菩提蓮心

居士的第一要務是建設和樂家庭

聖嚴法師

一個居士，雖然皈依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。

俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。

家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。居士應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除了屠業（包括漁業及葷菜館等）、盜業（包括賭業及走私等）、淫業（包括酒家、舞場、妓院等），其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。有了收入，必須量入為出，在《善生經》中，佛為居士的收入，分作四份來處理：一份為飲食（家計的生活），一份為田業（營業的資本），一份為貯藏（家中的儲蓄），一份為給予耕作商人而生利息（放款的利潤）。以這樣的經濟計劃，來計劃家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。

但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗；更責斥支出超出收入的人，把他們喻為沒有種子的優曇鉢果。

先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有餘力的話，就該用於家庭以外的福德──供養三寶及公益慈善等的事業中去了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母；二是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等；三是供養沙門、婆羅門（三寶即在其中）。

一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女及夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對於家庭的責任。

一個居士，應該供養三寶，但如剋扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事。除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。

因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想的菩薩道實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千里以外，還談什麼救度眾生呢？

聖嚴法師：在家居士應具足的五個條件

在《雜阿含經》卷三三第九二七經等的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是：

（一）信具足

信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的。佛法是由僧眾結集、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合 起來，便是信仰“佛、法、僧”，稱之為三寶。信仰的入門，便是皈依三寶，皈依三寶，是將整個的身心，無條件地汩沒在三寶的光輝與恩德之中，皈依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸——正見、正思惟、正語、正 業、正命、正精進、正念、正定——八正道。

（二）戒具足

主要是指五戒——不殺生（不殺動物，而非即是吃素）、不偷盜、不邪淫（不與夫婦之外的異性交媾）、不妄語、不飲酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三寶與受持五戒，本不該看作兩個階段的兩層意義，如果皈依了三寶而不受持五 戒，好比只向學校登記注冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？

如果向往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以另於每月陰歷的六齋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日），受持以一日一夜為期限的八關戒齋，所謂八關戒齋，是指：

1．不殺生。

2．不偷盜。

3．不淫（一日一夜不可與異性交媾）。

4．不妄語。

5．不飲酒。

6．不著香花鬘，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。

7．不坐臥高廣大床。

8．不非時食（俗稱持午，過日中之後，只許飲水，不得進食—這一條戒的詳細內容，請參閱拙著《律制生活》一書中的〈佛教的飲食規制）

有關八關戒齋的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四篇〈了生脫死的門徑〉。

如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大。戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。

菩薩戒的主要內容，請參閱《戒律學綱要》第七篇〈三世諸佛的搖籃〉。

（三）施具足

施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶；以悲憫心布施孤苦、貧病；以公益施捨促成社會大眾的福利。

（四）聞具足

持戒、布施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。

看經也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，“往詣塔寺，專心聽法”的點化講授，仍是必須。這也是居士進寺院的最大目的。

（五）慧具足

這是對於真谛的體會或領悟，也是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見谛，證得初果，那就是慧具足的典型。

在家居士對「四種清淨明誨」應該如何理解和處理

慧律法師

問：在師父講到的《四種清淨明誨》中，淫、殺、盜、妄，動個念頭也不行，我們在家居士不是成佛沒希望了嗎？夫妻生活因為有念頭的問題，這個該怎麼辦？也有的居士根本不在乎夫妻生活，而引起了丈夫的不滿。在家居士應該如何處理夫妻的生活呢？

慧律法師答：現在要了解佛意：講經說法一定要講到一百分，一定要講到一百分，就像每一個老師希望學生考一百分。但是因為所有的眾生都沒辦法，還沒有成佛，所以他們稍微扣幾分，扣幾分，扣幾分，你懂意思吧？

講‘戒’是一絲不苟的，講‘戒’是一定要這樣講的。但是那個是成佛的境界啊，所以講‘戒’一定要講到一百分，你要成佛就一定要這樣做，沒有討價還價的空間。那麼這個《四種清淨明誨》它是針對出家人究竟義講的，關於在家居士，那就要很圓滿地處理。

在家居士你有結婚，你必須要履行家庭的和樂，履行婚姻的責任。所以不能說，我想修行就想修行，我要單身就要逃跑，要單身，這個不可以的，家庭還是以和樂為主，和樂為主。

家庭還要注意到：老婆要考慮老公的感受；老公要考慮老婆的感受。如果兩夫妻都能夠學佛，這個當然是最好的。要是兩夫妻一個學佛，一個沒有學佛，這個會比較難一點。不過久了以後，還是可以慢慢的理解對方。一下子就說大家分房睡覺，那就再一次的，這是家庭大革命哪！這就不行，不可以這樣做。家庭有家庭的責任，家庭有家庭的義務啊。

所以說，在家他比較不好修行，‘火焰化紅蓮’，這句話是指在家居士。在家的菩薩戒裡面講：在家人逆境特別多、苦難特別多、煩惱特別多。所以佛在菩薩戒裡面特別的讚歎在家居士。在家居士要掙錢、要養活，還要付房租、電話費、水電費，還要發個心來護持正法。

所以佛在經典裡面講：在家居士修行比出家難，而且在家居士的成就，是釋迦牟尼佛非常、非常特別的讚歎的，因為很不好修行，而且逆境也很多，煩惱也多。

所以你今天這個問題是重點。在台灣也聽不太懂師父在講這個戒律是什麼？也聽不太懂啊，回去以後，她老公睡在旁邊，她就說：你不要管我！還要中間劃一條線，這個就很麻煩了。然後她老公就說：‘慧律法師破壞人家的家庭和樂。’我說我從來不這樣子，我講的是要成佛的！知道嗎？要成佛的！戒律一定要講一百分嘛，難道說可以隨便開緣的嗎？對不對？戒律一定要這樣講，那是指出家。因為聽‘戒’的人很多是出家眾，那在家居士就不能這樣子了，這樣不適合，在家居士稍微退一下，知道吧？

在家居士對「四種清淨明誨」應該如何理解和處理

慧律法師 2013/03/08

問：在師父講到的《四種清淨明誨》中，淫、殺、盜、妄，動個念頭也不行，我們在家居士不是成佛沒希望了嗎？夫妻生活因為有念頭的問題，這個該怎麼辦？也有的居士根本不在乎夫妻生活，而引起了丈夫的不滿。在家居士應該如何處理夫妻的生活呢？

慧律法師答：現在要了解佛意：講經說法一定要講到一百分，一定要講到一百分，就像每一個老師希望學生考一百分。但是因為所有的眾生都沒辦法，還沒有成佛，所以他們稍微扣幾分，扣幾分，扣幾分，你懂意思吧？

講‘戒’是一絲不苟的，講‘戒’是一定要這樣講的。但是那個是成佛的境界啊，所以講‘戒’一定要講到一百分，你要成佛就一定要這樣做，沒有討價還價的空間。那麼這個《四種清淨明誨》它是針對出家人究竟義講的，關於在家居士，那就要很圓滿地處理。

在家居士你有結婚，你必須要履行家庭的和樂，履行婚姻的責任。所以不能說，我想修行就想修行，我要單身就要逃跑，要單身，這個不可以的，家庭還是以和樂為主，和樂為主。

家庭還要注意到：老婆要考慮老公的感受；老公要考慮老婆的感受。如果兩夫妻都能夠學佛，這個當然是最好的。要是兩夫妻一個學佛，一個沒有學佛，這個會比較難一點。不過久了以後，還是可以慢慢的理解對方。一下子就說大家分房睡覺，那就再一次的，這是家庭大革命哪！這就不行，不可以這樣做。家庭有家庭的責任，家庭有家庭的義務啊。

所以說，在家他比較不好修行，‘火焰化紅蓮’，這句話是指在家居士。在家的菩薩戒裡面講：在家人逆境特別多、苦難特別多、煩惱特別多。所以佛在菩薩戒裡面特別的讚歎在家居士。在家居士要掙錢、要養活，還要付房租、電話費、水電費，還要發個心來護持正法。

所以佛在經典裡面講：在家居士修行比出家難，而且在家居士的成就，是釋迦牟尼佛非常、非常特別的讚歎的，因為很不好修行，而且逆境也很多，煩惱也多。

所以你今天這個問題是重點。在台灣也聽不太懂師父在講這個戒律是什麼？也聽不太懂啊，回去以後，她老公睡在旁邊，她就說：你不要管我！還要中間劃一條線，這個就很麻煩了。然後她老公就說：‘慧律法師破壞人家的家庭和樂。’我說我從來不這樣子，我講的是要成佛的！知道嗎？要成佛的！戒律一定要講一百分嘛，難道說可以隨便開緣的嗎？對不對？戒律一定要這樣講，那是指出家。因為聽‘戒’的人很多是出家眾，那在家居士就不能這樣子了，這樣不適合，在家居士稍微退一下，知道吧？

學佛不是不顧家庭，而是讓人看破

如瑞法師

在學佛的過程中，絕對不可以單顧自己不顧家庭，那是不可以的。

當我們了解到佛法以後，要把家庭搞好，令大家和睦，也要培養自己怨親平等的心。

假如真的愛護妻與子，也要去愛護其他的人，因為我們與其他人生生世世也互為父母、兄弟、姐妹、妻子、兒女，所以要怨親平等，不要貪著。因為一有貪著，就有了苦惱。

學佛不是不顧家庭，學佛是讓人看破。

看破是不貪著，看破是知道世界上的萬事萬物乃至於人，都是因緣和合而有的。

我們現在的家庭也是因緣和合而來的，有過去的因，現在緣成熟了，聚集成這樣一個家庭。那麼也要知道，緣盡的時候，它也會散的。為什麼夫妻有半路離婚的，也有半路往生的？那就是因緣盡了，盡了自然就散了。

所以要懂得，雖然有個家，家是它的相，但性是空的。也就是說，有家要好好維持，這個家裡有父母、有妻、有子，但是實質上它的性是不實的，因為緣盡的時候要散的。如果家是真正的家，那它就不應該散。散，因為它是因緣和合而有的。

佛在世的時候，有人發心來出家，佛說：「流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。」

眾生在三界裡流轉來流轉去，到底是什麼在導致流轉呢？恩恩愛愛。過去的緣了了，今生又結上新的緣。

因此，有了家庭，要能夠正確對待。

丈夫與妻子之間應該互相尊重、忠誠、信任、包容……栽培教育孩子是天下父母共同的責任，對孩子應折伏攝受併用。教育孩子實在是一門大學問，為人父母要好好學習教育子女之道。