現世很快樂 為何還要希求解脫？
往昔有一位漢地的居士對我說：「我作為一個佛教徒，已經聽聞了很多教言。雖然也覺得歷代高僧大德的這些教言非常有道理，內心也很認同這些教言，但有時候我還是有些不明白：佛教提倡大家今生往生西方極樂世界，可是我一直覺得人間挺快樂，自己的生活也很幸福。因此對我而言，我的生活已經像西方極樂世界一般自在，為什麼還要去希求解脫呢？」
我觀察了一下向我提出這個疑問的居士，看起來他生活中的物質條件和家庭氛圍應該都挺不錯的樣子。我想如果他來自乞丐家庭的話，可能不會有這樣的疑問。因為對於生活窘迫的人而言，人間的生活還是非常痛苦的。
於是我就對他說：「現前很多人都有類似這樣的疑問。雖然大家在一生當中也曾遭受過痛苦，但是這些恐懼和煩惱都已經過去，現前大多數時間都在享受快樂，時時都沉浸在生活的喜悅之中，此時我們為什麼還要去尋找西方極樂世界、去希求解脫呢？不僅現在人有這樣的疑問，我等導師釋迦牟尼佛時代的弟子也具有這樣的疑問。」例如《普賢上師言教》中提到佛陀度化他的弟弟難陀的公案。當時難陀尊者生活條件優越，並且非常貪戀他的妻子，覺得人間的生活已經非常圓滿，因此他無法生起希求解脫之心。佛陀觀待因緣成熟後，示現神通讓他現量感受到了天界和地獄的區別，他最終知道貪執輪迴無有絲毫意義，從而生起真實的出離之心。
正如難陀尊者這個公案般，我們覺得人間非常快樂，一切似乎都很圓滿愜意，但這只是站在自己立場之中的一種感受而已，而且這種感受如同井底之蛙般淺薄。當青蛙在井底的時候，覺得天空只有井口一般大小；只有當青蛙到了外面，它才終於知道天空到底有多大。因此現前站在自己小小的空間之中感受輪迴，總覺得自己已經是最快樂的人。但若要把目光放得廣大和長遠一點就會知道，我們現前所遭受的痛苦有多麼大。所以對修行者而言，必須要認識到輪迴之過患，對輪迴不能有絲毫貪戀，這一點必須時時銘記心中。
成辦解脫取決於能否調伏自心獲得圓滿。之前我們說過，西方極樂世界和解脫並不在遙遠的地方，而在於清淨心之中。能否成辦解脫，取決於自己的內心調伏得如何。若即生能將調伏自心獲得圓滿，那麼此時我們不需要追問任何人：「自己能否成辦解脫？」解脫即在眼前。如果你內心的貪嗔痴煩惱非常沉重，即便有一位導師授記你今生可以成辦解脫，那麼如是授記恐怕也有一些密意，或者給你一些信心。因為當你的內心貪嗔痴煩惱沉重而又不去調伏的話，即生成辦解脫的希望恐怕不大了。
現前有些人對西方極樂世界的理解不是很圓滿，他們的內心可能會有這麼一種想法，覺得往生西方極樂世界是死亡以後才能呈現的功德，因此生前的修行都只是做一些準備而已。此時我們需要反觀一下自己的內心：若今生不能呈現如是般之功德，我們又怎麼能知道未來還有一個西方極樂世界可以呈現？往昔藏傳佛教一位高僧大德曰：「所至皆為剎土，所見悉為本尊。」這並不是他思維造作的一種淨觀，而是因為他內心清淨，因此西方極樂世界已經呈現在他的眼前。
正如禪宗第六祖惠能大師所言：「心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」( 意為一心向善者，西方極樂世界即在眼前；一心向惡者，西方極樂世界遠在天邊。）極樂世界並不在某一據點之上，而在清淨心之中。
我們這兩天不斷講解這一點的目的是要告誡大家：當前我們信仰佛教並不是為了湊個熱鬧，而是在成辦今生快樂、臨終自在、未來更加幸福的三世快樂之大事業。用佛教專用名詞傳講就是：為了成辦西方極樂世界、為了成佛、為瞭解脫，這些功德呈現於清淨心之中。因此我們今生追求解脫應該從根本上用功，不能將修行當作一種戲論，應該時時如理造行、調伏自己的內心為妙。
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