感覺只是感覺，哪裡有個我？
阿姜查尊者
我們經常說我的腳、我的手、我的朋友，一直都有一個我在。但是根據佛法而言，那是沒有認清自我。瞭解這些都不是自我，才是認清自我。你只是看見而不去碰它，就像你看見一條毒蛇，只要不去捉牠，就不會被咬。那仍然是一條蛇，但是牠的毒液卻與你無關。因此佛陀說要認清自我，這種說法不只難以聽聞，並且難以理解。世俗的規範或教導，在佛陀清明的心看來，都是顛倒的；而覺者的教導，在世俗人的心看來，也是難以接受的。
當世人覺得他們是善、惡經驗的主人，而經歷著苦與樂時，他們其實都正受到無常的眷顧。因為一切事物皆不斷在變化，執著它們只會造成更多的苦。事物來來去去，不斷變化，你只能在喜與悲的兩端之間，疲於奔命。不安源自於邪見，它讓你起非份之想。你終究難逃苦樂的輪回，它們也將持續壓迫你。
感覺就只是感覺，樂就只是樂，苦就只是苦，沒有苦樂的人，這就是正見，佛陀希望我們如此思惟。如此思惟一段時間之後，心即可慢慢嘗到法味，看清正在發生的事。我們所經驗到的樂是怎麼一回事？而苦又是什麼？它們是穩定與恆常的事物嗎？它們有多麼確定？好好檢視這些我們先前經驗過的事物。
我們享受過的快樂--它結束了嗎？我們曾經不快樂嗎？它一直存在嗎？當我們慢慢瞭解現象的本質，不再那麼執著時，心便得以平靜下來，因為我們不再渴望擁有。但是我們仍然可以享受生活，並目利用我們所持有的物品--廚具與傢具等，雖然它們並非真正屬於我們所有。我們使用它們，但是清楚覺知它們並非屬於我們所有。我們可以輕鬆自在地使用它們，而毋須受制於它們。
我們在深廣與超越的知識基礎上使用它們，如果我們不能站在這些事物之上，就會被它們壓在下面，以渴愛的心背負起它們，聲稱：「這是我的。」自甘受役於它們。這樣的邪見只會把我們引向痛苦，因為事物永遠不可能如我們所願。
當心碰到外塵時，才是真正修行的開始
阿姜查尊者
當你發現一切事物都是不完美時你會想要出離，心會變得無動於衷並會尋求出離之道。出離心是來自於發現事物的本質，如實知道事物和愛恨的本質，無動於衷，指我們不再執著，從執著中出離，以平靜的心觀察，可以去除執著，這種平靜是修行所致。
大多數人仍然不知道禪修的要點，他們認為行禪、坐禪和聽佛法的開示就是修行，這些只是外在形式。當心碰到外塵時，才是真正修行的開始，這是修行之所在，此時，有感官的接觸當人們說一些我們不喜歡的事時，我們會生氣；如果他們說我們喜歡的事，我們就高興，這就是修行的地方。我們如何修行呢？
如果我們只是跑來跑去，想追逐快樂，遠離痛苦，如果這樣修行，即使到了老死，我們仍然無法瞭解法，這是沒有用的。當苦樂生起時，我們如何用佛法來解脫痛苦煩惱？這是修行的要點。
通常人們碰到不如意的事情，他們會不開心，例如，有人會說：「不要打擾我，不要打擾我！為什麼責備我？」這是自我封閉的人。這正是修行之所在：當人們批評我們時我們應該反省他們說的是實話嗎？我們應該敞開胸懷和想想他們說的內容，或許言之有理或許我們有該責備的地方，他們可能是對的，通常我們會立刻的生氣。如果有人指出我們的缺點，我們應該努力改正、改進，這是聰明人修行的方式。
混亂的地方才正是讓我們平靜下來的地方，當我們以智慧觀察混亂的外境時，心會平靜下來。有些人不能接受批評，他們自大、傲慢，他們會替自己辯護，如果你是一位教師，有時你的學生或許會告訴你不知道的事，因為你是老師，你聽不下去，這不是正確的心態。
佛陀在世時，有一位弟子非常聰慧。有一次，當佛陀在說法時，佛陀問這位弟子：「舍利弗，你相信這個嗎？」舍利弗尊者回答說：「我還沒有完全相信。」佛陀贊許他的回答：「非常好，舍利弗，你是有智慧的人，有智慧的人不輕信，在相信或不相信。」
之前，他會敞開心懷去傾聽，然後仔細思量那件事情的真相。佛陀為為人師者做了很好的典範，舍利弗的話是真的，他只說他的真實感受。有些人認為，說你不相信老師說的話好像是，在質疑老師的權威，他們會害怕，不敢這樣說，他們會贊同老師的說法，這是世人的行為模式，然而佛陀不會生氣。
佛陀說：「你無須為那些不是錯誤的事或惡事感到羞恥。如果你不相信，就說：你不相信，這是對的。」在這裡，佛陀的行為是為人師表的典範。
有時，你甚至可以從小孩子身上學到一些事情，不要盲目地相信權威。
無論是站是坐或是在不同的地方走動，你總是可以觀察周遭的事物，我們以自然的方式，以色、聲、香、味等感受或想法來接觸所有事物，聰慧的人會去思考。真正修行時，我們不再關心任何外境。
達賴喇嘛：有我論還是無我論？
摘自：2019年11月23日達賴喇嘛尊者在馬哈拉施特拉邦 、奧蘭賈巴德縣的 Lokuttara國際比丘培訓中心
我們稱「思維分析的觀修」為「毘婆舍那」，即「奢摩他、毘婆舍那」的後者。「奢摩他」只是訓練我們內心專注力的提升，非佛圈裡也常見到這種修行；毘婆舍那的分析觀，通常也會出現在佛教與非佛教的領域裡。如果某毘婆舍那的分析觀，是建立在無我論或緣空奢摩他的基礎上，將會變得很與眾不同，迥異於其他的古印度傳統。
有我論還是無我論？這是哲學的差異。有我論是：身心之外有個獨立的我。但這種觀點無法直接對治無明，所以佛陀詮釋了無我的理論。
當深入無我或空性為何時，那爛陀的法脈中，存在著唯識派和中觀派對此的不同觀點，而且唯識和中觀兩派的觀點與當今的量子物理之論述極其相似，即外在事物的表相不同於真相，表相與真相之間存在著巨大的差別。無知都是源於表相，而對治無明的解藥是深入真相，進而得知表相和真相的不同，以及表相與真相之間確實有著巨大的差異；量子物理的論述有助理解其差異。
量子力學直到今天只提及物理現象，尚未對「觀察者」進行更深層的研究，而佛教哲學則對「觀察者」做了極其廣泛的研究，即「觀察者」本身也不同表相般存在。例如，當我在說話時，這位佛教僧侶的我到底在哪裡？你們看到的是我的身體，聽到的是我的聲音，但「我」在哪裡？不可得啊！看到的是身體，身體不是我，聽到的是聲音，聲音不是我，接受到的是我的思想，但思想不是我。除了我的身體、聲音，以及思想之外，獨立之我又在哪裡？
淨空老和尚開示：破我之法，唯有佛典最精最詳
【無我之理（這是道理，無我的道理），破我之法，唯有佛典 最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。】
無我的道理，法相的經論講得最精細、最透徹，因為它從事上講，大家好懂。性宗的經論從理上講，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗從事上講，佛常講一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅，什麼生滅？業因果報的生滅，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們彈指的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘兩個十萬八千次的業因果報的生滅。
我們所看到一切現象，就是業因果報生滅的連續相，不是真的，所以佛給我們講，這是經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法「當體即空，了不可得」。這是相宗從事上講，好懂！如果你能夠聽明白，想想這個道理，才曉得真的無我。不但我無，法也無，法也是因緣生法，也是剎那九百業因果報相續的現象，就這麼回事情。
哪有我？沒我！沒我，這才能真正把我放下；「我」放下了，是從根本放下，徹底放下。「我」都捨掉了，哪來的我所？五欲六塵是我所，統統放下了，我都沒有了，還有誰去貪戀這些五欲六塵？徹底放下。
所以這個事情，確確實實世間所有一切典籍裡面沒有這個說法的，唯有佛法說得詳細、說得明白。為什麼？因為這個現相是佛與大菩薩親眼所見的。世間人為什麼見不到？沒有這麼深的定功；也就是說，我們不說定功，說定功大家聽了又迷惑，他的心沒有那麼細，這個好懂。世間人粗心，佛菩薩的心很細，細到極處了，那個極微細的他看到了。一剎那九百生滅的這種現象，要不是極細的心，怎麼看得出來？看出來了。
像我們看電影，我們看這個銀幕，銀幕確確實實是一張一張影片在那裡放；我們粗心的人沒看出來，看到好像都是真的事情，在那裡活動；如果是眼光敏銳的人他來看，一張一張的，像幻燈片一樣，一張一張在那裡換。細心的人看得出來，粗心的人看不出來。
六道眾生粗心，四聖法界雖然心比較細，還是粗；法身大士的心就細了，他們把這個事實真相看出來了，所以那個我徹底放下，不再執著了。像這些道理方法，江居士在此地建議我們，要多讀大乘經論，然後你的觀念、你的想法就會改變了。觀是觀念，你的觀察就深了，你的觀就圓了，你的想法、看法慢慢就圓，就深了。這樣子，而得深解圓解，不但對於佛法，對於世間法你也是深解圓解。所以佛法通，世間法一切都通。
這裡舉幾部經典，如《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《地藏經》、《淨土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，這是大經，分量太大了。若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品。像《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品也可以，甚至於讀一品也很好。古人很多人選擇《普賢菩薩行願品》，讀一品都好。
這是舉出幾部大乘經，做一個例子。但是一定要多讀，不多讀不能夠培養一個習氣；換句話說，我們舊的習氣它沒有力量抗衡，事臨前它就不管用了，佛的力量敵不過業力，一定要多讀。所以說一部經念個一萬遍、兩萬遍，並不算很多。只可以說有兩萬遍，功夫才得力，沒有這麼多的遍數，你拿什麼來抗衡你的習氣！為什麼起心動念都是煩惱、都是妄想？那是習氣。我們佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是輪迴心，還是造輪迴業，這就不得了。
節錄自金剛般若研習報告09-023-0054集1995/5
淨空法師：人的細胞七年全部換新了，老的一個都沒有了
摘自淨空法師《淨土大經科注》第488集 2013年10月23日講於香港
人的細胞七年全部換新了，老的一個都沒有了
萬法雖有現象，它是生滅法，它不是真的，“當體即空，了不可得”。我們今天不要說別的，說我們身體，“身體不可得”，科學家告訴我們這個話不是假的，是真的，科學報告。
我們這個身體是怎麼回事情？科學家告訴我們，是細胞組成的。各式各種不同的細胞，有些細胞組成我們皮膚，有些細胞組成我們骨骼，有些細胞組成我們的五髒六腑、汗毛、頭發，不同的細胞組成的。這個全身大概有多少個細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆。單位是“兆”，有六十兆個細胞，我們的身體。可是每一天二十四小時新陳代謝，老的細胞死了，新的細胞出生代替了，有多少？七千億。每一天就是新的細胞換老的，老的排出去了，從便糞裡面排出去、從流汗裡面排出去，新陳代謝。
那什麼是“我”？每一天要換七千億個，七千億個老的死了，新的活了。那麼真正了解這個事實真相，“我”不可得，“我”剎那剎那在新陳代謝，哪裡是“我”！佛法裡面講七年是一個周期，七年，我們老的細胞一個都沒有了，全部換新了。七年是個周期，七十年新陳代謝周期十次。
所以你了解事實真相：有相的東西不可得，有物質現象、心理現象、自然現象的統統不可得，“萬法皆空”。
真正明白了，像我們今天的時候，從經典上古聖先賢教誨，科學家的報告，我們了解這些狀況，我們是解悟，沒有證悟。阿羅漢是證悟，別說阿羅漢了，比阿羅漢更低的，初果須陀洹他就證悟。
證悟跟解悟不一樣，證悟有受用，解悟不得受用。我們是解悟，證悟得受用。他放下了，真放下了，不受它干擾了，不受他影響了，這就是證悟人的受用，慢慢慢慢逐漸逐漸他就見性了。你像初果須陀洹他放下了，他知道事實真相，不執著這個身是自己，“身見”破了，“邊見”破了。“邊見”，不執著兩邊，也就是沒有對立了。不執著成見，自以為是這個念頭他沒有了，他得兩種受用，恢復本能，“天眼”，“天耳”。我們肉眼看不見的東西，他能看得見；我們聽不到的聲音，他能聽到，他得受用。我們科學家發現這些事實真相，跟佛經上講的一樣，是解悟，他沒有天眼，他沒有天耳。
比初果再高一級，二果，二果不但有天眼、天耳，有他心、宿命，這兩種神通現前。他心，別人心裡想什麼他知道；宿命，知道我過去世，我的前生，再前生統統知道。
到三果可就了不起了，三果有變化，神通變化。三果聖人阿那含，到遠方去旅行，不需要交通工具，他想到哪裡他就到了哪裡，飛行自在，實際上他不是飛行，他是變化。用簡單的來描繪他，他能把身體完全變成一道光，光的速度非常快，到達目的地的時候，他把那個光又變成人，叫化作一道光，他走了，立刻就到達，真的。光繞地球一秒鐘繞七次，所以在地球上任何一點，他立刻就到達。
四果阿羅漢，六道輪回不見了，永遠脫離六道了。六道的人要念他，想他，求他幫助，他會現身，你跟他有緣，他會現身，這些是真的，真有用處。
往生極樂的、墮地獄的、生天的人沒有中陰
“雖知性空，而願淨土。”
所以那些“雖知性空”，這證果的人，成就的人，而願淨土，他還發願度眾生，“四弘誓願”沒忘掉，“眾生無邊誓願度”。為什麼要度？他跟自己是一體，同一個自性，像我們身體，六十兆的細胞同一個身體。都是六十兆的細胞壽命長短不一樣，有一些壽命很短，幾十個小時，它就滅了；有些三四個月，有些三四年；最長的，腦神經細胞，科學家告訴我們，它的壽命大概是一百五十年。
我們明白這個道理，佛經上所講的，人死了，八個小時不要動他，有沒有道理？有道理。為什麼？腦神經細胞它沒死，它要離開了，人才算是真正死掉。一般人斷氣，呼吸停止之後，最好是十二個小時、十四個小時再去動他，比較安全，他真走了。往生的人快，往生的人他到極樂世界去了，這裡一斷氣，他就走了，他沒有中陰；還有個，墮地獄的沒有中陰，他一斷氣，立刻到地獄，叫無間地獄；人生天，天人福報大，人生天的時候，也是一斷氣就生天了，沒有中陰。所以願生淨土，這個我們要特別注意到，念念我們都願生淨土。
“又曰：‘佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。’要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相。”
這是大乘，心地干淨。“著”什麼？有念就著了。根本沒有念頭，不起心，不動念，這什麼境界？佛境界，佛的境界是“平等一相”，這是我們學佛終極的目標，我們希望自己證得“平等一相”。我們修行修什麼？這幾句話就是我們修行重要之處。不能執著“有”，也不能執著“無”，“有”、“無”都不執著；中道也不執著；世間法不執著，佛法也不執著。話說得容易，誰做到？自古以來最明顯做到的，惠能大師。惠能之前沒看到，惠能之後也沒有看到，這我們不能不知道。那我們怎麼辦？我們今天唯一能走得通的、能得到結果的，只有“信願持名，求生淨土”，也就是淨土法門，也就是這一部經典，不能離開這部經典。
下面引《金剛經》說：
“《金剛經》曰：‘無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。’”
這個說得籠統，細說，下面還少了一個字。
“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，得成阿羅漢。如果是無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，修一切法，那就得阿耨多羅三藐三菩提。”
這一句是印度話，梵語音譯的，可以翻成中國字。為什麼不翻？尊重不翻。因為這一句話就是成佛，就是佛法修學最終的目的。“阿”翻作無，“耨多羅”翻作上，“三”翻作正，“藐”翻作等，下面“三”是正，後面“菩提”是覺，所以統統翻成中國字，“無上正等正覺”。可以翻，而不翻，這尊重，這是佛法修學終極的目標。佛法求什麼？就求這個。
“是故十方正士，深達法空，專求淨土，是即遠離四相，修一切善，故‘必成如是剎’也。”
來到這裡參學的，禮供聽法的。來這參學的，是十方諸佛剎土裡面法身菩薩，個個都是明心見性的。不是明心見性的，他們到不了極樂世界。我們見不到阿彌陀佛，他們這些人“深達法空”，明心見性，深深通達一切法皆空，不執著，不分別，不起心，不動念，個個都是這種境界。
智慧是不著相的；迷就是心裡有了，就著相了
“專求淨土”，他要不專求淨土，他就不來見阿彌陀佛了，他就不會到極樂世界來。他們對於阿彌陀佛非常佩服、非常敬仰、非常羨慕，想學阿彌陀佛，所以到極樂世界來參學，這就是“專求淨土，是即遠離四相，修一切善，故‘必成如是剎’也”。所以阿彌陀佛給他授記，你們必定成就像極樂世界一樣的剎土。換一句話說，你們將來成佛，一定像阿彌陀佛一樣的佛身。
“又《會疏》曰：‘所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲熏心，發願淨土’。”
記住，智慧是不著相的。如果有所著，那不叫“智”。那叫什麼？那叫“業”。造業，“著”就是造業，“不著”就是智，這一定要知道。我們要學智慧從哪裡學？從不著相學。不著相，簡單說一句，不要把這些事相放在心上，就叫不著相。
“凡所有相，皆是虛妄”，你上街逛市場，看到那個東西心裡想要，著相了。心裡有了，就著相了。如何練到不著相？所以逛街可以修定，練功夫。練的什麼？樣樣都不放在心上，樣樣都不執著。高等的禅定是在這個地方學；盤腿面壁是小定，那不管用的，他要一做的時候他會動心。只有像在那種熱鬧場合當中，去逛街的時候如如不動，那真定。《華嚴經》上鬻香長者，他修定，他是在市廛，就是最熱鬧的街道，他看不著相。聽，不著相；接觸，統統不著相，而且不起心、不動念，真修行。
“智無所著，而能大悲熏心。”
為什麼？看到眾生著相。眾生著相，就是搞輪回；不著相，輪回就沒有了。阿羅漢不著相，輪回不見了。我們看到阿羅漢在世間，那是他回來度眾生的，他對於一切相決定不執著，他要執著，他就墮落了、他退轉了。阿羅漢不退轉，所以大悲熏心，他有大智慧，有大慈悲，就憐憫一切做錯事情的眾生，著相的眾生，所以“發願淨土”，
“一法句”就是極樂世界依、正二十九種莊嚴
“雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句（真實智慧無為法身）而二十九種。”
這句話非常重要！阿彌陀佛在極樂世界，天天講經教學沒有中斷過，為什麼？為幫助這些往生到極樂世界的人，讓他們早一天開悟，早一天成佛，是為這個。阿彌陀佛自己住哪裡？給諸位說，自己住常寂光，從來沒有動過，所以“而常寂靜”。
住常寂光，“是則即一法句”，這個“一法句”，《往生論》上說的，“一法句”是什麼？真實智慧無為法身，這是贊歎常寂光淨土。“而二十九種”
“（《往生論》謂極樂共二十九種莊嚴）。‘即二十九種而一法句之義也。’疏說精妙。”
《會疏》說得太好了。這二十九種我們在前面學過，天親菩薩造《往生論》。《往生論》實際上，就是天親菩薩他往生極樂世界的報告，他是怎麼修的、怎麼成就的？極樂世界怎麼好？他的報告給我們作證。“淨土三經一論”，“三經”是佛勸導我們專修淨土，求生極樂世界。天親菩薩往生了，他接受了，他往生了，他以菩薩身份應化在我們世間，將他修學經過、在極樂世界所看到的一，向我們匯報，這是淨宗重要的典籍，“三經一論”。
“一論”就是《往生論》，這裡面說二十九種莊嚴，分為“依報”、“正報”。“依報”是環境，極樂世界我們居住的環境、我們學習的環境，總共說了十七種；“正報”說了十二種。“正報”裡面分佛跟菩薩，佛是我們老師，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛，說了八種；往生到極樂世界這些菩薩，他說了四種，總共二十九種莊嚴。這二十九種莊嚴，它叫做“一法句”，“一法句”就是極樂世界依正莊嚴。所以這底下說：
“蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界。一法界正是一法句。
“一法句”是圓滿句，是最後句，先後是一不是二，所以叫圓滿句。
……
無論誰說的與佛經不一樣，不能依；一定“依法不依人”
佛滅度之前，阿難尊者為我們啟請：佛在世，佛是我們老師，我們有了困難，有了疑惑，向佛請教，佛會告訴我們；佛要滅度了，不在世了，以後我們有問題怎麼辦？佛給我們說了“四依法”，說了四句。
第一句就說，“依法不依人”。一定要記住：“法”是什麼？佛所說的經典，你依照經典等於依佛一樣。人說法，如果說的法跟經不一樣，決定不能依；他說的法這經上都有，都有這個意思，可以相信。老師？老師也不行。
我年輕，在台中跟李老師學經教，有一次，就是遇到經典裡面深奧的東西我不懂，聽老師講，我覺得老師講的跟它不一樣，我懷疑。老師所講的有沒有經典做依據？沒有經典做依據，那我就不能相信。老師說有，查出來給我們看，這是正確的。如果經典上沒有的話，我們就不能相信。要記住，“依法不依人”。
第二個，“依義不依語”。語言深說、淺說、長說、短說，沒關系，意思沒有說錯，這就對了。要依義，不要依語。特別給我們現代人，看佛經的翻譯本，你看一部經，兩個人翻的兩個就不一樣，我到底依哪個？那佛說的好：意思對了就行；意思要不對，那個不可以。語言文字沒關系，說得好！“依法不依人”，“依義不依語”。
“依了義不依不了義”。“了義”是什麼？“了義”跟“不了義”標准沒有一定。我能看得懂，能聽得懂，我真正得利益，對我就是“了義”；我還沒搞清楚，我還有懷疑，我不敢這樣去做，這對我來講，“不了義”。所以這一句話是活動的，你要一定依自己的程度、依自己生活環境，不要學得太高了，太深了，適合自己的程度，這個好。
“了義”究竟的是什麼？是真正了生死，出三界。那我在一切經裡頭，這一部經對我合適，我學這部經我能往生，我學《華嚴》，我得不到華嚴三昧；我學《法華》，我也不行，也作不了佛，那個經的好的，大經，對我來講“不了義”，這個對我來講“了義”。一定要懂！我能做得到，我真正相信，我真正發願，我真正一心念佛，走路是一步一句佛號，這叫“了義”。
最後一句叫“依智不依識”。要依智慧，不能依感情用事。最後的決斷要用智慧，決不被感情障礙了，這個很重要！要依真實智慧。感情有很多，老師勸你，好朋友勸你。我在早年，忏雲法師勸我修淨土、李老師勸我學淨土，我都沒聽，那個時候自己以為自己有智慧，對淨土是什麼？不認識。我對淨土的認識我給諸位說過，講《華嚴經》講到一半，突然有一天心血來潮，想到文殊、普賢，那是我們心目當中最佩服的兩位菩薩：文殊、普賢修什麼法門成就的？在《華嚴經》裡找，找到末後找到了，在《四十華嚴》第三十九卷，兩個人都是發願求生淨土，在阿彌陀佛那裡成就的。我們看到這個經文寒毛直豎，這樣的菩薩還從極樂世界來的，所以就非常認真仔細把《華嚴經》重新再看，看出來了。“善財童子五十三參”講過兩遍，囫囵吞棗，都沒把意思看出來。這下細看才曉得，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，專求極樂世界。佛法跟中國世俗很多相通，都是把最重要的擺在最後。善財第一個訪問的，那叫先入為主，德雲比丘（吉祥雲比丘），我們沒看出來。再細看，看明白了，一頭一尾，五十三參，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，而第一參是文殊菩薩推薦的，叫他去參訪。文殊大智，抉擇法門，決定選擇這個法門，般舟三昧，就是念佛法門。
般舟三昧沒有把握修成，困了一倒下，般舟三昧就破了
我聽說國內有修般舟三昧的。一定要知道，般舟三昧是初住菩薩以上修的，不是我們修的。善財參訪吉祥雲比丘是初住菩薩，是大徹大悟明心見性的了，不是凡人。
般舟三昧一期九十天，九十天日夜不間斷，不能睡覺、不能坐下來，只可以站著、只可以走著，九十天不是九個小時，你能受得了嗎？你受不了，要修那個法門，那個法門是好，太高了！不是你修的。
所以有同修來問我，他想修般舟三昧。我說你可以，我做不到。我對你尊敬，沒有話說，我不敢！我說學鍋漏匠。谛閒老法師教他的徒弟鍋漏匠，我學他；他，我學得到。谛閒老和尚教鍋漏匠，就是一句南無阿彌陀佛，一天到晚就念這念這一句求生極樂世界。念累了就休息，休息好了趕緊接著念不分晝夜。這個我可以做到，一點壓力都沒有。累了？累了就躺倒睡一下，休息好就趕緊接著念。這個做得到。這法門要介紹給末法九千年眾生，為什麼？沒有壓力。功夫決定不間斷，什麼時候都可以休息。休息的時候要是有念佛堂，念佛的時候穿著海清，休息的時候不要脫衣服，躺在那裡休息一會兒，醒過來趕緊去念佛。這個我有把握修成，般舟三昧沒有把握。如果困了一倒下，把般舟三昧就破了，還不如鍋漏匠吶！一定要知道自己的程度，不能躐等，不能好高骛遠，做不到的硬要去做，肯定失敗！
留言列表
佛教 
