佛菩薩雖然是大願無窮，還得眾生有福。釋迦牟尼佛當年在世，照理說他至少要活一百歲，為什麼提前二十年就走了？這裡頭有個道理，佛菩薩示現在世間，住世長久在教化眾生的緣分。有緣就多住幾天，沒有緣少住幾天，他住世時間長久，不是業力支配，是願力跟度化眾生的緣分。 緣分怎麼說？如果有人喜歡接受佛菩薩的教誨，依教奉行，佛菩薩就一定要長住世間。如果我們學習的態度衰了，陽奉陰違，在這種情況下，佛菩薩雖然有願，也不能長住世間。但是我們要瞭解一個道理，佛菩薩住世跟不住世，都是大慈大悲。不住世，使一些人更能夠提高警覺，更能珍惜佛法，做逆增上緣，使一類眾生認真反省檢點，改過自新，這就是古人所講的「大用無方，慈悲濟世」。所以住世時間長短，我們不必在意，應當記住佛的教誨。 世間無常，國土危脆，尤其是現前這個時代，世界動盪不安。我們在動盪不安的環境當中，要把自己穩定下來，這非常重要。怎麼樣才能夠定得下來？最要緊的就是修清淨心。你的心清淨，就能定下來，不受外界的影響，自己才能做得了主宰，修行功夫才會得力，我們所希求的果報，才能夠現前。 在這個時代，我們特別提醒，決定要修真誠心。我們以真誠心處事待人接物，看到大地眾生都是一片真誠，這是真的，不是幻覺。我們以清淨心看世間，這個世間清淨無比，所以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，必得要努力修學，才能夠不受大環境的影響。《楞嚴經》說：「若能轉境，則同如來」，我們首先不要被境界轉，站穩腳跟，再向上一著，就能夠轉境界了。希望大家用心參究。 我一生沒有自己的道場，一生是處處作客。這個地方的主人我們很投緣，他對待我護持照顧得很周到，我就在這裡多住一段時期；如果緣分薄，我就少住幾天。所以我一生是處處作客，不是作主。釋迦牟尼佛一生沒作過主，作客。我們看看祖師大德所示現的，就是所講的「雲水僧」，雲水僧就是作客。作客沒有煩惱，作主就有煩惱，主人很辛苦，客人就比較自在。我懂得這個道理，向佛菩薩學習。 虛空法界一切眾生，都是一念自性變現出來的，所以虛空法界一切眾生，跟諸佛如來是同一體。如果我們對這個不能認識、不能肯定，我們的修學就有障礙，而且是障礙重重，很不容易突破，決定是墮落在妄想分別執著裡，而且堅固的執著；妄想分別執著都是迷惑，都是不覺。 近代弘一大師教人學佛，從《華嚴疏鈔》下手，非常有道理。從《華嚴疏鈔》下手有什麼好處？認清了虛空法界一切眾生的真相。真相明白了，就不會堅持自己的錯誤觀念，會放下妄想分別執著，你才真正得清淨心，才真正恢復自己的心量。「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量。現在我們心量變得這麼小，一個人都容納不下，多可憐！《華嚴》的教誨要落實，我們的心才真正得清淨，得平等，得自在無礙，希望同修共同勉勵。 （節錄 九九年早餐開示—住世長短—願力與化緣 檔名：20-14-0502） 
- Apr 14 Wed 2010 14:04
住世長短—願力與化緣
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