不論在家出家，也不論世法出世法，如要學問，便須投師。否則，除非是大根大器、大智大慧的人，才能無師自通，比如佛教的獨覺聖者，就是無師自證的。但是，凡人總比聖人多得太多，所以還是要投師問教，就連釋尊也是遍學五明的。
出家人有七種師：兩種和尚是十戒和尚與具足戒和尚，和尚譯為中國語，便是親教師，以其由親近而能教而得名；五種阿闍梨是依止、屏教、羯磨、十戒、 教讀，阿闍梨，譯為中國語，便是軌範師，以其軌持型範而得名。
和尚，在一生之中，如果僅僅出家一次，那他最多隻有兩位，甚至僅有一位（十戒和尚可以兼為具足戒和尚）。阿闍梨則可分兩類：依止阿闍梨及教讀阿闍梨，可以多也可以少，依止雖僅一夜，即為依止阿闍梨，教讀雖僅一偈，亦為教讀阿闍梨；屏教阿闍梨、羯磨阿闍梨、十戒阿闍梨，如其出家一次，一生之中，也各各僅有一位，屏教是具足戒時教授受戒儀規的，羯磨是具足戒時白四羯磨的，十戒是沙彌戒時教授威儀的。
中國戒場有尊證阿闍梨七位，此在律中並未規定稱之為阿闍梨，唯説五夏同阿闍梨位，十夏同和尚位，那麼，尊證只能居於「同」師之位。 在家弟子僅有三師阿闍梨，第一是三歸（五戒）阿闍梨，第二是八戒阿闍梨，第三是教讀阿闍梨。三歸師只有一位，八戒師及教讀師可多可少。如受菩薩戒，則另外增加二阿闍梨，菩薩戒沒有和尚，菩薩戒的和尚是本師佛，而非本師比丘法師。
我們知道了師的種類之後，便可以明白，我們學佛，究竟該有多少位師父了。
現時的佛弟子們，為師為弟子，多半不懂師與師的類別，大家亂拜亂叫亂收一陣。致引起許多人的批評，認為大家都在攀緣搶徒弟。
照律制説，有了一位剃度師，不得再有沙彌戒和尚，乃至不得再有具足戒和尚。這在中國是行不通的。
但是，既然已經受了戒，絕不應該再拜其他的人為和尚，亦不得另稱他人為親教師。
離了師父在外參學，如果未滿五夏，或已滿十夏而仍未知道比丘（尼）律的輕重持犯與開遮者，則應隨處請求十夏以上的善知識為依止師，侍奉依止師的禮節，如侍奉親教師一樣，但在親教師現前時，即離依止師而隨親教師。
如果出外求學，除了依止師通常應以各寺寺主或上座為依止而外，應禮請教讀師。
至於在家弟子，既已曾經歸依，不必再三再四的另拜歸依師。親近善知識，不怕多，歸依師則不得多，否則便是否定先前的歸依師，也否定了先前所行的歸依禮。如果選擇善知識而親近的話，當可禮之為教讀師，事教讀師，禮同歸依師。
師父兩字，是中國人的隨俗稱呼，如果嚴格要求，那是不合的。唯在律中，也説弟子事師，應如父想，師護弟子，應如子想。弘一大師稱其依止師也是叫師父的。不過上座大德們接受下座比丘的依止之時，應該説明，是依止師父而非親教師父。另有一點，比丘只可為比丘尼的教讀師、羯磨師，而不得為比丘尼的親教師及依止師，因為比丘不得為尼剃度作和尚，比丘尼也不得依止比丘而住。
（文章摘自聖嚴法師《律制生活》）
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