大寶法王：你修的是人間福報，還是出世間解脫道？
摘自：2018年2月講授《修心絮語》
很多人只想人間福報，並不是真正意樂修行佛法。這裡的福報是說人間的福報，是指人世間的榮華富貴，就是中文說的「福報」，這種追求人間福報的意樂和追求佛法的意樂是相互違背的。因為一個追求的是此生，一個追求的是來世。舉例來說，如果一個人心中帶有追求今生榮華富貴的強烈貪著，他也很難真正做到積聚資糧、淨除罪障。
積資淨障的關鍵是什麼呢?首先資糧分為兩種，也就是福德資糧和智慧資糧，首先福德資糧要能圓滿，智慧資糧才得以圓滿。福德資糧要如何圓滿呢?首先要捨棄世間八法，也就是捨棄對於世間榮華富貴的貪著。只要消除了這樣的貪著，那麼這個人就能夠自在無礙地學習十種波羅蜜。因此內文中說，就是因為捨棄對於此生的貪著是如此重要，因此要說三次：「捨棄對於此生的貪著，捨棄對於此生的貪著，捨棄對於此生的貪著。」
總而言之，萬法的重點就在這裡，一切輪涅的分際也在這裡，世間福報和出世間修持的差別也在這裡，究竟安樂的基礎也需要從這裡建立。如果幸運的話，一切過患也因此被斬斷，一切喜樂的基礎從此建立。所以波多瓦大師深思熟慮之後說：「如果不捨棄此生，不可能成為一個好的修行者。」如果捨棄了此生，就會看破世間的各種作為，例如世間的榮華富貴，不會再有貪著。因此自然而然會對於為了來世的修持而生起歡喜心，因此這裡一再強調捨棄此生的重要性。
例如有兩兄弟，一個進入佛門出家修行，一個在家做世間工作，結果那個出家在寺院的哥哥，反而精通各種世間俗務，到哪兒都看得到他的身影，總是忙於世間送往迎來的各種瑣事，例如這個東西可以給、那個不可以給，那個人該送禮、這個人不該送等等。然後到處說三道四，像個信差一樣到處通風報信，他反而比那個在家的弟弟還更世故，還更投入世間法，為什麼會這樣呢?就是因為沒有憶念死亡。所以如果沒有憶念死亡，徒有修行人的樣子，最後可能會變得比俗人還俗氣。
總而言之，如果自己好好修行，就連對你恨之入骨的人，都有可能會對你改觀，會覺得你真的是一個修行人，是一個好人，對你生起好感。例如密勒日巴大師，就以修行感化親人。尊者曾奉母命放咒殺害早年曾傷害他們的伯父等等許多親人，但是最後，因為他的修行，也感化了曾經很討厭他的姑姑，來到尊者跟前聽法。
同樣的，如果自己好好修行，親戚朋友也會被攝受感化。一般來說，我們很難藉由世間法讓別人滿足，但是透過自己好好地修持，卻是可以滿足他人的。只要老實修行，佛菩薩也會加持，自己的上師、善知識也會感到滿意，龍天護法也會護持自己，圓滿成就各種事業。
但很多人不知道修持的重要性和修行所帶來的利益，結果變得徒有修行人的虛名，忙於各種世間俗事，貪著此生，也沒有真正相信佛法。
總而言之，就像「岡波巴四法」提到的「願心向法」，當一個人生起「死亡無常」的念想，或者捨棄了此生，心就能向法。這裡有一個關鍵;平時我們會講三士夫的道次第，下士夫指的是意樂、向往來世人天果報，畏懼三惡道痛苦的人。所以至少他是一個一心寄托於來世的人。有了這樣的觀念，才算是修行人。所以關鍵在於，是不是一個修行人，要看他內心，是不是把遠離此生的貪著，而把心思放在來世。
能從內心深處深刻瞭解並害怕輪迴痛苦，才是小士夫皈依
若僅是停留在「了知」上，或朝外找皈依之處，是毫無利益的，我們要從內心深處，有憑有據的去瞭解並畏懼輪迴的痛苦，也明瞭三寶是具足能力，足以救護自己從惡趣中解脫者，從而皈依三寶，這樣就具足了小士夫的皈依。
中士夫者，則是了知到集諦的本性，也了知到一切輪迴的痛苦，因此選擇去依靠三寶之加持，換句話說，他深知三寶具備讓自己從輪迴中解脫的能力，從而選擇皈依三寶，這就是中士夫的皈依，談到大士夫的皈依，不論是輪迴和涅槃，他都想從中解脫，他了知並深刻感觸到，聲聞、阿羅漢眾也被所知障遮蔽，從而執著並停留在寂靜之境，因此對於小乘、阿羅漢的涅槃果位，他也感到畏懼，而想從輪迴和涅槃中解脫。
他也深知三寶能救度其從輪迴和涅槃中解脫，從而對三寶生起信心，並去皈依，這就是大士夫的皈依。
這種人不叫有淨土
大安法師
悠悠泛泛，對生死心不切。有點時間就念一念，沒有時間——或者有很多理由為自己開脫：今天身體不好啦，就不念了；明天身體很好了，還有更重要的事業要做。他不是把這個佛號、念佛求生淨土擺在他生命的第一位，叫敷衍故事。還有一種，雖然念佛的行持也算精進，口裡念著佛號也想求往生，但內心的念頭對五欲六塵、對家親眷屬的這種牽掛、這種愛戀佔上風，這也不能說有淨土。
或者他念佛不是賦予它求往生成佛度眾生的真實目標，而是念佛求來生生到富貴之家享五欲的快樂。印祖講這些都是很有普遍意義的，信眾裡面——有時候我們看一些女居士念佛：「求什麼？」「啊，做女人太苦了，我下一輩子想做一個男人。」念佛求做個男人，哎，這種例子在古往今來很多。
我們知道宋代有一位大文豪——跟蘇東坡都齊名的——黃庭堅，又叫黃山谷，他就是這種類型，他的上一輩子就是一個女居士。他二十幾歲就做了進士，26歲那一年做官的時候，他有一天中午午休，好像聽到有人呼喚他的名字，他在夢中就隨著那個聲音過去，看到一個房子，有一位白髮蒼蒼的老婆婆，在呼喚人的名字來吃一碗面——芹菜炸醬面。哎，裡面他都夢見很清楚，他都跟著進去吃了一碗面再回，夢就醒了，口裡都有那個芹菜面的味道。他以為是做夢，也就算了；第二天中午，這種夢境又重新出現了，他就很奇怪。
他醒過來就循著那個路，這個路就好像夢裡出現的路，慢慢走，還真的看到了一個屋子，看到一個老太太，看到裡面有一個年輕女人的像，面前擺著那個面。哎，他就問起來，說：「你這個在叫什麼？」她說：「我在叫我女兒的名字。」她的女兒是沒有出嫁的，就陪著她的母親，孝順她的母親，就在家裡誦《華嚴經》，誦《法華經》，看很多書，是一個居士。
26歲那一年生病去世了，那位女兒臨死之前還對母親說：「我一定會回來報答您的恩德。」所以這個老太太每年在她女兒的祭日——死亡之日，就會設祭呀。她生前愛吃的就是芹菜面，就拿這個芹菜炸醬面來祭祀她的女兒。這一看，這個黃庭堅覺得這個環境很熟悉，他說：「你能不能帶我到你女兒房間看看？」這個老人說好，就把房間打開，這一看，這個黃庭堅就更熟悉了——這個環境。
裡面這個設備很簡單囉，但是有一個大櫃子，大櫃子鎖上了，這個黃庭堅就問老太太：「你這個櫃子裡面是什麼呀？」老太太說：「這是我女兒讀的書，都在裡面。」他說：「能不能我看看？」老太太說：「好哇，但是這個鑰匙一下子想不起來了。」這黃庭堅就幫她想，黃庭堅說：「哦，這個鑰匙……」鑰匙大概放在什麼什麼地方，黃庭堅說出來了。
這個老太太果然就在他說的地方找到了鑰匙。找到鑰匙，這個黃庭堅把櫃門打開，哎呀，再看這個她讀的書、寫的文章，大吃一驚，就是黃庭堅考秀才，考舉人，考進士的幾篇文稿都在櫃子裡面——他考試的幾篇文稿就是一字不漏的都在裡面。他才相信，他就是這個老太太的女兒，就趕緊跪下來，把她迎到衙門裡面去供養，黃庭堅對他的母親非常孝順。
這個黃庭堅，你看他前世是一個女居士，一生念《法華經》，然後她求什麼？求下一輩子能夠做男人，能夠成為一個文人。你看，等下一輩子還真的實現了，成了大名鼎鼎的黃山谷——黃庭堅。所以這就叫「來生生富貴家，享五欲樂」。這種人不叫有淨土。
念佛總是進進退退怎麼辦
大安法師
問：我非常相信極樂世界有尊大慈大悲的阿彌陀佛，可我是個非常內向，容易走極端的人，我已經皈依十多年了，過去有經常去念佛誦經，可總是進進退退，請開示我該怎麼走下去？
大安法師答：你能相信有大慈大悲的阿彌陀佛存在，這就說明你很有善根了，一般人不大容易相信。我們有時候跟他講有阿彌陀佛，他還反唇相譏：有阿彌陀佛，你拿給我看看。但一般我們也拿不出來。拿不出來，說：看你迷信囉。所以你還能相信，這很難得。但是學佛一定不能走極端，一定要中道，中國人也講中庸之道，這是人生的智慧。
但是你認識到了一個真實的目標，就得要精進、鍥而不舍，不能進進退退。如果進進退退，說明你有懷疑，也不能說明你真正相信阿彌陀佛，你真正相信阿彌陀佛的人，絕對就是有進無退，這是一個指標，所以你要加深對阿彌陀佛大慈大悲的認知，對這個世間苦難的認知，產生厭離娑婆，欣求極樂的心。那麼要把這個目標標定在往生極樂世界，而往生的條件就是你深信切願稱名，不談其他。
想修解脫道，又放不下世間法？
一支箭無法同時射中二隻鹿，一條狗無法同時口咬兩隻麝，兩頭針無法縫紉，一腳往前，一腳往後，終將無法抵達終點，同樣，此生和來生無法同時完成，後世的日子是更加重要的，因此應該要切實地修持佛法。
真實地憶念死亡，就會像是肉食動物對於眼前的草堆一樣，對任何事物都不生貪執。真正厭離了輪迴痛苦，就會不斷生起「一切皆無實義」的想法。這個時候，由於自心徹底厭離對於今生前途的眷戀，會具有跟其他人截然不同的觀念。看到那些為了今生福祉而汲汲營營的人們，會覺得「真不知道他們在想些什麼」的疑問。
這裡可以看到談到兩個部分：一個是佛法，也就是出世間法：一個是世間法。這裡內文強調，當你一心一意只想今生福祉的話，今生短暫的快樂利益的話，所做的一切就叫「世間法」；如果你的心想的是長遠、究竟的長久安樂，例如佛的果位或來世的話，就叫「出世間法」。當然對這兩種法有其他不同解釋，但在這裡可以如此理解。
世間法與出世間法兩者的動機截然不同，甚至互相違悖，一個強調今生，一個強調來世或究竟的佛果，這兩者無法同時完成。因為世間法專注在今天，沒想到後世，一個只顧今生的人會不顧一切造許多惡，所以得到三惡道的果報；出世間法想的是後世的，一心想行善，得到的是人天善果，或究竟利益跟果位，所以這兩者是完全不同的。
所以就像這裡的比喻，一支箭無法同時射中兩隻鹿，我們總希望今生跟來世可以同時得成，的確心裡也會覺得：這兩個一定是違背的嗎？我們今生的確也會需要衣、食等等物質生活不是嗎？但這裡的「今生」指的是你只汲汲營營於今生，一心只有這些，一旦你這樣想的時候，跟出世間法必定是相違背的。
這裡還做了一個比喻，一腳往前踏，一腳往後退，兩隻腳往反方向拉扯是一定無法行動的。就像我們一心想修持的話，但又覺得世間的事很重要，這樣的話就會卡在中間，進退兩難。
沒有憶念死亡跟出離輪迴的人，才可憐！
有些人憐憫我，提醒我說：「別這樣做，不然老了以後會很辛苦的。你應該有些儲蓄，這樣對於行善修持也有幫助呀！想要射箭，就要自己拉弓才是。」這些提醒也沒錯，我也很感謝，但我並不覺得需要被可憐，反而是他們才應該要感到懊惱和羞慚才是，因為他們完全沒有思維佛法。
所謂可憐他的人，大概也都是他的朋友在提醒他。他們就提到他曾駐錫熱鎮寺。熱鎮寺也是噶當派大師仲敦巴最重要的駐錫地，那些朋友提醒他：「如果你現在還留在寺院的話，現在可不得了，你當時可是寺院中最出名的格西啊，可是你卻選擇離開，這真是你人生一大錯誤，如果你當時沒離開的話，現在也不會讓格西涅於巴當上住持的，這真是你一個錯誤的決定啊。」有些朋友這樣跟他說。
波多瓦大師離開寺院後回到家鄉澎波，那裡有一個地方稱為札加，當時那裡有上千名的僧眾，每天有人供僧，但你們也不留任何積蓄，所以現在只好每天還要出去托缽乞討，他的朋友又提醒他說：「你看這就是你的第二個錯誤。如果你們當時有做些積蓄的話，也就不用四處乞討了。」
朋友還提醒說：「如果你再這樣下去，最後只會落得像條流竄在各個寺院的流浪狗一樣，佛法上也好，世間法上也好，什麼成就都沒有。尤其將來你老了，無依無靠，沒吃沒喝，該怎麼辦呀？所以呀，你現在就要學乖，要懂得儲蓄才是呀。」他們就是這樣提醒波多瓦大師。
這些人還跟波多瓦說：「就像想要射箭就要自己拉弓一樣，你就是要自立更生，用白話來說就是要有點積蓄，像個男子漢一樣，賺點錢照顧好自己。」波多瓦對朋友的關心則說：「我也感謝這些說法，但我不覺得他們說的完全是對的，我也不覺得我需要被這樣提醒跟可憐；反而，我覺得這些沒有憶念死亡跟出離輪迴的人才可憐，他們才應該感到懊惱跟羞愧。」
修行中常見的誤區--關於修法是否入道的五個標準
根鬆成林曲傑嘉才仁波切開示
密乘行者隨著修行的深入，修行上的問題也隨之出現，大家要時時反省自己哪些方面出了問題。如果自己解決不了，就要盡快請教上師，特別學佛初期要追隨上師，多親近上師。
以下是大家在修行過程中常見的一些問題。
一、把佛法當作世間法
很多學佛者自從皈依以後，就一直停留在期盼世俗美好的願望上，雖然念了很多咒語，也天天打坐，但從來沒有開竅。時間一年年過去，他的善業沒有增長，見地也沒有改變，始終是世俗的眼光，貪嗔癡依然熾盛。修法就像小學生念課文，皈依三寶也只是形式上的皈依，內心充滿了增長世間福報受用的種種期望。這樣的人都只是名義上的皈依弟子。還有的人初學佛時信誓旦旦，滿臉虔誠，一旦遇到內外的違緣，身口意就全面動搖，甚至把佛法扔在一邊，從內道轉為外道。
內道為佛法（五明中的內明就是指佛法），佛法以外的教理統稱外道。外道的某些知見也是勸善的，在不同的境界中也在利益眾生，但沒有任何外道如佛法一樣能究竟地利益眾生。如果僅停留在行善積德階段，對眾生只是暫時的利益，而佛法能令眾生覺悟自性，超越輪迴。如果你沒有領會這一點，就會以為佛法只是一種道德和善惡的教育。
“佛法不離世間”，不是說佛法局限在世間，而是對治世間，令修行者證得“出污泥而不染”的實相。世間教育也提倡遵紀守法、助人為樂等美德，與六度中的布施、持戒、忍辱、精進相近。釋迦牟尼佛當年若不出家修行，也能以十善法教化眾生，他是王子、未來的國王，可以在物質和精神兩方面兼施仁政，但無法讓眾生逃脫輪迴。
善惡雖然在發心和行為上有所不同，但都是在取捨、分別執著中。善有善業，惡有惡業，只要有分別執著就無法逃脫三界。因此佛陀以無量智慧與慈悲教導眾生如何去除分別執著，如何從究竟上超越善惡，超脫輪迴。
二、自我強迫修苦行
有些修行者缺乏善巧的對治方便，採取與身心對抗的方式強迫自己修苦行，也不顧及身體狀況與周圍的社會環境，蠻修蠻練，造成外部環境與自己身心失調。比如身體素質較差的人堅持過午不食、長期辟穀等苦行，天長日久身體吃不消了，體內的氣都不能正常運轉。氣在脈內的正常運轉是身心調節的基礎，氣結一處往往會導致心跳異常，引起急躁和煩亂等情緒。如果不懂得化解自身與外部環境之間的矛盾，自己認為與世間有很大的對立和仇恨，就會顯現病相業果，如此惡性循環，情況會越來越糟。
一個修行者應該學會調整自己的身口意，行道的方式不能脫離實際。首先要明確自己處在什麼樣的位置，再選擇適合自身層次的方式修行，不要高估自己。比如密勒日巴尊者修苦行，大家都能像尊者一樣修苦行嗎？我們提倡精進修行，有必要的苦一定要吃，但沒必要的苦不要吃。修行是有竅訣的，初期以加行為主，修到一定時候加行減少，轉而以觀修本尊為主；再就是根據個人的情況缺什麼就補什麼，定力不足就要多修禪定，信心不夠就要培養佛慢。修行就像行船一樣，看風向和水流使舵。上師是舵手，在生死大海中為你掌舵，你自己也要逐漸成為舵手，學會根據不同的狀況靈活調整自己的修行。
三、缺乏對身口意的觀照
有些人修法只是念誦日常功課，每天的修行僅限於捧著法本那段時間，除此之外都在貪嗔癡顛倒妄想中。即便是一個小時的修法，也還在猶豫和妄想中。開始做功課時“深情祈請上師如意寶……”念得很投入，身心感覺很舒服，漸漸就抬起了頭，開始左右顧盼，想起自己不順心的事，就起了嗔恨心。於是心一繃緊，身體也繃緊了，功課也念不下去了。有人問：“我修學這麼長時間，為什麼還沒有效果？”原因是你從未觀照自己的身口意，這其實不叫真正的修行，充其量只能算學習佛法。真正的修行應該用所修的法對治自己身口意的習氣，把修行融入日常生活中。
學佛首先要“諸惡莫作，眾善奉行。”一般人不知道什麼是十善業、十不善業，甚至認為十不善也是正常的。所以修行首先要分別善惡，進而止惡行善，這是相對的修行方法。初期缺乏分辨能力的人，要多聽善知識的開示和教誨，聽了要好好領會，不要左耳進右耳出，回去就忘得一干二淨。三種聽法的方式應引以為誡：一、如倒扣的碗；二、如漏底的碗；三、如裝有毒液的碗。你究竟是不是法器，從聽法的表現就可判斷。
其次，我們修學法本須懂得學以致用。法本就像一面鏡子，用來對照自己身口意的業障和習氣，只要有一絲一毫邪念生起，馬上將它清除，這才是修法。法本若沒有轉為修行的方便，沒有觀照的作用，這不叫修法。
還有些人把佛法作為助長自己貪嗔癡習氣的方便，比如修了金剛薩埵法，就把金剛薩埵作為掩蓋罪業的方便。殺蚊子沒關係，邊殺邊唸“嗡班雜薩埵吽”，似乎很慈悲的樣子，造惡業不顧因果，有金剛薩埵為我做主。還有的人拿佛法來對付別人，為了威脅報復而修忿怒本尊，這樣的修行是很可悲的。咒語的功德很殊勝，但不能用不清淨的發心修法，否則不但沒有效果，還會毀了自己。正如經典所說：“密咒的靈驗就像普巴金剛杵，能穿透一切的障礙，但若持誦者發心邪惡，穿透的將是自己的心！”
四、拖延應付修法
我們大多數弟子都堅持每天至少修一座法，原來要求大家一天至少修一個小時，現在有的人自行縮短為半小時、甚至一刻鐘。好好算一算，無始以來身口意的業障，加上現在每天二十三小時的業障，要用每天不到一小時的修法來消除，不認真行嗎？可是有的人修法時特別著急，還沒有迴向完畢，腿就已經放下來，一聽到電話鈴響，馬上就奔過去。還有的人愛睡懶覺，到了上班時間才從被窩裡鑽出來，早飯也顧不上吃，修法就更沒有時間了。就這樣從上午拖到下午，一直等到晚上臨睡前才捧起法本，沒念上幾句就睡著了。還有些人打坐久了、身體累了仍勉強堅持，結果坐著睡著了，這樣還不如躺下休息，否則養成壞習慣，一打坐就來瞌睡。還有些人喜歡躺著修，結果每當睡不著時，只要抱起法本一看就睡著了，法本成了催眠曲。修行一旦養成不良的習慣，想改變是很困難的。
生活在世間，必須把修法放在第一位，這樣才不至於出現斷法的不好緣起，也為臨終解脫奠定基礎，若即身不能成就，中陰間也能解脫。打坐不論是十分鐘還是一小時，都要生恭敬心，不能打妄念。當發覺妄念一起來，趕緊把心念轉移到觀修的儀軌上，繼續觀想本尊。這樣一次、兩次，逐漸養成習慣，就容易調節妄念。脩大圓滿竅訣，最需要這種調節能力。
五、隨心所欲修行
有些人修行憑自己的情緒，吉祥如意的時候，對三寶滿臉的虔誠，“多麼殊勝啊！”遇到不如意的事，心態一變，連香也不點了。心情好的時候時時想親近上師，但稍不如他的意就跑得遠遠的，說一些不清淨的話。修法時熱情上來了，一坐就是三、四個小時，有時卻連半個小時都坐不住。
學佛就像細水長流、水滴石穿，不是一蹴而就的。不能戰勝自己的情緒，常被情緒左右，還算修行人嗎？煩惱、沮喪、嗔恨的時候更要修法，應祈請上師三寶加持，糾正自己的錯誤心態。很多人不是這樣，有煩惱就糾纏在煩惱裡，不高興就不修法了，那上師三寶對你來說有什麼用呢？
有的人觀修時不遵照法本的儀軌和引導，憑自己的想像隨意創作，這不叫修法，而是在造業。有弟子告訴我，如果躺著觀修的時候把上師觀在頭頂上，上師不也躺下了嗎？這樣對上師不恭敬，於是自作主張把上師觀在脅部，這樣上師就坐著。雖然他是出於恭敬心，可沒有按照法的儀軌修，是不如法的。
還有的人觀修時總妄想上師加持我成就，我全身發出虹光到處救度眾生，眾生給我供養，我再布施給窮人......這就是自己所描繪的大圓滿境界！修法不能任憑自己的妄想去造作描繪，因為無始以來我們早已習慣這種顛倒夢想的思維，而修行就是要糾正這種習氣。所以必須嚴格遵照傳承上師擬定的儀軌去修，不能盲隨“我”的想法。不管你修法中觀想得是否清楚，但只要有堅定的信念，如實遵照儀軌去觀修就必能成就。
無垢光尊者：關於修法是否入道的五個標準
摘自索達吉堪布：《四法寶鬘論略解》
有些人認為自己在學院呆了五六年，灌了這麼多頂，竅訣得了不少，所以修法肯定入道了，就算不依止上師，修行也不會有問題。若真如此，那倒值得讚歎，可是，如果只是自以為是，這些人的前景就令人堪憂了。為了衡量你們的修法是否入道，無垢光尊者規定了五個標準，加以鑑別：
1）【發願清淨為諸眾生利】：首先要看自己平時發的是什麼願。如果眼光僅盯在今世的短暫快樂上，所發之願無非是“讓我快樂”，“讓我發大財”，“讓我工作順利，家庭平安”，這就不是真正的修行人。有遠見的人今生怎樣都無所謂，關鍵是自己的來世，乃至菩提果之間能夠利益眾生，使他們獲得正法的利益，永離輪迴的痛苦，得到無上正等覺的果位。若做任何一件事能想到這點，才是真正的入道者。
2）【行境清淨勤修勝竅訣】：凡有所行，必以清淨心攝持，勤修殊勝的竅訣，淨除內心的垢染。《華嚴經》中說：走路時我們應觀想：“當願眾生，趣佛所行，入無依處”；坐時應觀想：“當願眾生，坐菩提座，心無所著”；臨睡時應觀想：“當願眾生，身得安隱，心無動亂”……若能時時不離正知正念，視周圍的一切沒有不淨，眾生與佛無二無別，則說明自己的行境清淨。不然，看周圍的道友全是壞人，眼中的東西都不清淨，就不具足第二個條件。
3）【須臾也不弛散於凡庸】：心一剎那也不散於外境，對貪嗔癡、嫉妒、驕傲等庸俗分別念，根本不願與其為伍，始終能安住在出離心、菩提心、無二見的境界當中。
4）【三門善根他利為精要】：三門所做的一切善根，如身體的頂禮、口誦的咒語、心中的觀想，均是以利他為目的，任何時候都把眾生放在最主要的位置上。
5）【調伏自相續發殊勝心】：調伏自相續中的煩惱，為眾生發起殊勝的菩提心。
【爾等即稱法入於道行】：假如具足了以上條件，則可稱為“法入於道”。這種人去哪裡都可以，不依止上師也可以。
所以，你們若認為自己法入於道了，那要看早上起來都發了什麼願？見到眾生時，有沒有盯著人家的過失？一剎那也不散亂有點困難，但是否盡量安住在自己所修的法當中？平時身口意所做的一切，是為了自己、還是為了他人？調伏自相續發起菩提心了沒有？以此標準一一對照，就能知道自己有沒有入道。若連這些都做不到，卻自詡證悟了大圓滿的第幾步境界，那是根本不可能的！
貪著世間的福報，出不了六道輪迴
【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別，情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】
前面這一段是貪著世間的福報，出不了六道輪迴。末後佛告訴我們要怎樣才能夠超越，輪迴實在是太苦了。我們看念老的註解，「佛答慈氏，此界眾生，雖亦修善，而不求生淨土者，共有三種」，這三種人都是學佛的人，不想求生淨土。
第一種，「貪著世樂」。這是哪些人？世間的富貴人，他來燒香拜佛、來做佛事，所求的人天福報，他不求往生，他不求作佛、作菩薩，他對這個沒興趣，他對於名利看得很重，對於情執看得很重。為什麼來學佛？求佛保佑他升官發財，求佛保佑他長命富貴，求佛保佑他子子孫孫平安，他求這個。所以他也修福、造佛像、建道場，他做這些事情，大福田。
第二，「世智辯聰，邪心熾盛」。像前面所說的，他有這個世間的知識，有豐富的知識，聰明、有辯才。什麼叫邪心？不相信世間有聖賢，不相信這世間有佛菩薩，認為宗教是迷信，認為古聖先賢這些教誨已經過去了，那是封建時代的東西，聖賢所有的那一套東西都是欺騙人民的，所以古聖先賢都是垃圾、都是糟粕，應該要把它統統捨棄，所以有打倒孔家店。這些人是邪心熾盛。東方人有，西方人也有，不相信宗教，相信科學，科學是知識。這第二類的，這些人也修福，沒有往生、斷惡修善的這個念頭。
「三者，則為取相分別，情執深重。」取相就是著相，有很重的情執。執著，大乘教裡面稱為見思煩惱，見思煩惱重！見思煩惱如果斷了，六道輪迴就沒有了，它特別重。其次取相分別，取相分別比情執深重稍微輕一點，往往這兩個同時發生。這是為什麼不能夠出離輪迴的原因，不能夠求生淨土，這三種人。「此三種人，縱能修福，所得只是世間福報。夢幻泡影，轉瞬即逝。故求出輪迴，終不能得也」。這是把原因給我們說出來了。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第五五九集）02-039-0559
光做好事不實修，仍無法出離輪回！
慈誠羅珠堪布
佛教並不認為世界是由什麼萬能神所創造的，而認為一切的一切，都是由因果，由自己所造的惡業創造的。無始以來，我們造作了深重的惡業，所以即使以後在輪回中過得再好，也只是像搔癢之樂一般不是什麼真正的快樂。
不管我們目前認為輪回痛苦也好，幸福也罷，都只是主觀認識而已，輪回實際上卻是充斥著各種痛苦的苦難之地命運，雖然佛也不排除輪回中的有漏幸福，但這些有漏的幸福快樂既短暫又不可靠，其後還會導致一系列的痛苦，從勝義或無漏的角度而言，根本談不上是什麼幸福快樂。既然如此，我們又怎能不作充分的準備呢？
有些佛教徒從來沒有打過坐，平時只是念念佛、放放生、作些好事，在實際的修行上沒有花過功夫。在此提醒大家，做這些善事固然很好，但如果沒有修行，出離心和菩提心是不能生起的。
而在堅持修行的人當中，也存在著一些修行不到位，修行深度不夠的情況，如果能在接下來有限的三、四天內修一修空性，也可以在心中播下修行的種子，以便能逐步培養出修行的習慣，以後就能慢慢適應以打坐修行為主的生活方式。
弘法微善，難敵生死。 捨己救世，己卻沉淪。
而今識得，世間夢幻。 謝絕外緣，禁足清修。
研教念佛，安住三昧。 乘願再來，重振佛法。
師父老人家前些跟我單獨談話說：
你要能一切萬緣都放下，潛心的鑽研經教、念佛，你是菩薩再來；
如果你什麼善事都想做，搞搞這、搞搞那，就把大好光陰給浪費了。
如果你這一生不能夠了生死出三界，做再多的善事還是要搞輪回。
你沒斷煩惱，又不能夠一心，你很多夾雜，就會耽誤了自己。
節錄自定弘法師開示
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