慧淨法師：念佛人應有的基本觀念與心態
各位法師、各位蓮友：南無阿彌陀佛！
在進入正式的講題之前，先和大家討論「念佛人應有的基本觀念與心態」。
一個念佛人的為人處世觀念，應該要秉持怎樣的心態呢？
念佛有種種的利益，使念佛人能夠消業障、增長福慧、消災免難、遇難呈祥、大事化小、小事化無，在很多的事相中，不知不覺被化解，不知不覺獲得圓滿的結果。念佛的效益雖然是這樣的，但這只是世間上的利益而已。因為再大的世間利益，也是無常的，不是徹底、究竟的，人死亡之後，依然去六道輪迴，所以我們念佛的目的，主要是要往生極樂世界，也就是說，一個念佛人必定是以求生極樂世界，作為他學佛念佛的最高、究竟，而且是唯一的目的。其它都是附帶的，附帶的意思是指在念佛之中，雖然不知道、不去追求，但是它會自自然然賜予我們，就如剛才所講的，念佛就自然會有的利益。但是，我們主要的目的，是要往生極樂世界，絕對不會因為任何因素，退失我們念佛的願心；也就是說，對往生極樂世界的心，是百分之百的堅定，不會退失、改變。
學佛的人，不管是依聖道門修行或是自淨土門而入，最終都是要降伏進而斷除我們的無明。不過，我們若檢討我們昔日的學佛過程，就會了解，愈是深入佛法，愈發覺自己原來是一個徹底的博地凡夫。我們都是凡夫，雖然我已經出家了，我也還是凡夫，在座的各位當然也還是凡夫；凡夫的內涵是什麼呢？就是貪瞋痴具足、妄想雜念不斷，這就是凡夫。有妄想雜念，有貪瞋痴，所以貪著五欲的塵勞，只要是凡夫都有這種的心念，只要還有這種心念，他就是凡夫。那什麼是博地凡夫呢？就是自覺自己的貪瞋痴煩惱比別人更加熾盛，妄想雜念比別人更多更雜。自己雖然學佛，但是卻一直無法以自己的力量來修持佛法所講的戒定慧，自己沒有能力降伏貪瞋痴。但是六道輪迴卻又擺在眼前，這樣要如何呢？所以要求生極樂世界，唯有往生極樂世界，才能使我們這般博地凡夫，今生學佛，一生成就佛道，脫離生死輪迴。
就如剛才所講的，我們都是博地凡夫，既是凡夫，就都有追求五欲之樂的心，追求五欲就是貪著恩愛，什麼樣的恩愛呢？就是男女的恩愛，眷屬的恩愛，還有貪名、貪利、貪權力、貪地位。在這樣的情境下，我們要求生極樂世界，是不是要先沒有執著或得先斷除五欲之心不可呢？不是這樣！
不管我們學聖道門或是淨土門，都自覺自己這樣的凡夫心念一點也沒有降伏，照常有貪著的心，既然這樣，那麼我們要抱持怎樣的觀念呢？沒關係，因為我們就是有這樣的貪著難以降伏，（照理應該要自我降伏，但是自己卻是毫無能力），也了解阿彌陀佛就是為我們這樣的眾生來發願、來修行、來建設極樂世界，來完成這句萬德洪名的南無阿彌陀佛，惠賜給一切的眾生，因此我們才念佛往生極樂世界，所以我們這個法門，是今生決定往生極樂世界，絕對不會因為任何環境，任何因素而退轉。
由此可知，我們剛才講的那種難以降伏的心是不會障礙我們往生極樂世界的，但是我們要有一種觀念，我們在有生之年難免有這種貪著的心，貪著眷屬甚至貪著一切，因為我們還沒有往生極樂世界，我們這個肉體還在這個世間，所以還存在凡夫的心，所謂見惑思惑的貪瞋痴，還有微細的塵沙惑與根本無明無法降伏、斷除，但是我們要清楚瞭解，我們就是要往生極樂世界！我們有生之年都會貪著，但是到了臨命終之時，兩者選擇其一的時候，我們是要選擇極樂世界？或是要選擇娑婆？我們當然要選擇極樂世界！而且選擇極樂世界，願生極樂世界這種決定的心，本來就已深刻地存在我們的心底。
我們自始至終都清楚了解，雖然有很深的願往生之心，但是在現在卻又很貪著，假設現在就要我往生，或許我還會對紅塵戀戀不捨，因為自己還認為自己不夠老，養育兒孫的責任未了，甚至於子女已成家立業了，仍要看孫子長大成人，或是其他種種心願未了等等。我們雖然是念佛要往生極樂世界，但是畢竟都是凡夫，一定會有這種的念頭，對不對？如果是過得比較苦惱的人，比如因疾病苦痛纏身、痊癒之期無望，或是家庭環境使我們很痛心，不如儘快往生的好，如果是這樣的念佛人，他就會希望儘快往生到淨土。不過如果是一般生活還算順適的人，他一定還會貪著，這樣會障礙往生嗎？這樣不會障礙往生！這怎麼會障礙往生呢？本來阿彌陀佛就是要救度這樣的眾生啊！本來我們就是這樣的眾生，才需要往生極樂世界，求生極樂世界，否則，我們就不一定要往生極樂世界，不一定要靠南無阿彌陀佛，我們就靠自己就好了。
但是，我們一定要清楚瞭解，到了臨終之時，在二選一的緊要關頭，你就不可以再有貪著的心，因為你知道這是人生最後的時刻，再怎麼留戀，再怎麼執著，再怎麼想停留在這個世間，都已經是不可能了！人的肉體不能由我們作主了，我們已經到了臨終之時，這個時候我們對執著之心就要放下，這樣就可以決定往生。如果還是執著不放，那就表示我們平生要往生極樂世界的心是假的，不是真的，這樣就退轉了。
我們要再進一步了解，即使我們再怎麼執著世間，留戀眷屬，留戀這個環境，或者是留戀財產（動產、不動產） ，也根本無法讓我們留戀，因為各人是隨業受報的。想要和子孫們永遠相聚也是不可能的，譬如說我的神識生生世世要住在這個家裡，甚至於希望生生世世都投胎轉世與我的子子孫孫為眷屬，這也不可能的；因為你本身有你自己的業，你的子孫有子孫的業；我們死後如果還沒有往生極樂世界，也沒有墮入地獄，也沒有上升天庭，沒有立即投胎轉世，這樣就是在中陰身，中陰身頂多是四十九天，在這個四十九天當中，隨著過去生生世世，與今生今世所造的善業、惡業去投胎轉世，所以中陰身（俗稱靈魂）不可能永遠停留在這個家庭。
我們學佛的人瞭解這個業報道理，所以到了最後的關鍵時刻，要我們二選一的時候，我們就選擇極樂世界，不再選擇娑婆。我們不可以想要生生世世都在娑婆世間和現生配偶結為夫妻，生生世世都和子孫作眷屬，這是不可能的，各人的業都不同。所以我們要了解六道輪迴是無常的，無常的本質就是苦，這就是「苦、空、無常、無我」，所以到了臨終之時，我們一定要完全放下。
我們雖然放下，但其實並非失去，怎麼說是沒有失去呢？因為我們往生極樂世界之後，反而會因為擁有神通，想要回來探視我們的子孫，就能立即回來探視我們的子子孫孫，以及過去生生世世的父母眷屬。如果他們沒有往生極樂世界，就一定在六道中輪迴，因為那時我們已有神通，就可以救度他們到極樂世界團圓。這樣我們往生極樂世界，並不是離開我們的眷屬，反而這樣才能看得到我們的眷屬，才能有神通力救度我們的眷屬，有足夠功德能夠庇蔭我們的子孫；所以一個念佛人，一個決定往生極樂世界的人，這樣的決心是從現在到臨命終都不會改變的。
所以，在生活的過程之中，我們都會留戀子孫，這是自然流露的，沒關係。但是，我們心底要明白，在那一刻來臨時，我們就要放下全部的心，歸投極樂世界。總之，我們要有這樣的觀念：一個念佛人是決定願生極樂世界；對往生來講，都是專念南無阿彌陀佛，專靠南無阿彌陀佛，這樣他才是一個念佛人。
一個念佛人的心態，就是要知道，我們今生今世所遭遇的成敗得失、苦樂禍福，所有的點點滴滴，百分之百都是跟我們的過去世有關，是生生世世所造作而來的。我們就是生生世世以來有造那樣的因，所以今生今世才會出生在某個國家，做某人的子女，與某人結為夫妻，生幾個兒女，身體健康或病弱，頭腦聰明或愚鈍，事業成功或失敗，際遇是順或逆……我們要知道，所有的點點滴滴都是我們生生世世自己所造作而來的，不是別人導致我們那樣的。所以一個念佛人要瞭解三世因果，相信善惡報應的道理，要有安份守己，隨遇而安，逆來順受之心，不要對人以牙還牙，這樣來念佛才會感到自在喜樂；若念佛人不瞭解這種善惡報應、三世因果、自作自受的道理，就會凡事不平不滿、嫉妒計較、爭吵怨恨，他雖也念佛，依然是苦苦惱惱，乃至於會作出極端的行為，甚至於最後去自殺；這樣的話，怎麼可以怪罪阿彌陀佛說，我已經念佛了，怎麼使我步上自殺之路呢？我是一個念佛人怎麼還會這樣呢？如此怪罪阿彌陀佛都沒有庇佑，這樣對嗎？
我們要了解，既然我們的身體仍然處在這個家庭環境之中，與子孫家眷、親戚朋友互動往來，人與人之間，本來就應該有基本的做人態度，如果態度觀念有偏差就會導致自己的苦惱。譬如說，已經有幾天沒吃飯了，結果肚子餓、胃痛，甚至餓到瀕臨死亡。我們應知，肚子餓有肚子餓的因果，如果這個時候竟說：我都在念佛了，怎麼還使我肚子餓？這個因果就不符合了。又譬如說：幾天前氣溫很低，你故意只穿單薄的衣服，致使著涼感冒，卻又疑惑已經在念佛了，怎麼佛沒有保佑我、賜我健康，不受感冒生病之苦呢？這樣的想法也是不符合因果業報的道理。
人與人之間，本來就應該要互相謙卑體諒，多為對方設想，在態度方面要儘量親切和睦。但是，自己雖然念佛，習性依舊未變，思想偏激個性衝動，三言兩語就與人爭吵，這樣自然與親戚朋友，左鄰右舍不和了，這時怎麼可以怪罪說：我已經在念佛了，怎麼會使我因緣不好？所以，做為一個念佛人，要瞭解因緣果報的道理，要安份守己、隨遇而安、逆來順受、不要以牙還牙，不可以說你對我這樣，我也要這樣對你。
另一方面，我們也不能將所遭遇的逆境怪罪在子女、媳婦、丈夫、妻子、或是其他人身上，我們應該瞭解這都與曾互相欠債有關，這個逆境機緣，正是我們償還欠債的時候，因為那都是我們以前欠他們的，我們過去曾經得罪、傷害過他，今世才會遭受他這樣的對待。想想看，天底下的男人那麼多，天底下的女人那麼多，你為什麼卻會偏偏與這個人結婚，生育這種子女，與這種媳婦相處呢？這都是各有其相關的因果啊！所以，我們對於來到眼前的一切，都要歡喜做、甘願受，不可以牙還牙，否則前債不但未還，又再另造一個新業了。
一個學佛、念佛的人瞭解這個道理，所以第一會「隨緣消舊業，更莫造新殃」，第二專念南無阿彌陀佛，第三願生極樂世界。這個願生極樂世界，是講真的，不是講假的，是百分之百願生極樂世界，這種的心是堅固不移的。也就是說，雖然我們對這個家庭還眷戀不捨，平時當然也盡責盡份，不過若到了臨終之時，自然就會放下。然而，這其實只是暫時的放下，因為到極樂世界之後，反而能夠達成我們持續照顧眷屬的願望，而且在達成這樣的願望時無凡夫心，境界更高超。
所以，一個念佛的人，他深刻清楚，往生是專靠念南無阿彌陀佛，所以專念南無阿彌陀佛。但是，對於人情世事，也要恪盡本份，不可以假藉念佛之名，而迴避應盡的責任。因此為人子女，應當孝順父母；為人父母應該好好栽培子女；為人兄弟要互相和睦友愛；對其他人要盡量包容、援助對方；即佛教所講「諸惡莫作，眾善奉行」，自己要隨緣隨份隨力去做自己做得來的善事。不過，他有一個觀念，就是做任何的善事，對於往生而言，是沒有增減影響的。因為不是靠這些善事，來迴向往生，來輔助阿彌陀佛的救度，不是這樣的；他只不過是隨緣隨份，隨順一個學佛人的本份和境緣，遵循「諸惡莫作，眾善奉行」，他知道往生極樂世界，不是靠這些善行；要往生極樂世界，南無阿彌陀佛這六字已經全部具足。所以，這六字名號稱為萬德洪名，這個「萬」不是百、千萬數目的萬，這個萬是圓滿具足往生極樂世界的資糧，這六字名號就已圓滿具足，沒有絲毫欠缺，而且超越所有六度萬行的功德。這樣說來，他所作的「諸惡莫作，眾善奉行」，對往生而言，沒有增加也沒有減少，而且也不相關。因為他不是靠這些來往生的，所以他作這些事情，不屬於正行，不屬於雜行，不屬於自力，也不屬於他力；正行雜行，自力他力，是針對往生而言的。如果與往生沒有關係，那就沒有自力他力、正行雜行的分別了，因為這些都談不上。
一個念佛人，第一要隨緣消舊業，更莫造新殃，逆來順受，隨遇而安。第二要願生極樂世界。第三要專念彌陀。
如此說來，一個念佛人若自殺會往生嗎？倘若他是平生就已決定往生身份的念佛人，則不管他自殺與否，都決定往生，也就是說，不管他是壽終正寢，有無疾病，甚至於遭遇空難、水災、火災、車禍……致死，都決定往生極樂世界！那他怎麼會選擇自殺呢？我們應知，凡事都有原因，這個人若有依照剛才所講的三項觀念，他不會隨便自殺，他知道人生的際遇再怎麼樣的苦厄，都是自己造作而來，不是別人致使我這樣的，這都是要償還的，因此他不會像世俗的人一樣，抱著一死了之的逃避觀念；所以，假設他會自殺，一定有他的特別原因。他的原因是什麼呢？他知道自己沒有虧欠別人，在這個世間，拖著病重的身軀，除了使自己痛苦，也增加他人負擔以外，已經沒有意義和價值了，加上他一心一意要趕快往生極樂世界，不想再拖了，這才採取自殺的方式來結束生命。所以，若是因為這種的念頭而自殺的，就決定往生；反之，如果不是這種的念頭而自殺的，則不一定往生，總之，要看他存的是什麼樣的心念而定。
剛才提到專念彌陀的名號，要怎麼樣念呢？念佛方式有：大聲念、小聲念、金剛念、心中默念四種。平時我們以金剛念為主，金剛念就是動嘴唇不出聲音，自己聽得到別人聽不到；因為金剛念比較不累，可以從早到晚的長久持念。那麼還需要大聲念、小聲念嗎？這要視情況而定，若是大眾共修的時候，大家都出聲念佛，這樣大家就都大聲念，但是如果隨眾大聲念，念累了，沒力氣念了，那就轉為小聲念；若是個人在日常生活中的念佛，則以金剛念為主，如果有時候自己想要大聲念或小聲念，那就隨己意大聲念、小聲念或心中默念，最主要的則是金剛念。
為什麼我們比較鼓勵金剛念呢？原因是，金剛念只是動嘴念，不會累、不傷氣，又沒有默念的缺點。我們凡夫的習性就是妄想雜念不斷，妄想雜念不用去學，是與生俱來牢不可破的。如果我們以為心中有在默念佛號，而其實往往都沒有在念佛，那就自然而然會落入妄想雜念中，所以我們要動嘴唇念，以動我們的嘴唇來攝住我們的心。因此我們平時最好養成動嘴唇念佛的習慣，走路也好、工作時也好、在家裡也好……都動嘴唇念佛，念成一種習慣。
再進一步來講，還有專心念佛與散心念佛之別，散心念佛就是在走路也好，工作時也好，其它的任何時候，只要是不用動腦筋，我們都將這句「南無阿彌陀佛」念在口中，這樣稱之為散心念佛，而不是專心念佛；因為我們眼睛在觀望，耳朵在聽週遭的聲音。詳細一點說，眼睛在看週遭的環境，耳朵在聽週遭的聲音，手在做其它的事情，我們不會因為這樣就不念佛，只要還能夠念佛，我們就會繼續念佛，在這樣際遇中的念佛，就是散心念佛。
另外一種是專心念佛，當我們沒有在做其它的事情時，沒有在動腦筋，沒有在想事情……等，在這空閒的時候，專心念佛，一字一句，都很清楚，這個時候稱之專心念佛。所以，只要我們今天到佛堂，不論時間長短，即使只是短暫的幾分鐘，都是專心念佛的時候，因為我們坐在這裡，不用做事情，身體靜坐不動，閉上眼睛，只聽自己念佛的聲音，稱為專心念佛。
一個人的念佛不是散心念佛，就是專心念佛。所以，念佛有散心念佛及專心念佛二種。我們一天有多少空閒的時間來專心念佛呢？24小時之中，有8小時要工作，8小時要睡眠，三餐飲食、盥洗、娛樂……，除此之外，都是沒有在做事情，沒有在動腦筋的時候，我們一天當中有多少這樣的時間？初學的人，可以自我要求，利用這樣的空閒時間來念佛，可以念幾千句、幾萬句的佛號，將它變成固定的功課。在這段念佛的時候，用念珠來計數，自己念了多少句的佛號？因為有加以計數，心才能夠專注於佛號；不可以在有空閒的時候，東摸西摸，虛度光陰時間，白白浪費掉難得的專心念佛因緣；也不可以因為自己有在動嘴念佛，當有空閒的時候，也是東摸西摸，說自己有在散心念佛，不應該如此，有空閒的時候，我們就專門用來專心念佛。所以，散心念佛，乃是因為一個念佛人，不論任何時間、任何場所、任何事情、任何境緣，亦即行住坐臥，時處諸緣，理所當然都要念佛。若有專心念佛時間，就要專心念佛，不能只因有在散心念佛就忽略了專心念佛。
再者，每個人的根機、因緣各不相同，有出家眾、在家眾，有士農工商的上班族，也有退休養老的銀髮族；有根器佳的人，一念佛就獲得心清淨的；也有三不五時煩惱重重的人，念佛時妄想雜念極多。十方眾生的根器，各個不同，這都沒有關係，只要以他的根器去念佛就可以了。他是什麼樣的根器，阿彌陀佛就會怎麼樣的去救度他，不會因為他是在家眾，念佛時妄想雜念很多，或是每天的念佛不太多，這樣子阿彌陀佛就不去救度他。因為阿彌陀佛知道眾生的根器，是各個不同，有的人比較有時間可以念佛，念得比較多；有的人比較沒有時間，所以念佛念得比較少；有的人比較精進，有的人比較懈怠，有的心比較清朗，有的心比較煩惱，這就是千差萬別的十方眾生呀。但是，阿彌陀佛是無緣大慈，同體大悲，冤親平等，自他一體的，沒有任何的差別觀念，所以，只要他是決心要往生極樂世界，完全依靠這句南無阿彌陀佛，這樣都可以平等的往生極樂世界！因此我們念佛人也不要彼此互相比較，做比較會引致苦惱不安，但是，我們每個人都要隨自己的身份、力量，來約束、要求自我，一有時間就念佛。阿彌陀佛的第十八願「乃至十念」，就是要我們就自己的時間來念佛，所以我們就要隨順阿彌陀佛的願，有時間就念佛。
再進一步而言，一切眾生都有心念，既然有心念，我們如果沒有念佛，一定是念妄想雜念，念念都是業，《地藏經》云：「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」如果我們瞭解這一點，我們就轉念南無阿彌陀佛。一個學佛的人，就要時時刻刻觀照自心，這樣才是一個學佛的人；當心念浮起的時候，自己要能察覺到，自己在察覺到當下的念頭時，當下要警惕自己就將這個念頭消解；但是，我們知道自己沒有這樣的消解力量，所以我們將這個念轉來念南無阿彌陀佛。
另外，若是往生極樂世界的心很懇切的話，他不需要別人的鼓勵鞭策，他自然而然會想要念佛。因為他知道世間是虛假的，是顛倒的，不是真實的；唯有極樂世界才是真實的，阿彌陀佛才是真實的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的，他的心心念念自然會想要念阿彌陀佛。因為他知道盡其一生之中，最有價值的，便是念佛往生極樂世界。他知道他的一生當中，最有價值的，不是事業有成就賺大錢，地位崇高，家庭美滿，他知道這都是各人的因緣果報，而且苦樂禍福都只是暫時的。更何況，其實娑婆世界是唯有苦而無樂，樂盡苦至，樂的本質即是苦。所以，他決定要徹底離苦得樂，究竟厭捨娑婆之苦，完全欣慕極樂之樂，他有這樣的觀念。既然有這樣的觀念，他的心心念念自然會念南無阿彌陀佛，因為念佛是往生的正因，如果是這樣，他就是一個決定往生的人。決定往生的人，就是不必等到他臨終的時候，才能夠確定他是否往生？在他臨終之前，現在就已經是決定往生的身份了。如剛才所講的，無論什麼樣的境緣，生病、自殺、災難而死的……，都決定往生，他不會懷疑，他知道屆時阿彌陀佛一定會來接引他。因為阿彌陀佛有大智慧、大神通、大慈悲、大願力，祂知道每個念佛人的業是什麼樣的業，他的壽命到何時結束，在什麼情況下往生，阿彌陀佛通通都知道！
所以念佛人瞭解佛心，他對往生就沒有懷疑驚懼，為什麼呢？經典云：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，一個念佛人，他時時刻刻、永永遠遠、從現在到臨終，都在阿彌陀佛的光明攝取之中！猶如水盛在這個杯子內，它不會流到外面。我們念佛人都在阿彌陀佛的光明之中，而且到了臨終之時，《阿彌陀經》云：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至、清淨海眾，顯現在我們的面前。是阿彌陀佛先來，然後我們在命終之時，才能夠心不顛倒，正念現前，決定往生！這個時候，還沒有斷氣之前，稱之為臨終，在尚未斷氣臨終的時候，我們念佛人就會看到阿彌陀佛出現；不管他是否昏迷，即使昏迷，也會在昏迷中看到阿彌陀佛。如果在病痛中，他也知道不是他不想念佛，只因現在痛苦到無法念佛，但是他的心中有安慰，知道時間一到，阿彌陀佛就會來接引他！所以靜靜地等待阿彌陀佛的出現，像這樣的念佛人，在這個時候，他的心中有極大的歡喜踴躍，知道人生輪迴的苦，肉體的苦，世間的苦，已經要盡了，眼前有極樂之樂，平白地要送給他了。
所以一個念佛人，對阿彌陀佛的救度，對佛心有這樣的瞭解，他在臨終病苦，無法念佛的時候，他的心中依然有安慰，有極大的喜樂。如果念佛卻對阿彌陀佛的佛心不瞭解，或是對阿彌陀佛的慈悲智慧、神通願力不瞭解，這樣他就會苦惱。很多念佛的人，往往因不瞭解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理，他雖然有在念佛，卻心生不安，到了臨終之時，也還苦苦惱惱，甚至於讓別人擔心他到底是否有往生，那都是因為他對佛心不瞭解。所以，如果瞭解佛心，瞭解念佛的道理，不管他怎麼樣的念佛，他的心都是安穩的，不會懷疑。所以，我們就是這樣在念佛的：你是什麼樣的根器，就以你現在的根器去念佛；對往生而言，你就是專念這句南無阿彌陀佛，只是在人情世事方面要看淡，對於應盡的本份仍要盡力。一個身為佛教徒的人，對於佛教界，他也會隨緣隨份去做，但是，有一個原則就是不自苦、不自惱。若他去做了之後，覺得很辛苦懊惱，這樣就不妥當，就不需要去做，因為我們要做就做到讓自己感到喜樂，感到有價值感，感到有需要感，否則若做得苦苦惱惱，會使自己不安樂、不歡喜，而且也會或多、或少與他人結怨，這樣就不適當了。
我們念佛人為人處世有一個原則，就是兩句話、六個字：「守大體、有分寸」。 守大體就是：我這句話應不應該講？這件事情是否應該去做？是否應該去和這個人接觸？如果是不應該，就不應該起這樣的心念，說這樣的話，做這樣的行為；如果是應該去做，到底要做到什麼程度？應該要怎麼做？分寸要怎麼拿捏？這就是守大體、有分寸。無論任何事情都要「守大體、有分寸」，夫妻、父子、兄弟、朋友、蓮友……彼此之間，都各有各的大體和分寸，所以任何事情都要守大體有分寸。一旦沒有守大體，沒有分寸，就一定會混亂，將帶給彼此苦惱。剛才所講的，都是一般蓮友普遍性的問題。講到這裡暫時告一段落，讓大家發問， 大家平常念佛的時候，有遇到什麼樣的問題？
問：一個念佛人，若臨終時卻未見阿彌陀佛現前來接引，這時要怎麼辦才好？
答：一個念佛人臨終時，阿彌陀佛百分之百決定現前，臨終之時未見到阿彌陀佛現前，他就不是一個念佛人了，因為有什麼樣的因，就有什麼樣的果，因果是必然的。因此，若是一個念佛人，已經快到了臨終之時，卻還沒有見到阿彌陀佛現前，因而心生煩惱，就表示他對這個道理還不瞭解，因為時候未到彌陀才未現前，只要時間到了，阿彌陀佛一定會現前，他終究會看到阿彌陀佛的；所以不需要有這樣的疑惑，有疑惑就是對道理不明瞭。對道理不明就會不信，不信就會不安，不安就會苦惱，故云：「理明信深」，所以，我們對這個道理要明白。
我一直都在開示這樣的道理，沒有離開這個範圍。如果某人有那樣疑惑的問題，乃是因為他是學一般通途的淨土法門，而不是學我們淨土宗的純正法門，才不明瞭這個道理，也就是說，他現在雖然有在念佛，但是在他的觀念中，臨終卻不一定能往生，因為他不知道到了臨終之時，是否還能夠正念現前？有云：「臨終一念，勝過百年修行」，他就是抱著這種的觀念。他卻不知道，他只要負責現在好好念佛，臨終之時，就不必再擔憂，阿彌陀佛自然會來接引他。因為他不明瞭這個道理，所以只想到雖然現在念佛，萬一到了臨終之時，病痛纏身，無法念佛，恐怕阿彌陀佛不會來接引他？這就是剛剛所講的，一個念佛人，如果對佛心不明瞭，就會有這種的驚慌疑惑與不安。
問：平常自己念佛應念六字，或是念四字即可？
答：平常念佛，以念「南無阿彌陀佛」為主。我們在佛堂打坐，也是念南無阿彌陀佛，走路的時候，也是念南無阿彌陀佛；睡覺的時候，就只要念阿彌陀佛四字即可，或是病痛纏身，無法念六字佛號時，也只念阿彌陀佛四字，或是只念二字，一字皆可；如果到了臨終之時，都沒辦法念出佛號時，只要知道阿彌陀佛一定會來救度，這樣就可以。因為念六字是阿彌陀佛本身，念四字也是阿彌陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿彌陀佛本身，只不過六字是比較完整的。
六字有特別的涵義，表示我們眾生與阿彌陀佛是一體不二，佛凡一體，機法一體，而且也表示阿彌陀佛將功德迴向給我們，我們則隨順阿彌陀佛的救度，彼此互動，相互呼應，若是念四字恐怕就沒有這樣的涵義。所以，當我們瞭解這個道理，就念六字為主，但是，並不是非念六字不可，不是這樣的。因此，我們若在某個因緣下無法完整的稱念六字名號時，就改念四字、二字、一字，這樣全都可以。因為我們現在還健康，可以稱念六字名號時，當然就以稱念六字名號為主。
雖然念四字比較簡略，但因為不明瞭以上說的這個道理，往往流於自力而不自知，比如在念四字的時候，常常愈念愈快，他的目的是為了攝心，希望能剋期取証，這往往有自力之心。反之，如果他沒有自力的成份，完完全全是靠阿彌陀佛的力量，他只不過是藉這樣來降伏自心，這樣也是可以的。所以，怎麼樣的稱念都可以，端看他是否有專靠阿彌陀佛？是否有完全靠他力？是否有全靠阿彌陀佛？是否有依循第十八願？這個才是最重要、最根本的。如果他瞭解這個道理，有這個信心的時候，他再怎麼樣的念佛，都是正確的，而且他平常就會以念六字名號為主。
淨土宗念佛會已經出版很多叢書，書是作者智慧的結晶，而且在出版之前，都會經過仔細修訂，所講的道理也都較齊全。所以擁有書本，就好像有善知識在我們的身邊。一般有時候聽別人講，往往聽過就忘記了，若有書本就可以重複看，學而時習之，多聞熏習，這是書本的效果。有很多的道理，在書本中已經有記載，如果我們擁有這些書本，遇有空閒的時候，就開卷閱讀，這樣就可以「理明信深」了，道理明瞭，信仰就自然堅固深切，因為人的一切思緒行為，都是由心主導推動的，有怎樣的心就會有怎樣的言語和行為，產生怎麼樣的命運，變成怎麼樣的結果。當然，聽聞也有需要，聽有聽的印象，聽有聽的感受體會，只不過聽聞是一下子就過去了，想要再重複聽聞，須得有錄音留存，再藉助機器播放，比較費事一點，所以，如果我們若有書本，就儘量看書，識字的人，應該多加閱讀才是。
問：以前每逢初一、十五或是清明節祭祖的時候都會燒紙錢，現在是不是念佛迴向就好？
答：以前每逢初一、十五，世間習俗都是燒紙錢，我們淨土法門就沒有在燒紙錢，祭拜則仍依慣例，我們是誦一部《阿彌陀經》之後，就稱念阿彌陀佛名。在祭拜之前，可以呼請祖先一起跟我們誦經念佛，並對祖先開示淨土法門的相關道理，這樣就可以了。如果時間不夠，《阿彌陀經》也可以不用念誦，直接念佛迴向就好，初一、十五、清明節……都是這樣。掃墓是「慎終追遠、民德歸厚」的風俗，表達我們對祖先的懷念、孝心，同時也有益於世俗人心的忠厚、和睦。所以，清明節依舊到祖墳祭拜也是可以的，但要素食，儀式上就依剛剛所講的，誦經念佛之外，不需要再作其它的。當然，也要有現代化的觀念，祖先的遺骸要火化，骨灰要放置在有出家人在照顧的靈骨塔，不要因為公墓較便宜而放置在公塔。為什麼呢？因為出家人的靈骨塔，早晚都有拜飯、誦經，每年都有舉辦超度法會。假使我們的祖先仍在六道中，這些超度法會對往生者都會有某程度的助益。
在遺體的處理方面，台北有在推動灑葬與樹葬，把骨灰埋在樹下做肥料，這個方法很簡省。台北的殯儀館都用機器把骨灰磨成粉，再用一種特製的骨灰罈，罈的外面都有刻西方極樂圖，很莊嚴很漂亮，埋在樹下大約半年就化掉成肥料了，這個叫做樹葬。灑葬就是把骨灰灑在花草下做肥料。我覺得灑葬最理想，樹葬有時還會執著那棵樹木是我的墓，所以火化之後，尤其是灑葬，可破除我們的執著心，讓我們領悟這不是我的，這個世間必定是無常的，最後終成空的。這種的觀念好嗎？（眾答：好！）大家要這麼做嗎？（眾答：要！）我知道台南的殯儀館火葬場可能沒有這種機器，（答：有）現在有了？如果骨灰磨成粉像麵粉這麼細，這樣要結緣的時候，也可以跟麵粉拌一拌，灑在山上跟野獸結緣，因為我們以前都曾吃過野獸，或是灑在海中，因為我們以前都曾吃過水族。
問：我們能不能平時就可以從一個念佛人的外觀言行，看得出他是不是臨終一定會往生極樂世界？
答：這要看他往生心有無？堅定或淺薄？是沒辦法從他的外表看出來的，因為我們人都會虛假，做給別人看，所以要自己問自己。他若是決定要往生極樂世界，對道理了解，這樣他就會隨緣隨份去念佛，對他的臨終沒疑慮、沒苦惱，這就是我剛才說的：真正的念佛人，純情的念佛人，他是平生業成，他的往生是平生就已經決定下來了。為什麼呢？臨終阿彌陀佛一定會來接引嘛！
有臨終來接這樣的果，因在哪裡？因就是平生嘛！平生他就已經發願往生極樂世界，專念這句南無阿彌陀佛。如果沒有，那就是他願生心不夠，或是對道理還不了解，所以做法不符合正定業，對臨終還是有疑慮。因為每人的因緣根器各個不同，所做的事情雖然各個不同，但是都是一個念佛人，因為十方眾生的根機千差萬別，所以我們先要對道理明白，才不致困惑。
淨土法門是易行道，這個「易」有三個意思：
第一「簡易」，簡易就是簡單不複雜，我們只要稱念南無阿彌陀佛一佛，不是要我們去修戒定慧，累積六度萬行，才能夠往生；如果是那樣的話，那修行就很多很多，我們非但沒有時間，也沒有這種做得來的根器。只要念佛，這很簡單，只有念六字而已，行住坐臥，時處諸緣，士農工商，都做得到。所以第一就是簡易。
第二「容易」，容易就是不困難，念佛會困難嗎？不會困難！有的修行方法雖然簡單，但是做起來很困難；念佛如果要觀落日，要觀這個太陽，《觀無量壽經》十三觀說的初觀，簡單嗎？只要觀落日而已，但是不容易，做不到，觀不成就。因為，若不能使雜念妄想的心定下來，這樣就觀不清楚。所以簡單的本身也要容易才易做到。
第三「安易」，安易是輕鬆而安樂，這個法門是輕鬆的、安樂的，使我們歡喜的。
總之，淨土法門即是「簡易、容易、安易」，若不符合這三點，不是淨土法門。
龍樹菩薩在《易行品》將這個法門譬喻為坐船，而說：「乘船則樂」，坐船輕鬆、坐船安樂嘛！除了這個法門以外的，都叫做難行道，譬喻如步行，而說：「步行則苦」，走路就很辛苦，要去千里萬里之遙的地方，須爬山過嶺、涉水越溪，非常辛苦，甚至會因體力難以負荷無法繼續走下去，半途就倒下來了，有種種的厄難橫阻在前。所以，我們要了解我們就是在修淨土法門。如果已經在修淨土法門了，卻還不能獲得安樂往生，這樣一定有問題，問題在哪裡呢？追根究底，簡單言之，就是道理不明，道理若明白，我們念佛的心一定是安穩的、滿足的，所以叫做易行道，叫做坐船，樂啊！這就是龍樹菩薩所說的。
我們這個法門叫易行道，容易到什麼程度呢？容易到我們坐在船上不用做什麼事，只要安分守己在船上就好了，搭這艘船既不用你花錢買船，也不用你買船票，也不用你出錢加油，也不用你掌舵駕駛……，全都不用，這些都是阿彌陀佛的事情；我們只要安分守己，什麼叫安分守己呢？就像剛才所說的：「隨緣消舊業，更莫造新殃」，然後決定願生極樂世界，專一念這句『南無阿彌陀佛』，這樣就是安份守己的念佛人，這就是易行道，就是樂。所以龍樹菩薩在《易行品》裡面說這個法門叫做「易行道」，用譬喻來講就是「坐船」，形容就是「只有樂沒有苦」。
我們應知，若要以自己的力量脫離六道生死輪迴成就佛道廣度眾生是很不容易的；依據教理來講，從初住開始，經過一大阿僧祇劫，才能進入初地，又再經過第二大阿僧祇劫，才到達七地，又再經過第三大阿僧祇劫，到等覺菩薩，才能成佛。我們連見惑、思惑都無法降伏斷除，這樣離初地還有多遠呢？根本沒有辦法形容，天差地別啦！可是現在，我們只要念「南無阿彌陀佛」，就能夠讓我們橫超，還沒有降伏煩惱，沒有斷除煩惱，沒有證到某種果位，但是就橫超到等覺菩薩的果位，這樣有簡單嗎？（眾答：有）有安樂嗎？（眾答：有）所以，就是簡單、容易、安樂。只要念佛就能夠使我們脫離三界六道輪迴，以後不會去造業造罪，受苦受難，往生極樂世界就證入涅槃的境界成佛，然後再以等覺菩薩的身分倒駕慈航救度眾生，這就是現前修習普賢之德。還有其他的問題嗎？請說。
問：如何才能至心信樂的念佛？除了「隨緣消舊業，切莫造新殃」之外，因為也還會重犯，是不是也要經常懺悔？
答：至心信樂的「樂」，破音讀成「ㄧㄠˋ」,「至心」就是真心的意思，我真的信阿彌陀佛的救度。「樂」就是喜樂、歡喜、喜愛，我喜愛極樂世界，想要去極樂世界，這叫做至心信樂；也讀作至心信樂「ㄌㄜˋ」，就是說，有阿彌陀佛的救度，我的生死可脫，成佛可期，所以我很歡喜，有這個歡喜，所以叫做信樂。
有至心信樂的人，他就會有一種心境，就是善導大師說的「念念稱名常懺悔」。為什麼呢？因為知道我們是凡夫，我們的業障非常的深重，煩惱非常的強盛，但是偏偏沒有辦法降伏，若沒有阿彌陀佛的救度，就沒有辦法脫離苦海。所以他在念佛的當中，念念中就有一種懺悔，內心之底有一種懺悔的念頭在；若內心沒有懺悔的念頭，那麼他就不是一個念佛人，因為不合乎這種原則，不合乎這種邏輯性。
所謂邏輯性，意思是說，他一方面知道自己是生死凡夫，造業造罪，生生世世以來，欠別人很多，沒有辦法以自己的力量，脫離生死輪迴，只有阿彌陀佛包容我們，沒有嫌棄我們，不跟我們計較，甚至於把極樂世界，成佛的功德，平白地沒有條件，全都送給我們。我們若了解這個道理，心境就會轉。真實言之，若心境轉，他就會有一種懺悔的心。所以他就會更加柔軟，覺得自己很卑賤，明知應該要如何做，但偏偏卻做不到，所以就會在念佛稱名當中，都有懺悔的念頭在裡面，這就是「念念稱名常懺悔」。在這懺悔當中，又有喜樂、安慰、歡喜的心情，他知道雖然自己現在是這樣的業障重重，卻不會墮落下去，因為有阿彌陀佛的救度。
若沒有阿彌陀佛的救度，這樣的懺悔，是無法喜樂的懺悔、安慰的懺悔。所以，我們這個法門就是這樣，我們的心中一方面有懺悔，又一方面有歡喜，懺悔有多少，歡喜就有多少，邊懺悔邊歡喜，懺悔跟歡喜都在一起，自然會有這樣的心境。
若不是修學我們這個法門，那麼他可能會天天都在懺悔，卻也天天都在不安，因為我們的起心動念都一犯再犯，犯就要懺悔啊！本來懺過去、悔未來，懺悔過就不應該再犯，但是，時時懺悔，卻時時犯，屢懺屢犯，所以時時都不安；這樣的眾生若是體悟彌陀的救度，專念「南無阿彌陀佛」，願生極樂世界，他就會有安慰，因為他知道他再怎麼樣，都不會墮入地獄，也不會繼續六道輪迴，就會有安慰。所以，一個念佛人在內心中就有這樣的心情。
我們這個法門就是：只要我們願生極樂世界，專念這句「南無阿彌陀佛」，無論如何都決定往生，要有這種觀念。世間的苦樂順逆，我們就歡喜接受，不再計較，士農工商，時處諸緣，就這樣念佛。不管念多還是念少，有時間就去念佛。不管清淨不清淨，就是念佛，一句佛號念到底，一切雜念不管它。不用顧慮自己的心，這就是我們這個法門的特色與殊勝所在。
如果說要達到禪定功夫的一心不亂，或是功夫成片，夢寐一如，那就不是我們的這個法門。如果要那樣，他念佛的心會不安，因為他不肯定自己能不能往生，為什麼？因為他還在等待未來若能功夫成片，夢寐一如，到臨終的時候，有這樣的功夫，就有一點安慰。但是，能做到功夫成片，夢寐一如的人很少，何況阿彌陀佛會有什麼條件呢？所以如果阿彌陀佛隨便講一個條件，就沒有人會往生了。
今晚發給大眾的講義是從曇鸞大師《往生論註》最後結論的地方摘錄出來的。我另外給它做科判，並作這五張的補充講義。在我們這個法門裡面，曇鸞大師的《往生論註》，佔有很重要的地位，為什麼？我們要了解，佛陀所講的經，必須要經由祖師的解釋，不能失去傳承，因為佛陀所講的經若沒有祖師的解釋和傳承，我們到底要怎麼了解？我們是很難了解的。有一句話：「佛經無人說，雖智莫能解。」佛經若沒有祖師的開示解釋，雖然我們有頭腦，但是了解不來，即使自認為有一點了解，但其實我們所了解的，往往不是很淺薄，就是不正確，所以必須要有祖師的傳承才能正確了解佛經之本意。
以我們這個法門的祖師傳承來說，最早的祖師解釋是印度的龍樹菩薩之《易行品》，《易行品》的核心重點，就是在發揮阿彌陀佛的第十八願，闡揚阿彌陀佛的大慈大悲、主動平等、無條件救度十方眾生的內涵。所以，我們若要了解《淨土三經》，正確明白淨土法門，第一要先了解龍樹菩薩的《易行品》；第二要了解印度天親菩薩的《往生論》，因為《往生論》主要就是發揮《淨土三經》的重點，將極樂世界的莊嚴，以及阿彌陀佛是怎樣的佛？我們要怎樣的往生？往生之後我們有怎樣的功能力用？全部都在《往生論》；再來就是曇鸞大師的《往生論註》，《往生論註》是將龍樹菩薩《易行品》的精華，以及天親菩薩《往生論》的深奧的道理，把它發揮出來的一部書，若是沒有曇鸞大師的《往生論註》，那麼龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》到底在說什麼？一般人就看不出來了。
除此之外，也因為有曇鸞大師的《往生論註》，來發揮《易行品》的精神，顯明《往生論》的深奧道理，才有道綽大師的《安樂集》，以及善導大師《五部九卷》的淨土思想。所以，曇鸞大師是承先啟後的一位大師，一方面繼承天親菩薩、龍樹菩薩淨土的教理，另一方面也因為有曇鸞大師《往生論註》這部書，啟發了道綽大師的《安樂集》，發揮淨土法門的道理，然後善導大師又承襲道綽大師，寫出《五部九卷》。善導大師可說是阿彌陀佛所示現，將歷代祖師──龍樹、天親、曇鸞、道綽所發揮淨土的教理全部繼承，並且完全集中發揮。由此可知，若是沒有曇鸞大師的《往生論註》，則《易行品》、《往生論》的價值不彰，當然就沒有道綽大師的《安樂集》，也沒有善導大師的《五部九卷》的發揮，這樣『阿彌陀佛』救度眾生的佛心，以及《淨土三經》的正確的意義就埋沒了。
從唐朝以後，弘揚淨土法門的大德們因為沒有機緣接觸到曇鸞大師的思想，也沒有接觸到道綽、善導的淨土教理，所以他們所弘揚的淨土教理不夠純正，有時候會跟《淨土三經》相違背，截至目前亦然。所以，了解的人可以做比較，你聽其他人或其他法門所解釋淨土的教理，跟善導大師的傳承相同嗎？一定不同，為什麼不同？因為他們沒有接觸這樣的思想。為什麼他們沒有接觸到這樣的思想？因為這些書：曇鸞大師的《往生論註》、道綽大師的《安樂集》、善導大師的《五部九卷》，在唐朝以後在中土就失傳了，因為沒有這些書，沒有看到這樣的思想理論，就發揮不出來。就算你有這樣的頭腦，但是沒有像曇鸞大師、善導大師那樣的智慧，即使看《淨土三部經》也看不出所以然來。
所以，自宋朝以後，弘揚、發揮淨土法門的種種論述，都跟善導大師法脈的思想不同，北宋時期天台宗最有名的知禮大師極力弘揚淨土法門，所謂天台、淨土不分家──「教崇天台，行歸淨土」──教理是研究天台宗教理，最後的歸宿則是念佛往生極樂世界，結果他的淨土是以天台的教理來解釋，跟善導大師的淨土思想就不同了，沒辦法發揮阿彌陀佛主動、平等、無條件救度的佛心；直至清朝弘揚淨土的大德也大多如此，往往以他們各自的見解來解釋淨土法門，所以都有偏頗。
造成以上這些偏頗的主要原因是善導大師法脈的著作，在唐朝的時候失傳了，在中國失傳後，到哪裡去了呢？到日本去了，因為日本在隋、唐時代都有出家眾來中國留學，將我們的三藏十二部經，通通抄寫請回日本，保留住了，不但保留，還將之發揚光大。中國失傳了，連看都沒有看到，何況研究、介紹、弘揚、發揮，更加不可能。什麼時候從日本流傳回來呢？就是在清朝末年，佛教界發現在日本有很多中國失傳的經論，才從日本請回來。我們這個法脈的經論，包括《易行品》、《往生論》、《往生論註》、《安樂集》、善導大師《五部九卷》，都在清朝末年，才回流到我們中國的本土。所以，我們今天才有機會接觸到這樣的思想，否則阿彌陀佛的佛心就會被埋沒下去了。
我們今天的講義，就是曇鸞大師《往生論註》最精華的地方。《往生論註》分上下二卷，《往生論註》最精華的地方是在哪裡呢？最精華的地方是在最前面跟最後面。最前面就是開宗明義，在還沒解釋《往生論》之前，首先就淨土法門的精華開展出來，在最前面就分出往生極樂世界有難行道跟易行道，難是怎麼樣的困難，易是怎麼樣的容易。簡略的說：難是靠自力，但要靠自力，我們連降伏貪瞋癡的能力都沒有，更何況要脫離六道、要成佛；易行道就是靠他力，他力就是外力，這個外力不是指其他佛菩薩之力，而是單指阿彌陀佛第十八願的本願力。所以曇鸞大師的《往生論註》，在還沒有解釋《往生論》之前，就先寫一段序文，開宗明義將淨土宗的精神、中心思想開顯出來；另一個精華的地方就是在最後面的結論，《往生論註》的結論與開宗明義的道理是相同的，是前呼後應的，表示《往生論註》的道理是一貫的，前後始終一致。我們今天的這張講稿就是引自結論之文，我用「緣佛願力速成佛」作為題目，本文則出自《往生論註要義》。《往生論註要義》這本書裡面有《往生論》與《往生論註》，若同修有人還沒有這本書的，等一下回去時，可以將它請回去。
今晚本來是要講這個題目，加上這五張的補充講義，不過它不是在一晚的時間就能夠解釋得完，大概要分幾次來解釋。今天時間已太晚了，不便於開講，今晚請大家先將講義帶回去，利用時間先看一兩遍，補充講義也看個幾遍，這樣下一次來聽我講的時候，就會更清楚。我編的講義有加科判，所以看起來感覺比較複雜，大家可以先直接看原文，然後再來看科判的講義。淨土法門的重點在哪裡？就在這張講義，《往生論註》的結論就是在顯示這個重點。
我們若對這個補充講義有好好讀過，就能夠了解阿彌陀佛的本願救度之理，也對我們念佛人的未來歸宿，未來的功能力量，就都能夠了解。若再看《往生論註要義》這段文的解釋，會更讓我們法喜充滿。現在是九點二十五分，還剩五分鐘，我就講到這裡，若是有任何問題，可以再提出來問。
問：看書的目的主要是不是了解念佛往生的道理，這樣才能安心念佛？
答：對！是這樣的。念佛就是我們往生的正行，要往生，念佛就已經圓滿具足了。看書只要看我們這個法門傳承的書，因為看書才能了解念佛往生的道理，若對念佛決定往生的道理不了解，就不可能老老實實、腳踏實地的念佛，即使是念佛，心也不安呀！所以為了使我們能夠了解這個道理，我們就去看這些書，聽有關這方面的開示，如果這些道理都通徹瞭解了，也可以不必去看這些書，我們有時間就念佛，就是這樣。
問：除了念佛之外，平常早晚課是否還要誦念其他經典？
答：我們這個法門主要的經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。如果想要誦經，只要誦《阿彌陀經》就好。《心經》、《普門品》、《地藏經》、《藥師經》這些都不用誦，因為你念佛都沒有時間了，怎麼還有時間誦其他經呢？論功德來說，佛號就是萬德洪名，念佛功德比誦經的功德還高。而且念佛是任何人都可以念，任何時間都可以念，任何地方都可以念，做任何工作都可以念；而誦經呢？若不識字不能誦，沒有適當地方不能誦，沒有足夠時間不能誦，而且，誦經又沒有比念佛功德還殊勝。當然，我們若要了解《心經》是在講什麼道理？《普門品》是在講什麼道理？《地藏經》在講什麼道理？我們就去看、去了解，了解就好了。因為，了解歸了解，我們也做不來，等於對我們的生死輪迴沒有多大幫助，對不對？當然，誦經有誦經的功德，任何事都有它的因果嘛！不過你都沒有時間念佛，哪有時間誦那些經？所以，為自己的往生極樂世界，專念「南無阿彌陀佛」就可以了，不用再去誦其它的經。要超度祖先往生極樂世界，也是專念佛，不用另誦其它的經，最多只是開示這個道理，或是誦《阿彌陀經》，這個道理我們要分別清楚。
所以，你們聽我講若跟其他的人所說的，來做比較，除非是他所傳的法脈，同是我們這個淨土法門，不然思想與說法就都會不一樣；若是他所傳的與我們這個法門相同，那麼思想與說法就一定不會不一樣。所以，你若覺得各人講法不同時，最好你要聽我的，因為我講的是有傳承的。
也可以這樣講，如果宣講者不了解龍樹菩薩的《易行品》、曇鸞大師的《往生論註》、道綽大師的《安樂集》，善導大師的《五部九卷》，對這些論、註的道理、思想若不了解，則他所開示的淨土法門就不純正，一定有摻雜。因為，看經要有看經眼，一般人看經大都沒有看經眼，依文解義的比較多。我們今天能夠了解這個純正的淨土法門的道理，是因為我們有看經眼，因為我們有純正的傳承。所以，我們很強調善導大師的這個傳承，一個宗派要有它的傳承，要有它的法脈，他如果沒有傳承，沒有法脈，這樣就不徹底、不純正、不正確；雖然都是就《淨土三經》的範圍在講，但是，那樣的講法內容就沒那麼純正；沒有那麼純正就會有它的後遺症發生，第一對修行的法就雜，第二對往生的心就疑。
問：念佛人家中是否要設佛堂？
答：一個念佛人，若家裡許可，要供奉我們的本尊。我們的佛堂只要有一尊「南無阿彌陀佛」就可以了，對聯用「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。平常早晚燒香，禮佛三拜。若是沒有適當地方可供奉，也沒關係，你只要時時、處處都念本尊「南無阿彌陀佛」就好，因為，真正的本尊不在外，而是在我們正信虔敬的內心，我們的內心就是最清淨莊嚴的佛堂。只不過我們還是凡夫，凡夫有凡夫的生活，除非沒有地方，不然，還是有必要供奉我們的本尊。
問：往生者身體柔軟，是不是就可證明已順利往生極樂世界了？
答：人死之後，如果往生西方極樂世界，他的身體往往會柔軟；或者他往生天庭，他身體也可能會柔軟；或者他到陰間做神，他的身體也可能會柔軟；或者他一生積德行善，投胎轉世做人，去享受人的福報，他的身體也可能會柔軟。所以，柔軟不是往生的標準。不過換句話來說，往生的標準可以依兩種來看：
第一就是他平生有決定要往生極樂世界，專念這一句「南無阿彌陀佛」，這樣不管他的肉體死了幾個鐘頭，肉體有柔軟、沒有柔軟，已經不管這些了，他都決定往生。第二就是他平生是否有決定往生，我們不知道；是否有專念，我們不知道；但是他臨終的時候，有人來幫他開示，有人來幫他助念，在那當中有人看到阿彌陀佛拿著蓮花來接引他；或者有人夢到他往生極樂世界，這樣就能肯定他往生；若是聞到香味，看到佛光，這往往也證明說往生極樂世界的可能性很高，因為佛光、香味，就是佛或是極樂聖眾現前的現象。屆時就看對方，他如果肯往生，當下就發覺他已經坐在蓮花上了，就往生去了；若是他有執著，執著分兩種，執著「愛」跟執著「恨」。若想跟孫子在一起，孫子還很小，依戀不捨……，阿彌陀佛！不好意思，我還不想往生，這樣就沒有往生，這個就是執著愛。「愛」的執著情形很多，執著家庭、財產……；執著恨的呢？我的先生、我的太太……，我怨恨，我不放過他，哪有這麼簡單，我生生世世要跟他討債，阿彌陀佛，請你原諒我，我還不能跟您去，這樣也沒有往生。執著簡要講起來就是愛跟恨兩種。
問：（錄音不清楚）
答：這位亡者有沒有往生？我們不知道，因為我們沒有神通，所以，看不到他是不是已經到極樂世界了？還是去哪一道了？不知道。他斷氣三、四個小時的時候，面容是光明燦爛，過沒多久卻相反，嘴開、眼睛睜、四肢硬梆梆。前面很好，後面很不好，這表示他的神識跟肉體仍有呼應觸動，互相影響。
我小時候聽過，一個落海的人，屍體浮在海上，被人打撈到岸上後，找不到親人。過了七天以後，他的親人才到，親人一見屍體，屍體立刻七孔流血，表示他的神識還會影響他的身體。在嘉義太保市，有一個蓮友幾天前跟我說，他哥哥一向愛釣魚，有一天拿著魚鉤去外面釣魚，結果好幾天都沒有回來，就到處找，也去報警了。後來，警察在一處溪流的地方，平常若沒進去是發現不到的，看到這個人的頭浮在水面上，已經三天了，在水裡浸泡三天了，臉已經變形了，所以即刻送到殯儀館冰起來，並連絡他的眷屬來認屍。他的太太就來認屍，很傷心，心想：哎！這般的面容，他還有一個老母親，兒子死亡卻沒有通報老母親，是不行的，但是，這樣的面容，怎麼可以給老母親看呢？考慮的結果，還是請老母親來看他一下。當老母親來看他的時候，亡者的眼睛馬上流出眼淚，已三天了，亡者的臉整個變形，還會流眼淚，表示亡者的神識還在。
人死亡之後，神識並不是隨肉體一起滅亡，他對四周圍的言語、行為都還知道，而且還能感觸表示好或壞。所以，臨終的念佛開示，是很重要的。亡者若往生西方極樂世界，他的面容會非常慈祥，身體往往都會柔軟；但是，也並不表示身體若不柔軟，就沒有往生，只是大多數會這樣。所以，若是以他那種現象，他有沒有往生我們是不曉得，因為他最初面容有光采，笑得很燦爛，表示他很歡喜，對淨土法門很歡喜。初聽到阿彌陀佛的救度，感到歡喜，覺得安慰有希望。但是，畢竟他對世間六道輪迴的痛苦，往生極樂世界的重要性，大概還不了解，對善惡恩怨的果報，也不了解，放不下，所以歷經助念的環境轉變，影響到他的心境，或許是這樣的緣故。當然，實際的狀況我們是不曉得的，只能根據一般的狀況來判斷，可能是這樣的。至於往生與否？若是能繼續念佛迴向給他，阿彌陀佛就會等待他，因為在他中陰身的期間，阿彌陀佛都會等他，他也會轉變、也能往生。
問：有的人很容易卡到陰，很困擾，不知有何方法消除或改善？
答：比較會卡到陰的人，一般都是體質上的問題。但是，他如果有正知正見，就不會卡到陰了。古人說：「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不侵」。容易卡到陰的人，有的是體質比較弱，這種體質和那陰界比較相應。所以走到墳場、殯儀館、醫院或是那裡有陰的，他就會立即感受到，有的時候會渾身不舒服，但是只要他有正知正見，瞭解「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不侵」的道理，專心念佛，知道靠佛就萬無一失，這樣就不會卡到陰。
有句話說「狐怕正人」，妖魔鬼怪都怕心正的人。一個人的心有正氣、端正，就百邪不侵；甚至於一個人的心有定，老虎都不會咬他。由於我們都是凡夫，沒辦法達到那種境界，我們就念佛。所以念佛也好，或是一般誦經也好，或是多行善事，或是孝順父母公婆，這樣的人，鬼神都不會干擾他。會卡到陰的人，是因為他的體質關係，只要他能抱持這樣的觀念去實踐，自然就會消除卡到陰的困擾。鬼神是尊敬端正的人，妖魔鬼怪也不會接近他，「妖怕正人」,「人怕鬼，鬼更怕人」。
（2008年2月16日，講於淨土宗台南念佛會 ）
信受彌陀救度 專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 廣度十方眾生
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