菩提煉心

大安法師：念佛法門非宗教避難所

問：弟子今年三十歲，因患有心理疾病，經濟條件可以不需工作就維持生活，所以一年也不出幾次家門。我一個同齡朋友也沒有，感覺很孤單。我原先想到外面參加一個技能培訓班，找一份工作，慢慢融入現實。可隨著修學淨土，開始念佛修行，想著“厭離娑婆，欣求極樂”的開示，覺得既然最終都要往生極樂世界，在娑婆世界就剩幾十年，又不必為金錢犯愁，那去學世間的技能、找工作還有什麼意義？感覺和外面世俗人沒什麼話可說，但又達不到萬緣放下、一心念佛的程度，因此頭腦越來越昏沉，恐懼緊張，不敢出門，偶爾出去參加放生等佛事都感覺頭昏，不知如何和蓮友們交流。弟子聽法師講受阿彌陀佛的光明觸照可以治療心理疾病，為何弟子感覺身心狀態越來越下滑，特別緊張恐懼？弟子感覺自己已經和現實脫節。請問法師這算是厭離娑婆的正常表現，還是在用念佛來逃避現實？

法師答：本人開始要成心理咨詢醫生了！我並沒有說厭離娑婆就什麼都不用干了。如果我厭離娑婆也什麼都不干，東林大佛就建不起來。首先，你經濟上比較獨立，可以不需要工作而能維持生活，這是你的福報。但有哲學思想認為人屬於社會生物，從某種意義上說，除非你是大修行人，否則一年到頭不跟人來往是有問題的。你如果做不到萬緣放下，一念單提，頭腦越來越昏沉，內心越來越恐懼，那說明你需要去參訪善知識，融到一個團隊裡面去，跟大眾進行良性的互動，這是很有必要的。

厭離娑婆從心態上表現為想離開此娑婆世界，欣慕極樂世界。有厭離惡業感召的娑婆，欣求善業、淨業感召的極樂的取捨。實際上我們內心就有娑婆穢土，也有極樂淨土。在現實生活當中，我們還要敦倫盡分。作為三十歲的人，你要對父母盡孝道，這能產生安慰、平衡、歡喜的正能量。世俗人也有佛性，你要跟他們結緣。如果你經濟條件允許，可以多做慈善事業，或者親自做義工。你現在甚至連同蓮友們交流都很難，那肯定出問題了，所以要有正確的知見。你難道真要把念佛法門作為受人嘲諷的宗教避難所？念佛法門是大乘佛法，淨業行人要發菩提心，學習菩薩的心腸；不僅要有出世的終極目標，還要有入世的智慧和勇氣，才是中道正見。阿彌陀佛名號光明能治療我們的心理疾病，恐懼、緊張、不安、頭昏都是你業障和內心陰暗的展現。你以至誠恭敬心來念彌陀名號，內心就會充滿光明，那些近似憂郁症的陰暗負面情緒就能除滅!

你想要學一門世間技能也是可以的。《妙法蓮華經》認為：“一切資生事業，皆與實相不相違背。”你如果能善用自心，從世間技能與事業中也可以體悟佛法的精髓與實相的功能。佛法要善聽，你不要一聽到厭離娑婆，就不想見人，不跟人接觸，甚至什麼都不想干。你這樣子有逃避現實的意向，實際上現實也是你內心變現的。你不敢面對現實就是不敢面自己的內心世界。你的緊張、恐懼並非因他人的緣故，而是你自身內心緊張、恐懼的外部投射，所以你要在當下一念心的轉變上下工夫，一定要把心量擴大，才能獲致清淨光明。

宗道法師：也說逃避

　　常聽見有人說：「逃避現實的人，才去學佛。」而在學佛的人群裡也常常會聽到一種論調：「逃避心態的人，才求生西方。」

　　每聽見這樣的話，我總覺得這些句話既對又錯。為什麼這麼說呢?這話本身並沒有錯，我自身學佛正是基於逃避的心理;其後念佛求生西方，也確實是逃避的心態。然而說者錯的是其態度——他們認為逃避是可恥的，是懦弱的表現，是屈服的心理，然而我卻認為學會選擇逃避是智慧的，是光榮的，而且是終究要勝利的。

　　「逃避現實的人才學佛」，此話說得一點不假。二千五百多年前的印度，年輕的悉達多王子不滿足於現實而逃避出家修行。盡管他貴為王子，物質生活極度豐富;身體強健，無與倫比;世間學問技藝，無不通達：坐擁如此讓人艷羨不已、夢寐以求的「美好」現實，卻沒有讓悉達多王子生起多大的快樂，因為他深知還有一個更大的現實——死亡。於是，他義無反顧地逃避了現實，出家修行。他的這一逃避之舉，創造了無與倫比的價值與意義：佛教因此而創立，宇宙真理得以顯現於世，無盡的眾生因此而獲得解脫。倘若當初悉達多王子沒有毅然決然逃避皇宮，會有今天的佛教嗎?

　　世間的現實是什麼?世間現實不只是柴、米、油、鹽，不單是家庭、工作、事業、朋友。比這些更深層、更關乎我們生命深處的現實是生、老、病、死，是無常，是幻滅。

　　螞蟻上了熱鍋，尚知四處急走，尋求出火地之路;兔子遭餓狼追趕，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命;身為萬物之靈的人，為何反不知逃避於死亡的麾刀追殺?

　　而人一生中何嘗又不是在逃避中度過呢?小時候上學，從不好的學校逃到好的學校;工作，從差的崗位逃到好的崗位，從差的公司逃到好的公司;人際交往，從惡人惡緣處逃到善人善緣處;生活中，於炎夏處知逃於陰涼所，於冰冷之地知避於溫暖之室;餓尋食所，渴近水源，病時知逃於醫院……

　　此類種種的不如意現實，我們哪個人、哪個時候不是在逃避之中呢?直面慘淡人生的勇士們，為何於死亡大事而獨獨不知逃避呢?

　　處苦而不知苦，是謂麻木;知苦而不離苦，是謂愚癡;見有人慧眼識苦，欲學佛離其苦，卻嗤其曰「逃避人」，可不謂「顛倒至極人」?

　　「逃避心理的人，才求生西方。」這話說得也沒有錯。說到這個，先要講一個故事：宋朝時候，有位元照律師，開始他發大誓願，願生生世世常住娑婆五濁惡世，作大導師，提攜誘導眾生，令入佛道。又見古德說：「西方雖然清淨，但也非我所願。假如十二劫中在蓮華中受樂，還不如在三途極苦之中救度眾生。」因此更加堅持己見。經歷多年，於淨土法門，沒有絲毫歸向;見到修淨業的，還心生輕視、誹謗。後來，這位元照律師遭遇重病，色力萎縮，身體瘦弱，神識迷迷茫茫，不知將歸宿到什麼地方。病略好些後，他頓覺先前之錯，曉得自力在生死巨壑面前是多麼的微不足道，他傷感悲泣，深深自責，後來他盡棄平生所學，專修淨土法門，此後20多年，未曾暫時捨離。最後元照律師臨終安然往生淨土。

　　這位元照律師開始可謂真正是直面娑婆苦惱世界的勇士;但經過一番生死考驗，終於知道最上之佛法並不在於直面娑婆現實，反而在於貌似伫弱之輩所行的「逃避」西方一法!

　　歷史上實在太多這樣的例子了。正由於我們生生世世不知逃離娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，輪回至今。

　　其實，越是努力修行的人就知道，我們自己的根機是多麼的陋劣、多麼的薄弱，我們是千佛所棄之人，是「必摧死地」之人。淨土法門是唯一的出路，阿彌陀佛是唯一能救我們的佛，知此路，而不知順此路而出之人，真太愚癡了!如同地震被埋於地下之人們，舉目皆是無盡的黑暗，此時忽見某一方向透出一絲光亮，智慧之人必是全力順著光亮的方向挖掘，逃出險難。而愚癡、意志薄弱者，反譏求生之人不面對現實，想要求生之人和他一樣坐以待斃，誠然愚哉!

　　佛說逃向西方極樂之人，是光榮的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利華。

　　世間萬事，各有其道，逃避亦有道，循著這個道逃避成功，便成人中豪傑，甚至成聖成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面對現實之人，如理逃避，恰是大智慧的表現。他們對現實，眼光所見的深度和廣度，非常人所及;然而，大概也正因為常人難以理解這樣的深度和廣度，才讓人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者頭上吧。

　　誠願見聞此文者：今生逃離世間熱惱苦海，來到佛法清涼世界;逃離難堪之聖道難行，來到淨土念佛之易行;終而逃離娑婆，來於極樂——永避輪回八苦之難，永享成佛之大自在!