問。見有一生念佛。臨終未必往生。何也。
答。良由一生念佛。未是一心念佛故。悠悠之徒。一生念佛。所謂雖不懈怠。亦不精進。未能一心。故不得生。若果真實用心。而未純一。雖今世不生。亦植生因。必於來世成就三昧而得生彼。
這是蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡的一段話。這也要了解他問這個問題是什麼樣的意圖。是由於蓮池大師在前面談了很多稱名念佛的功德，以及只要稱名念佛，阿彌陀佛就臨終時來接引。
那對於這段話，就有人就提出了一個質疑：「你說了那麼多念佛的功德，但我見到有的人一生都在念佛，臨終他未必能確定往生啊」。這裡就得要辨識一個關鍵問題。
一生他在念佛號，確實有些臨終沒有往生的。那他一生念佛是不是具足信願在念佛呢？所以這裡「良由一生念佛，未是一心念佛故」，如果是具足深信切願去念佛，就一定可以往生。他可能就是生死心不切，念念佛號。確實有很多人，你問問他念佛的目的，「哎呀，我念佛就是想身體好一點，臨命終時不要生那麼多病，或者下輩子轉個男身吧，做女人太難受了」等等這些。他是這樣的一個心態，你說他一輩子念佛，他能往生嗎？他不具足信願。
鈔文進一步對這個「悠悠之徒，一生念佛」作了解釋，這個「悠悠之徒」，「悠悠」就是無所謂，叫我念佛，好啊，也不錯，不念佛也沒有關係，好像是可有可無，這就是「悠悠」。他不是說念佛就是我人生最大的一件事情，我今生不念佛就要下地獄，用什麼來換我這個念佛我都不換，他把整個生命都投注到念佛裡面，那就是精進念佛，就不是悠悠之徒了。現在這悠悠之徒太多了，悠悠之徒不具足深信切願，他確實很難感通彌陀願力，感通不了他確實就不能往生。這不能說他口裡念念佛，心裡根本就是另外一回事就能往生的，也不是那麼容易的。
往生你說容易是萬修萬人去，但前提一定是深信切願。你說難，也很難往生，因為你是人法界的一個業力凡夫，怎麼能到佛法界的實報莊嚴土去呢？那也是很難很難的一件事情。
所以這個，你悠悠之徒不具足，悠悠之徒就說明他的信願是有問題的，雖然他也念念佛，但是他不精進，他懈怠放逸不精進，實際上還是信願出了問題。信願出了問題，所以「未能一心」，還是談信願問題，所以他就不得往生。如果他真實用心，這裡談「雖今世不生，亦植生因」，就是說今世不能往生，也能夠植未來往生的因。
用腦子想一想就知道，念佛往生極樂世界一定很難。否則佛陀當年何必帶那些徒弟辛辛苦苦地修阿羅漢呢！佛陀讓他們都來念佛全去極樂世界不是更好？難道佛陀不喜歡他的徒弟們？佛陀為啥不把容易的念佛法門給徒弟？反而讓他們全修難修的又要離欲又要禪定的阿羅漢？佛陀又不傻。
原因只能是，念佛往生並不容易。
一萬個念佛人能有兩三個成功往生極樂的？聽說是這樣。
我想，那些吃素念佛幾十年都沒往生的人，就是把淨土法門給想簡單了。她們以為用不著對治習氣，放下執著，回歸心性，再持名號。她們以為一句佛號一部經一門深入就行。其實被某些法師誤導了。
如果是這樣，佛陀何必辛辛苦苦用了49年講了那麼多經？
實際上，修淨土法門是要對治習氣，修心的。每個人的習氣不同，病不同，藥當然不同，佛陀因此說了那麼多藥方，就是佛經。
不信因果的弟子，用《地藏經》來治。
太執著不放下的弟子，用《金剛經》來治。
妄想多淫欲多的弟子，用《楞嚴經》來治。
不想成佛的弟子，用《法華經》來治。
不重修心的弟子，用《維摩詰經》來治。
無法安心的弟子不知“如來藏”，用《楞伽經》來治。
平時念佛是否能庫存起來到臨終時用
問：年壽高大的老年人念佛，身體也健康了，平時念佛是否能庫存起來，臨終時是否有能用？
大安法師答：它是可以庫存的，但不是說它有個東西擺在那裡。這叫熏習。你念佛，這種佛號的力量在熏習我們的阿賴耶識的種子。原來我們的種子都是六道輪迴的東西，功能性的東西，也叫種子。
現在我們念佛了，就熏習了一個往生西方淨土的種子。這個種子熏習的力量大，臨命終時哪個力量大哪個先出來，哪個先受報；再加上阿彌陀佛有臨終來接引的大願，所以臨命終時阿彌陀佛來幫忙，他的大願之王就引導我們這顆被佛號熏習的神識的心，我們就自然看到阿彌陀佛拿著蓮花（有時候觀音、勢至拿著蓮花）過來，我們的神識就在蓮花當中往生西方極樂世界。這是熏習。
我們每天念幾萬聲佛號，一天到晚地念，從生到死地念，把這一念念熟，就是南無阿彌陀佛這個念頭念熟。百千萬億個念頭，佛號就是成就這一念成熟的念頭，這樣就比庫存的散的佛號更有作用。
有虛偽心,修行永遠得不到利益
我們這個世間眾生修行的一個普遍的現象，不真誠，虛偽。虛偽是凡夫眾生都具有的。所以修行一定要有真實心。
《觀經》講發三種心，就能往生，首先就講至誠心的問題。善導大師對至誠心有一個很詳細的詮釋：就是一切眾生修行，一定要身、口、意三業所修的，無論是讀誦經典的知見，還是一門深入的行持，都要從真實心裡面去做。厭離娑婆，一定要身也表示厭離，口也表示厭離，意也表示厭離，真實地去厭離。不得外顯賢善精進之相，外面表現他很善，很有德能，很精進修行的樣子。但裡面是懷著虛假、欺騙的心理，充滿著貪慾，充滿著瞋恨，充滿著邪偽，奸詐百端，充滿著奸詐。修行人直心是道場，而他整個的就是用機心，用機心還不以為恥，反以為榮，覺得他多麼厲害，多麼會玩手段，奸詐百端啊！這種貪瞋邪偽的噁心，你還很難去化解他。剛愎自用。所表現的就是雖能修點善法，但裡面卻夾雜著貪瞋邪偽的毒，這就叫「雜毒之善」。
雜毒之善是不能有效果的，甚至會產生很負面的作用。就好像這一杯飲料，本來是很好，但摻雜著一些敵敵畏在裡面，你還敢喝嗎？所以這雜毒之善又叫虛假之心，跟真實之心就離得很遠了，不真實。如果他不真實，他用這雜毒之善的心去修行，縱然他修行非常精進，日夜十二個時辰都如救頭燃的修行，他能不能生到淨土呢？「此必不可也」。善導大師給他一個絕對不可能。為什麼？因為我們念的這個名號，以及要求生的西方極樂世界，全體是阿彌陀佛在因地當中行菩薩行的時候，從他真實心裡面所流現出來的。法藏菩薩在他無量劫的修行當中，他身、口、意三業所修的行持，乃至一念一剎那之間，都是從真實心裡面出來的。所以他所施設的淨土、建立的名號、給予的功德利益都是真實的。我們講感應，你真實才能感應真實，虛假不能跟真實感通啊！所以為什麼我們這個願往生的心一定要真實，因為阿彌陀佛接引眾生往生淨土的大願是真實的，我們也一定要用真實願往生的心跟阿彌陀佛真實攝受的願來呼應。你不能用求人天福報的心去感通的。所以一定要真實。這一點確實也是我們的病根，我們修行佛法得不到利益，就是因為我們內心充滿了機心、奸詐。這也是娑婆世界眾生的常態。
《法華經》裡面剖析娑婆世界眾生，有幾句話：「人多弊惡」，這個世界眾生大部分都很弊惡，心性陋劣，不持戒，具有惡的傾向，懷增上慢，貢高我慢，功德淺薄，自己的福德智慧都很淺薄，但是還認為自己了不起。「瞋濁諂曲」，充滿著瞋恨的心，對一些事情非常諂媚，內心非常彎曲，見到自己的上司什麼的就像巴兒狗一樣的，見到下屬就非常盛氣凌人，懷著諂曲的心。再就是「心不實故」，內心不真實。所以為什麼現在人與人之間的關係相處得那麼辛苦，那麼矛盾無常。你看一個個都戴著虛假的人格面具，有幾個能夠真心交流的呢？十句話都很難相信他其中的一兩句話，你看人就活在這種自欺欺人的顛倒裡面。所以我們中國文化現在才體會到孔子為什麼特別強調「誠」，就是對我們的虛假而施設的一個藥方啊。一定要真誠，你有真誠才有智慧。誠則明矣，明則誠矣。
遙想當年菩薩戒在開始的時候，曇無讖尊者過來，他是一位戒律非常通達的大德。當時有一位道進比丘想向曇無讖尊者求菩薩戒，曇無讖尊者就說了句話：你們這個地方的人，心多諂曲，又無剛節，難道還有求菩薩戒的人嗎？就這樣說。道進比丘聽到這話當下生起大慚愧心，他自己就懺悔，向彌勒菩薩求懺悔，最後他真的感得了菩薩戒戒體。一感得之後他就去找曇無讖尊者，曇無讖尊者一看到他，馬上起身去迎候他了，說：你不簡單啊，你已經得菩薩戒戒體了。由此可以看到，這樣的毛病是很深重的，以至於真諦三藏想把菩薩戒的律藏傳到中國都傳不過來，律藏一上船，船就往下沉。所以如果我們修行人不能扭轉這種虛偽的心，修行就永遠得不到利益。
念佛發願求生淨土的都是非常人
淨空法師
無量壽經上我們讀到阿阇王子這一章，佛說他們這五十個人，五十個人是小團體，阿阇王子這小團體過去生中曾經供養四百億佛，算他命好吧，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百億佛還得了！你說這是多長的時間。這一次聽到釋迦牟尼佛講無量壽經，生歡喜心，希望「將來我要是作佛也像阿彌陀佛」，但往生的念頭沒起來。你才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，你過去生中修積的善根，決定超過阿阇王子！換句話說，你過去生中供養諸佛如來，決定不止四百億，超過他太多了。為什麼呢？你能夠深心求生極樂世界，他還沒動這個念頭，所以這個法門，經上說的，一切諸佛說的，不是一尊、二尊佛說的，「難信之法」。《彌陀經》上講，「不可少善根因緣得生彼國」，我們這才了解那個善根有多厚，供養四百億的善根多厚。我們這一生遇到了，生歡喜心，這應當要慶幸，不容易！
所以學佛的人不相信淨土，不願意念阿彌陀佛，我常講那是正常人，不奇怪！絕對正常。他要是一聽到就相信，就立刻要求生淨土，這是非常人，不是平常人，你才曉得那個善根、福德、因緣之厚！哪裡是幾生、幾劫，不可能的事情。這是我們自己一定要明了，要自己慶幸，得來實實在在不容易。
佛教化眾生，真正是真實、清淨、平等、大慈大悲！眾生善根沒有這麼厚，慢慢的培養，一世一世的幫助他。已經成熟了，幫助他往生西方極樂世界；沒有成熟的，給他種善根，所以這個名號功德不可思議，「一歷耳根，永為道種」。
南無阿彌陀佛！
留言列表
佛教 
