嘎瑪仁波切
每當看到弟子們在一起精進修行，我都會感到很欣慰。已經皈依的老弟子，要將實修作為活著就要開展的重要功課，否則只是領了一張皈依證，上師來了就拜一拜，上師走了就在紅塵裡繼續沉淪; 也不共修，也不積極行持善法，皈依就變成了一個形式，對你的解脫能有多少幫助?因為你的心根本就沒有改變，也不想改變，學佛，就成為一句空話。
隨著你真正地開始修行，多多少少會打下一定的基礎，即在不斷精進前行的路上，你將讓佛法的種子真正生根發芽，茁壯成長，根深蒂固，那麼所謂的「修行」就會水到渠成。
所以，皈依之後，你要經常看看自己生存的環境，是在危險的沙漠，還是在肥沃的綠洲。不修行的人，腳下的土地一天天在荒蕪，播下的種子不能發芽，也無法成長;只有真正精進修行的人，才能看到種子發芽，小苗成長，直到長成參天大樹，也終將會有果實累累的那一天。
我這個師父，會在你們需要的時候，為你們拔拔草、施施肥，讓你們的小樹一天天長大，讓你們的果實一天天變多，讓一片片綠洲越來越廣闊。所以，當師父的最不願看到，自己好不容易播種的土地，一回頭，又變成一片荒漠。
信佛、學佛，首先要明白自己為什麼要信佛? 什麼才是你學佛的目標。如果連這個問題都搞不清楚，就算領了一堆皈依證，也是身在迷信的沙漠。
比如，燒香、點燈、拜佛這些，也算是一種修行的方式，但那不是佛法。作為信徒，我們願意進行這些力所能及的虔誠供養，以此來累積福報，忏悔罪業，祈禱佛菩薩能夠加持我們。但佛菩薩不會吃我們供的水果，也不會貪圖我們供養的香和燈，他們不需要這些東西——佛菩薩不食人間煙火，不會如同凡夫俗子一樣有這樣或那樣的欲求。香的味道真的那麼好聞嗎? 蠟燭點燃後真的那麼好看嗎? 真正的香，真正的光，是佛菩薩的精神之香，是佛菩薩的智慧之光; 能夠照亮我們的內心世界，能夠讓我們臭哄哄的心變得美好一些，這些是我們需要的啊!
歷史上，無論經歷怎樣的打擊和阻礙，真正的佛弟子心中，都會堅定自己的信仰。像十年浩劫，因為長時間沒有系統的佛法教育與傳播，使佛教變成了迷信，變成了被打倒的對象。寺也被拆了，佛像也被砸了——讓人們去看已是破銅爛鐵木頭石塊的殘骸，怎麼能保佑信眾呢? 怎會值得你去禮拜呢? 只有真正的佛弟子才會知道，這些都不是佛法。
寺廟是佛法存在維持的場所，被拆重建就是了; 佛像是信眾獲得加持的媒介與需求，提醒我們佛的偉大精神與大慈大悲; 打爛了沒關係，只要心中有佛，就能得到佛的加持。佛教徒，學的是佛的精神，我們要成為像他那樣的佛。這才是所謂的修行，這才是我們信仰他、學習他的意義所在。
如果把佛當作世俗的偶像去崇拜，人們就會誤入岐途，這就叫迷信。
佛教一直都說要「打破迷信」。人如果迷信，什麼都會亂了。正信的佛教，擁有教規、教理、教義等等; 還有悠久的歷史，嚴謹的傳承、合格的傳承者。只有真正接觸到正信的佛教，只有跟隨具德上師系統地聞思修佛法，才能增長福報與智慧，生出堅定不移正確的信仰。
學佛，不要有一種簡單的買賣心態; 拜佛，不要有一種純粹的功利心態。一個真正學佛的人，會不斷出離輪迴，而不是在輪迴中糊裡糊塗地流轉; 不會覺得自己學了佛，就像給了錢，你要還我點兒什麼一樣，這不是佛法。比如到寺廟裡，供佛一支香，佛應該給你多少錢，滿你什麼願……這不是信佛，這也不是學佛。
你身處沙漠還是綠洲? 有沒有真正信佛、學佛? 有沒有真正開始修行? 這些對你而言，都是至關重要的問題。
夢參老和尚：修行人如何檢查自己的功力？
因為他觀察一切眾生躁動，經常躁動停不下來，心不能住。因為眾生不能降伏他的心，隨他妄想心而支配他造業，這是根本。所以須菩提問佛：怎麼樣才能把心降伏好?怎麼樣使心能住下來不要躁動?
這就是我們修行最基本的了，不要光講經文，我們每位道友你觀察觀察你的心。舉簡單例子，你從早到晚，你心裡頭想什麼?你心裡住在什麼上頭?最近有一半的同學都回去了，或者辦身份證或者幹啥，你到家裡頭，或者到社會上，接觸你六親眷屬，不能不跟人打交道，或接觸很多人，你觀察檢查檢查，你的心都想些個什麼、都動些個什麼?你有一個小時靜下來一動沒動，心一念都不起，有沒有?一個小時太長了，半個小時有沒有?這個自己可以檢查的。
檢查咱們的功力，就是咱們的心不是煩躁、不是擾亂、不是不停，是非常沈靜的。儘管也說話也招待人，但是其心不動，任何色聲香味觸法六塵境界相，從來沒動過我的心，就是心沒在六塵境界上，其心不動。大家看見風，看見牆頭草隨風搖擺動搖，咱們就隨著外邊客觀的現實環境，你檢驗你的功夫就從這樣檢驗。
不論見著什麼境界相沒有起分別，這個我們做不到，現在沒做到，但是絕對能分別善惡，惡的心裡從不讚嘆隨喜，善的有種善念讚嘆隨喜我也想要做，這叫揚善隱惡。
但是這心還是動，你還有善有惡，但是善能夠漸漸地止心，惡能夠使心更加煩亂。我們念是不停的，念念相續，黑夜睡覺做夢還是念念相續，心從來不停的。說我一夜沒做夢，沒做夢心還是在那念念相續，那叫睡眠狀態。
須菩提問這個問題就是代表了一切眾生，不但是凡夫，包括二乘聖人，那個心不能無住。說無住生心，無住本身就是生的，還有什麼生心?要無住而住、住而生心是這樣的含義，我怎麼能把我的心降伏得住。
經文上說不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生心。但是你不住，離開色聲香味觸法你那心還怎麼生?無生處。要不住色聲香味觸法已經成了，成什麼了呢?成了無住，須菩提問的含義就是這樣子。因為一切眾生煩躁不停，從來沒停過，怎麼樣使他心降伏下來，這是進一步了。不是說你生善念、生惡念，你生善念也動心，善惡不起這是不生心了。
咱們現在先用心善法，來調伏我們這個心怎麼生善念，不起殺人、放火、搶劫、偷盜、強姦，不起這一切心，這是善心。善心也不可以生，這個道理就含著這個道理的，生善是對著惡說的，惡沒有了，善也不生，非善非惡，無住生心。
南無阿彌陀佛！
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