菩提蓮心

行持善法時產生後悔心怎麼辦？

在行持唸誦經典、思擇法義、聞思修行等善法的過程中，有時會沒有感應或感覺，所以經常產生後悔心，比如：我長年做了這麼多唸誦等功德，現在看來完全錯了，等等。有些為上師發心的人，在與上師發生小小的摩擦、誤解、矛盾時，也開始抱怨，比如：我已發心十幾年，這太浪費時間、太不值得、太愚笨了。當年，我為什麼依止這麼一個人，為什麼做這件事情？！

其實，這是很愚痴的！若為個人當僕人，十幾年過了什麼感應都沒有，最後抱怨也情有可原。但為弘法利生發心，則不應該產生後悔心，因為行持善法後生起後悔心，會摧毀自己的善根，而這樣的後果自己根本不願意看到。不過在被業力催動、驅使下，自己也無能為力、無可奈何！

實際上，這是往昔自己在眾人面前無慚無愧，做什麼事都不講因果規律；人與人之間交往，喜新厭舊，沒有長遠情誼，甚至所修佛法也換來換去；好高攀、好高騖遠造成的。

在生活中，很多人特別喜新厭舊，不要說十年二十年，在兩三年中，從行為、表情上也看得出來，因為前後截然不同、判若兩人。有些人特別喜歡高攀有名聲、地位的人，以及禪宗、大圓滿等大法、高法，眼中根本瞧不起沒有名聲、地位的人，對暇滿難得、壽命無常、因果不虛等基礎法，也不屑一顧。每當我看到這些口口聲聲說大話、高談闊論的人，就感到很可笑，因為他們根本不懂佛法，也沒有佛法的境界。其實，這是以上所講的惡業利刃，已經輪轉到了自己頭上。

從今以後，在交往他人時，一定要小心翼翼。因為，若經常與一些沒有內在知識，僅有外在名聲的人交往，則不可能有好的結果。即使名聲與內證相符，自己也不一定相應。所以，所尋找的上師與佛法，一定要與自己相應，一定要有德行，一定要是正法。《法集要頌經》中云：“不親惡知識，不與非法會，親近善知識，恆與正法會。”因此，皆應親近善知識，皆應修學正法。因為，唯有他們能對自己生生世世帶來快樂。但很多人往往將戒律清淨，有德行、禪定、智慧的高僧大德不放在眼中，整天四處尋找名相師、高法、大法，那自己的相續就會與正法南轅北轍。

在《出曜經》中，有這樣一則公案：當年，耆婆醫師迎請佛陀和僧眾到家中應供，除周利槃特之外。當他向佛陀供養淨水時，佛陀不接受，並說：還缺周利槃特比丘，他沒有到，我不接受供養。耆婆說：他在四個月中連一個偈頌都記不住，而牧人都比他強，這麼笨的一個人，請來有什麼必要呢？佛陀說：若不請來周利槃特，我不接受淨水。（其實，當時周利槃特已經獲得聖果，但耆婆根本不知道。）於是他勉強把周利槃特請來。佛陀告訴阿難：你將我的鉢盂給周利槃特。佛陀等周利槃特得到鉢盂後，又讓周利槃特將鉢遙遞給他。於是周利槃特示現神變，將鉢盂遞到佛陀的手中。耆婆醫師見後，非常慚愧，並馬上作了懺悔，覺得毀辱了聖者。但他對其他比丘又退失了恭敬心。

當時佛陀廣說前世因緣：以前，耆婆醫師是一位賣馬的商人。有一次，他將一千匹馬吆到鄰國去賣，途中一匹母馬產了一匹小馬，他覺得帶著它耽誤時間，就送給了他人。鄰國國王特別擅長看馬，當聽到那匹母馬的鳴叫聲時，就斷言它生下來的小馬，與一千匹馬的價值相等，並說：若沒有得到它生下來的小馬，就不買這一千匹，若得到這匹小馬，這一千匹全都可以買下來。後來商人不得不返回尋找。但小馬提前就以人的語言對新主人說：若舊主人來找我，你就說需要以五百匹馬來換。商人到後，新主人就提出了這個條件。商人只好以五百匹馬來交換這匹小馬。

佛陀告訴耆婆：當時的小馬就是周利槃特，而商人則是你。以前，你先輕賤小馬而看重五百匹大馬，後來你看重小馬而以五百匹大馬交換。而今日，你也先輕賤周利槃特而重視五百比丘，後來又重視周利槃特而輕賤五百比丘。

從這個公案可以看出，耆婆生生世世對眾生都沒有平等心。若對眾生平等，則不管表面看來小也好、大也好，都會平等待之。若心不平等，前世重高法、大法，輕小法、低法，恭敬有地位、名聲的大人，輕賤無地位、名聲的小人，即生在行持善法的過程中，就會產生後悔心。在修行和發心過程中，也會發生許多自己不想看到的事情。

索達吉堪布《修心利刃輪釋》第九課

凡是身體有一種異味或狐臭者，都是前生不守戒律

今生做人，來生或做牛、馬、羊、雞、犬，豕六畜。或者前生為六畜，今生做人，這叫流轉。有的前生是蛤蟆或老鼠。但因為接近寺廟，所以有機會能聽經聞法。時間久了，它們都有功德，種下善根，來生便轉生為人。不但做人，而且出家做比丘或比丘尼。

在前幾天就看見兩位出家人。一位前生是蛤蟆，福報很大，所以肥肥胖胖的。一位前生是老鼠，福報很小，所以瘦瘦弱弱的，但是他很聰明。

這件事聽來好像講故事，好像說笑話，但是確有其人，實有其事。等你真正知道的時候，才會相信是真實而不虛。他們雖然出家做了和尚，但是又造了一些惡業，將來說不定連蛤蟆或老鼠都不能做，可能要到大糞池中做蛆蟲，這是不修功德所致的墮落。如果勤修功德，廣植善根，福報便會一生比一生增加。一言以蔽之，修功德有福報，不修功德就沒有福報，這就是流轉的道理。

我們修道人，要一天比一天生精進心，生大道心，生歡喜心，那麼，善根越扎越深，善根深了，枝葉便越茂盛。如果今天不修行，明天不用功，後天又懶惰──這樣子，道業便會一天不如一天。由此可證，你在生生世世都是這樣的懶和尚。修道要是忽進忽退，向前進一步，向後退兩步，便永遠達不到彼岸。所修的功德沒有所造的罪業多，這一定會墮落，是毫無疑問的，這就叫流轉。

險難中就是指流轉的道上，這條道路非常危險和艱難，狼、蟲、虎、豹、獅子、毒蛇，什麼樣的猛獸都有。如果遇到毒蛇，會被毒蛇咬死，遇到猛獸，便會被猛獸吞噬。所以說險難中。

我們修道人，無論處理什麼事，切記不要存半點的嫉妒心，不要有求名利心。假設有嫉妒心或名利心，為求名或為求利來修道，那麼絕對會墮落的，或者墮落於地獄、餓鬼、畜生，都不一定。因此修道要修忍辱波羅蜜，要是不能忍，不如死了清凈；要是不能精進，修道有什麼用處？要是不明事理，一天比一天更沒有意思；要是不懂佛法，便一天比一天墮落，甚至墮落到大糞池中做臭蛆，縱使無量劫後轉身為人，其身體仍會放出一股臭不可聞的氣味。凡是身體有一種異味或狐臭者，都是前生不守戒律的緣故。

剛才講蛤蟆和老鼠做人而出家修行。一定有人起懷疑：怎樣能知他是蛤蟆轉生？怎樣能知他是老鼠轉生？這個問題很簡單，很容易知道。誰要勇猛精進，用功坐禪，就會知道這種境界。譬如畜生來做人，該人的後背脊骨仍留著前生的影像。前生是什麼畜生，就現出什麼形象，可是要明眼善知識才能知道。

假設要想知自己前生是什麼，就要看今生所行所為的事來決定。你能存心做善事，守規矩，你一定是前生種善種的人。你要不願做善事，又不守規矩，這一定是前生沒有種善根的人。

出家人，一定要嚴守戒律，用功修行，即是一分一秒的光陰也不空過，每人要有一定的功課表：什麼時間打坐？什麼時間誦經？什麼時間拜佛？什麼時間持咒？統統要準時做。無論怎樣辛苦、怎樣疲倦，都要自己用功，修自己的法。不但一天有誠心，要天天有誠心。不但一天要忍辱，而且要天天忍辱。誠心忍辱是在自己，是不能騙人的。要勇猛去修行，才能有所成就。

怎樣能知道前生呢？就要看他守不守戒律，守不守規矩。能守戒律應有善根；能守規矩，就是善知識。凡是不守戒律，調皮搗蛋，找人麻煩，這就是沒有善根。

人的眼睛就是光明的鏡子，有時向外照，有時向內照，應作為反光鏡子，照照自己。不要做攝影機，只能照人，不能照自己。無論出家人或在家人，都要迴光返照。能夠迴光返照的話，終有一天能成功。如果不能迴光返照，說句真話，只是徒然把寶貴時間都浪費了，都空過了。（宣化上人）