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慧律法師:只念一句佛號不能解決所有的問題!

不能只念一句佛號,其它一問三不知,這樣佛教不收攤才怪!

只念一句南無阿彌陀佛,不能解決所有的問題,

不可以把大般若智慧和經教統統丟掉,只念這一句佛號!

除非你年紀很大,實在是來不及了,否則就要好好地理解和體悟佛的心性。

只念一句佛號,不能解決所有問題,要不然處處講不通!

念佛這一句,就是因為佛陀知道眾生的妄念太多。

你要想色聲香味觸法住著那個;不如你就執著這一句阿彌陀佛。

執著這一句阿彌陀佛,理事統統兼顧!

為什麼?你妄想太多,不如念佛這一句佛號。

你既然沒有見性,沒有辦法達到無念,就用這一句佛號來攝心。

身口意慢慢的諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意。

妄想因為太多,所以就集中火力,念這一句南無阿彌陀佛。

但是我告訴諸位:只有念這一句南無阿彌陀佛,並不能解決所有的問題,

今天家庭所發生的問題,絕對不是念這一句南無阿彌陀佛,就可以解決所有的問題;

解決所有的問題,要用佛的大智慧。

我們要清楚,求生淨土要多善根、多福德、多因緣。

多善根是好好地聽經聞法,好好地念佛;

多福德是有錢有體力盡量地幫助別人;

多因緣要跟眾生都結好緣,不可結惡緣。

還要有「一心不亂」的功夫,把全部的心性,都集中在這一句佛號上,才能往生極樂世界。

為什麼這麼多人念佛,臨命終現瑞相的不多,因為不解佛意。

南無阿彌陀佛

不能只念一句佛號,其它一問三不知,這樣佛教不收攤才怪!


《楞嚴經第一套-義貫目次解說》第(7-9)集

慧律法師 開示:

現在學佛的:經教不看 心性不明,稍微一點點就不得了!成狂妄之徒。

看了《楞嚴經》生大慚愧心!

佛陀教我們:千萬不作聖解。

而眾生之所以會得少為足的原因,都是由於在初發心的時候,

沒有依於正信而發大心,而之所以不能發大心的緣故,也都是由於正信、正知見不足。

所以,師父告訴大家:

這個世界絕對不是念一句南無阿彌陀佛就可以解決的!

你一定要記住師父這一句話:

信 解 行 證 少一個步驟都不行!

你要對佛有信心、你要解如來的真實義。

行,就是很重要,要腳踏實地。

修行是點滴的功夫,絕對沒有辦法一蹴即成,不可能的!

所謂的頓悟也是漸悟,福慧慢慢具足,一剎那之間,那個叫做頓悟。

只念一句佛號不能解決所有的問題!


慧律法師:佛教的根本精神不是一句阿彌陀佛,一句觀世音菩薩

有一個信徒拜佛拜得非常煩惱,她念佛念觀世音菩薩念了一年、兩年。誦《無量壽經》誦了十年、二十年一直煩惱,她沒有找到佛教的根本,她以為念一句阿彌陀佛就可以解決,或者一部《無量壽經》就可以解決,一句南無觀世音菩薩就可以解決,或者一部《無量壽經》就可以解決,每天都誦《無量壽經》每天都是這樣用功,用功這樣搞,這樣搞搞。。。搞了幾十年煩惱一樣存在,為什麼?

沒有回到佛教的根本精神,佛教的根本精神不是一句南無阿彌陀佛,一句觀世音菩薩就可以解決你生命所有問題,這是不可能的事情,你要面對的是現實,你要面對的是緣起緣滅的種種生滅,生滅的法則,簡單講一個修行人你首先要遵守大自然的遊戲規則,就是因緣生、因緣滅這種遊戲規則。

要先體悟到生命的大自然的法則,就是緣生緣滅,緣起緣滅的真理,再來接近一步,繼續就叫做照見五蘊皆空,如果你沒有如實知,如實見,不了解生命的遊戲規則,你有強烈的執著意識形態,你沒有辦法接受突發狀況的人生跟宇宙所產生種種的逆境。

什麼叫大徹大悟?大徹大悟就是在任何一個時間任何空間發生任何事,他都很平淡。因為他了解這是生滅,佛陀所悟到的生滅的大自然的法則就是緣生緣滅,記得!你必須要接受任何一個時間、空間所發生的不幸,如果我們能夠徹底的體悟到照見五蘊皆空,才能度一切苦厄,如果你今天不能照見五蘊皆空,我告訴諸位,你的苦還有得吃!

什麼叫做五蘊皆空?照見一切色法決定是苦、空、無常、無我、不淨,凡所有相皆是虛妄。(摘自慧律法師《八關齋戒開示》。所以在念佛、念經的基礎上真正做到都攝六根,讓六根不攀緣執著外境很重要,多學習《金剛經》等般若經作為修淨土的輔助,才能真正放得下,學習《大勢至菩薩念佛圓通章》就懂得如何都攝六根等,很多人專修轉念淨土幾十年還是不懂得如何放不下身心世界,極樂世界就去不了!


夢參老和尚開示:只念一句「阿彌陀佛」就夠了嗎?

學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」,一句「阿彌陀佛」包括不了。

有的人這樣說,古來祖師也這麼教誨我們,一句「阿彌陀佛」就可以了,念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣,釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢?教大家念一句「阿彌陀佛」就好了,釋迦牟尼佛也省事,我們後來的學者、弟子也免掉那麼多的辛苦,是不是啊?

《大乘起信論》說得很清楚,這是由於「其根下劣」,他的根性很劣,對於佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。

不過,念佛法門怎麼念呢?也不是那麼簡單的,說念一句「阿彌陀佛」就好了,不見得這樣子。

你用哪個心念佛?如果用瞋心念佛,用貪心念佛,用愚癡心念佛,只求自己得到好處,這樣來念「阿彌陀佛」,你生不了極樂世界。

你必須有清淨心,你皈依三寶之後,具足了清淨心,修哪一法都可能,修一也可以,修多也可以。如果你沒有清淨心,充滿貪、瞋、癡、煩惱,自己的心跟自己過不去,煩惱得不得了,這樣子學法,是沒辦法辨別清楚的。真正的大乘菩薩是不會毀謗任何一法的,佛所說的法,你信這法,卻去謗那法,這都是滅法。如果我是講經、誦經,我說念佛的不好,我就是謗念佛的,這就是謗法。我是念佛的,說誦經的講經的不對,這也是謗法。我講這部經,說那部經不對,這都叫謗法。我跟那部經沒有緣,更應供養禮拜,要求結緣,應當具足一切法義,都應當懂,不應當毀謗正法,這個要特別注意。

現在我們的道友當中,簡直是不知道謗法的後果,對於一切的聖人賢人、一切的住持,我們不要隨便地批評。因為我們沒有達到那個境界,如果我們這樣做,是向惡法道路走,不是向善法道路走。面對這個罪過,我雖然懺悔了好多年,還是懺悔不淨。我年輕的時候也是這樣,我學五教,就說四教沒有五教好,先入為主。後來我又學四教,感覺四教跟五教都差不多,我也沒入進去。

當我學念佛的時候,我以為念我一句「阿彌陀佛」就夠了,我也是這樣學的。如果是只念一句阿彌陀佛,以後三藏十二部經都斷了,誰還去學?斷法,滅法種!我不敢再說了。

毀謗正法看起來是很淺,「我沒有謗過法!」其實,你謗的次數不少,這個師父好,那個師父不好。哪個師父都好,只要他披上架裟,他是佛弟子,我都讚嘆他,把他當賢人看,當聖人看。至於他個人的因果,他自己會承擔的,跟我毫無關係,我不會替他背因果。

只念一句佛號不能解決所有的問題!


問:學佛到底是學什麼呢?

索達吉堪布:很多人認為學佛是一門很簡單的課題,有些人看兩三本書就覺得“我已經學佛了!” 其實看了一兩本書的確還算不上真正的佛教徒,也算不上真正的學佛。就像無邊無垠的大海,你在裡面喝了一口水,可以說是喝了海水,但實際上大海是什麼樣的面積?什麼樣的深度?……所以,從根本上講你還算不上真正的學佛。

有些人到寺院裡面去燒香拜佛,或者做一些簡單的供養、轉繞、禮拜,這樣就認為自己已經是佛教徒,是學佛的。當然那些也是我們佛教當中的一種行為、儀式,但並不能真正代表學佛,因為真正的學佛實際上是學一種智慧。

所謂的佛教,可以說是宗教,是世界四大宗教之一;也可以說它不是宗教,它是一門科學。按照科學的一些定義,實際上就是宣說事物的真理。我們可以在眾人面前非常確定地說,佛教其實是一種智慧。

有些人認為佛教就是禪修,簡單地在寺院裡面或者某個地方修個瑜伽、修個禪定,就認為自己是在學佛了——當然也可以說是學佛,但不完整,因為真正的佛教實際上是一種智慧。佛教裡面有沒有放生啊、做慈善啊,這些有沒有呢?有。但這些是不是完整的學佛呢?不是。我們也做很多很多的慈善活動,包括現在有些名人、慈善家,他們經常做一些善事,那麼因為做善事的原因就認為“我是佛教徒”嗎?其實也不一定,因為佛教根本的內容其實並不是單一的一個慈悲心。我們在《釋量論》中也講過,慈悲等並不與無明相違。意思是什麼呢?我們修的慈悲心再好,如果沒有斬斷輪迴的智慧,也根本解 脫不了。

所以歸根結底學佛是什麼呢?就是學智慧。如果我們對萬事萬物,對自己的內心,對整個宏觀世界和微觀世界的真相通達無礙,這樣的智慧可以稱為佛教的智慧。那這一點是我們佛教徒自己說的還是別人說的呢?實際上專門研究、學習、聞思佛法的人最終會明白,雖然佛教有很多很多的行為、儀軌、儀式,有許許多多的行為規範、道德準則等等,但這些實際上是佛教部分的內容,並不是最根本的。最根本的是什麼呢?就是智慧!這種智慧可以說涵蓋所有,用我們佛教的專用名詞來講,包括勝義諦和世俗諦;用現在通俗的話來講,就是實相和現相。也就是說,在不同的人類面前、不同的行者面前所顯現的有一種道理,還有一種是它實際的道理,這兩個道理都通達的話,這就是佛教的智慧,也就是說通達佛教。那麼真正名副其實的佛教徒是什麼樣的呢?就是佛教裡面所講的道理完全明白,這就是精通佛法。一切萬法都有實相的空性和光明的部分。

最近我們學院當中也正在給大家講一個光明、智慧、信心方面非常有深度的、藏傳佛教當中極其著名的論典。如果要明白實相的話,可能需要講這些。
......
作為一個佛教徒,至少在智慧上有一點沉澱和積累;如果沒有的話,輕飄飄的,隨著自己的信仰……對某個上師或者某個崇拜的大德,非常非常有信心當然也是很好的。我們有時候看到有些佛教徒特別有信心,比如說見到佛像、上師,整個態度都不同,哭呀……有很多感動的表情,這是很好的。但是呢,有些學佛的人,剛開始學的時候,佛在眼前,學了四年以後,佛在西天,也有這樣的。剛開始學的時候,對上師也有信心,對法也有信心,對三寶有特別堅定的信心。但過了三年以後,好像佛也好、上師也好,基本上沒啥感覺了。這樣不是很好,這種信心特別容易改變,不堅定。

堅定信心的辦法是什麼呢?就是一定要懂得事物的真相,通過聞思,對佛法真正的實相和道理生起了堅定不移的信心,這種信心不會被別人奪走、偷走,我們通常稱這種信心為隨法的信心。還有一種是隨補特迦羅的信心,而真正隨法的信心是非常重要的。

——《學佛是一門技術活》雙語開示


慧律法師:每天念佛就好,還要不要念咒念經?

問:每天的修行,除了念一句佛號以外,是否還需要念很多咒?還是要誦經?

慧律法師答:問題不在這個地方。今天你念佛,能開智慧嗎?能斷煩惱嗎?能入一心不亂嗎?問題不在佛號,不在誦經,問題在心。雖然念這句佛號,可是煩惱、計較、執著還在,這個就是夾雜煩惱而修,這是真正的雜修,沒有用清淨心。如果用清淨心念佛,那就叫做專修;如果用大智慧念佛,那個叫做專修。所以,問題不在佛號,問題在於你這顆心有沒有智慧。

如果我們沒有智慧,同樣在念佛,可是百般的計較,計較到晚上睡不著,都快變成憂鬱症了,動不動就跟人家爭吵,你念這句佛號有什麼用?一點作用都沒有,阿彌陀佛沒辦法幫你降服煩惱,執著還是執著啊!

釋迦牟尼佛講:離一切相,即名諸佛。我們念這句佛號,有沒有離一切相?有沒有慈悲心?有沒有智慧?有沒有平等?有沒有離一切執著?有沒有離一切分別?這是心的問題。

所以,如果這句佛號念了五年、十年,晚上依然睡不著,依然發脾氣,依然沒辦法降服自我,那麼就是表示你走錯路了,要改變方向了,要多聽經多聞法,才能開智慧,佛教無諍嘛!

我們胡主席講:社會要和諧。那我們內心有沒有和諧?重要的是心有沒有和諧,如果內心沒有和諧,還是人我是非,我相、人相、眾生相、壽者相不斷,那你念這句佛號力道不大,不能斷煩惱。


佛法裡面分四個步驟,要信、解、行、證

有一個人就來問師父,就說:慧律法師!您只要證明極樂世界確實存在,我就相信!

我跟他講:要相信極樂世界,那個是需要有證量的,

佛法裡面分四個步驟,要信、解、行、證,

你講這一句就不相信了,信心就不具足。

 

信心:第一個,要對佛的語言相信,深信不疑。

第二個,要解,你要懂得經教上,自己要真正的下功夫去解。

行,要真正的念佛、禪修、攝心念佛,

今天真正的觀想念佛、觀像念佛、實相念佛都可以,

或者是出聲大聲念佛,

要去實證,信、解、行,深信淨土,

要解淨土法門,要去行。正行,

還有助行,要行善。

最後到證。

證,當我們心達到一心不亂的時候,原來西方就在目前,就在當下。

所以,多少人見到西方大的境界,這麼莊嚴的境界,偉大的境界,

就發現說,喔!佛語不虛,佛語不虛。



佛法毀滅的徵兆

我看了日本有傳到台灣來,傳到台灣的那個書籍,我拿到,也看了,

台灣也有人這樣一直弘揚。

我們對不同的種族跟文化,都非常的尊重;

但是,那裡面寫的那個知見,我們不敢認同!

他寫的那個書非常的極端。

極端到就是說,你只要這一句南無阿彌陀佛,三藏十二部經典都可以丟掉;

日本傳來的,你只要這一句南無阿彌陀佛,大般若智慧也不需要,統統不需要,

寫到非常的極端,看了難過,這樣佛教不滅亡才怪!佛教這樣下去。

 

你一個佛弟子,只知道念南無阿彌陀佛,

人家一問三不知,你佛教怎麼興盛呢?

我不是說念佛、念南無阿彌陀佛不好,我本身也念佛,對不對?

我們念佛要經教通達,悟明心性,要瞭解整個大格局、

來龍去脈,歷史、背景,整個都非常清楚,我們講起來鏗鏘有力!對不對?

有所本;若不見性,說法無本,我們說法有所本。

 

無分別心就是佛

我們了悟生不得生,死也不死。

悟了諸法本來的面目,哪有什麼佛、有什麼魔,可執著呢?

所以,但無一切希求,煩惱自然解脫,

如果你對一切相本來就不希求,也就自然解脫煩惱。

最快修行的方法是什麼呢?

就是入於無分別處。

這個佛在經典特別的強調,無分別心就是佛。

入於無分別處,即見自性佛,無分別處,即是佛行處。


無端起知見,猶如太虛生閃電

真妄一如,觸目是道,心即是佛,生佛不二,入於平等處,即見自性佛。

諸位!不用求真,惟需息見。

你不要求真心,你只要平息你的知見。

 

六祖講:無端起知見,猶如太虛生閃電,就是這樣子。

所以,法如果、頓悟、頓覺、頓入,即入佛位!

所以,不求真,不斷妄,妄本空,不需要斷,也不能求真,求真即是妄。

了知二法空無相,無相,無空無不空,就是如來真實相。

 

最後幾句話,說:

不得一法,名為傳心,若了此心,即是無心無法,不得一法,

一切法畢竟空寂,無一法可得。

這個就是傳佛的心、傳佛的心法。

所以,不得一法,名為傳心,若了此心,即是無心無法。

 

六祖講:若知一切人善之與惡,盡皆不取不捨,也不染著,

心如虛空,名之為大,故曰摩訶。

這六祖講:善知識!心量廣大,遍周法界。

 

《大乘起信論》講:心體離念,是法界一總相。

我們的心離念,這個離念是什麼?

離執著念、離分別念、離無明念、離顛倒念。

只要離,也就是說放下的功夫。

所以,什麼是佛法?

就是看誰放得下,就是功夫!

 

如果你五年前你的執著,到今年你學佛以後,放下了很多,那你進步了,

你這一條路走對了!

 

如果你五年前的煩惱,比五年後的煩惱,今天的煩惱比五年前還多,

那麼,你的修行就修錯了!

所以,關鍵全部在離相,離一切相,即名諸佛。


大悟之人,於剎那間,即見永恆。

在每一個剎那之間,其實都是永恆,只要你不住著。

所以,見性之人、大悟之人,於剎那間,即見永恆。

也就是說:開悟的聖人,於剎那之間,就見到清淨自性,

清淨自性就是亙古以來、無量億劫以來,它就是一直存在,解脫的真實相。


什麼求大涅槃,即得生死業?

求大涅槃,即得生死業,為什麼求大涅槃,即得生死業?為什麼?

大般涅槃是證量的真實境,它不是語言。

如果說求大涅槃,有求就有失,這個不是本性。

 

說:佛入於大涅槃,

佛陀說:說此話即是謗佛,

佛從來沒有入涅槃,沒有涅槃佛,也沒有佛涅槃。

 

法本來就不生,本來就不滅,佛從來就不生,佛從來就不滅,

沒有東西可以涅槃,也沒有東西佛入涅槃,也沒有東西可以出涅槃,

若有入、有住、有出,就不是本來的東西。

亙古以來,清淨自性本自其然,無有生滅、增減的東西,沒有入涅槃,沒有出涅槃,也沒有中間的那個涅槃相,統統沒有!

 

如果人沒有佛法,他就會一直想要擁有什麼?

而不知道萬法本空,本來你就不可能擁有什麼?

 

我們來到這個世間,擁有,它是錯覺;失去,它也是錯覺,

因為我們已經習慣於這樣的執著的方式、意識型態的方式過日子,我們已經習慣了。

 

突然放下這個意識型態,我們過不了日子,不曉得要依靠什麼?

佛弟子也是一樣,學佛五年了、十年了,也是一樣。

 

修學佛道的人,沒有這樣感性的東西,沒有的!

如如不動,不取於相,

這個無關於佛法的事情,不關於自己的生死的,

聽一聽、看一看就行了,知道就可以。


經典更深一層的含義,諸位懂嗎?佛法不是拜迷迷糊糊的

佛法沒有你想像的那麼簡單,

譬如說:為什麼念東方藥師佛?為什麼?

為什麼我們要念西方極樂世界阿彌陀佛?

有一個修淨土宗來,我第一句話就問他,

我說:你修什麼宗?

他說:我修念佛淨土宗。

我說:《金剛經》講:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,三心不可得,你用哪一顆心念佛?

你說西方極樂世界,西方在哪裡?

方位是人定位出來的,

如果極樂世界在西方,

那麼,跑到極樂世界更西的地方,極樂世界就變成東方。

如果跑到極樂世界的北方,極樂世界就變成南方。

如果跑到極樂世界的南方,極樂世界又變成北方。

諸位!西方到底在哪裡?回答不出來。

 

我們在佛學院的時候,一些法師在探討,我就提出問題,

我說:極樂世界是生滅法,還是不生不滅法?

如果極樂世界是生滅法,我們去那邊做什麼?因為它也會毀滅。

如果極樂世界是不生不滅法,極樂世界是不生不滅法,就當體即空,

就無所謂來去、生滅、增減的東西,

又為什麼要求生極樂世界?

 

有一個法師就回答,說:生即是無生。

我說:既是無生,為什麼要求生?為什麼?

旁邊有一個法師就說:極樂世界是不可思議法!

我就說:你用「不可思議」幾個字,能度一切的大專生、知識分子、大學教授嗎?

可以讓各階層的接受嗎?

 

諸位!你念佛念了幾年?有沒有想過這個問題?

我就問:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,

《金剛經》講的:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

諸位!現在正在念佛,念佛就是音聲,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,

《金剛經》是佛講的;

淨土法門也是佛講的,

這經典有更深一層的含義,諸位懂嗎?

佛法不是拜迷迷糊糊的,是非常理性的,

《金剛經》是佛講的;

淨土法門的思想也是佛講的,

這當然要有交會點,一定要有交會點;

它的交會點就是心性,就是佛心。

 

沒有交會到佛的心性,

你講到那裡也會卡住,你講到那裡也會卡住,會卡住,

講到哪裡你都會卡住!為什麼?

不悟如來的心性,沒有證量,你不知道佛法的真實義?跟究竟的真實義是什麼?

 

師父唱,我們就跟,師父講,我們就相信。因此,包括法師,我們要互相勉勵,

佛法有它的深入義、究竟義,有它的善巧方便義,

我們要好好的來冷靜一下,淨土宗、禪宗,它一定有交會點。

沒有交會點為什麼統統是佛說的?

它的交會點就是佛的心性,

只有悟到心性、融入心性,萬法才講得通。


夢參長老:只念一句阿彌陀佛就夠了?這是斷法!滅法種!

學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」,一句「阿彌陀佛」包括不了。

有的人這樣說,古來祖師也這麼教誨我們,一句「阿彌陀佛」就可以了,念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣,釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢?教大家念一句「阿彌陀佛」就好了,釋迦牟尼佛也省事,我們後來的學者、弟子也免掉那麼多的辛苦,是不是啊?

《大乘起信論》說得很清楚,這是由於「其根下劣」,他的根性很劣,對於佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。

不過,念佛法門怎麼念呢?也不是那麼簡單的,說念一句「阿彌陀佛」就好了,不見得這樣子。

你用哪個心念佛?如果用瞋心念佛,用貪心念佛,用愚癡心念佛,只求自己得到好處,這樣來念「阿彌陀佛」,你生不了極樂世界。 

你必須有清淨心,你皈依三寶之後,具足了清淨心,修哪一法都可能,修一也可以,修多也可以。如果你沒有清淨心,充滿貪、瞋、痴、煩惱,自己的心跟自己過不去,煩惱得不得了,這樣子學法,是沒辦法辨別清楚的。

真是大乘菩薩,他不會毀謗任何一法的。
佛所說的法,你信這法,卻去謗那法,這都是滅法。如果我是講經、誦經,我說念佛的不好,我就是謗念佛的,這就是謗法。我是念佛的,說誦經的講經的不對,這也是謗法。我講這部經,說那部經不對,這都叫謗法。我跟那部經沒有緣,更應供養禮拜,要求結緣,應當具足一切法義,都應當懂,不應當毀謗正法,這個要特別注意。

現在我們的道友當中,簡直是不知道謗法的後果,對於一切的聖人賢人、一切的住持,我們不要隨便地批評。因為我們沒有達到那個境界,如果我們這樣做,是向惡法道路走,不是向善法道路走。面對這個罪過,我雖然懺悔了好多年,還是懺悔不淨。我年輕的時候也是這樣,我學五教,就說四教沒有五教好,先入為主。後來我又學四教,感覺四教跟五教都差不多,我也沒入進去。(有關天台四教與華嚴五教點擊以下網址有較詳盡資料 https://kknews.cc/zh-hk/culture/oyvykqq.html)

當我學念佛的時候,我以為念我一句「阿彌陀佛」就夠了,我也是這樣學的。

如果是只念一句阿彌陀佛,以後三藏十二部經都斷了,誰還去學?斷法!滅法種!我不敢再說了。

毀謗正法看起來是很淺,「我沒有謗過法!」其實,你謗的次數不少,這個師父好,那個師父不好。哪個師父都好,只要他披上架裟,他是佛弟子,我都讚嘆他,把他當賢人看,當聖人看。至於他個人的因果,他自己會承擔的,跟我毫無關係,我不會替他背因果。


成剛法師:光念佛號能不能開智慧?逆境來了之後,能不能辨別是非?光念佛是不是一種執著?

這個問題佛在《大勢至菩薩念佛圓通章》里說:"若人憶佛、念佛,現前當來必定見佛,不假方便自得心開"。不假方便自得心開,就是不用其它的方便辦法,但念阿彌陀佛足矣,我們只要一心念阿彌陀佛,現前當來必定見佛。或者現在目前,或者未來夢中,就可以親見阿彌陀佛。不假方便,就是不用其它辦法,一門深入就是念阿彌陀佛。自得心開,心開就是心開意解,就是大徹大悟,明心見性的意思。心開意解,就是能夠使我們最後得成無上覺道,都是由我們念這一句阿彌陀佛而得建立。我們一心念阿彌陀佛,這是我們本師金口宣揚、親自教誡的真實不虛的道理,所以我們應當深信不疑,愛樂隨順。一心念阿彌陀佛就能降伏、斷除一切妄想。這不是什麼妄想執著,因為念阿彌陀佛是往生極樂的正因。一句彌陀超三界嘛。但念阿彌陀佛即是深妙禪。把無明妄想降伏了,能夠降伏其心,這是最深最妙的禪定,就能使我們大徹大悟,究竟成佛,所以我們應當一心念阿彌陀佛。 但是念佛有事一心,就是能念之心、所念之佛,歷歷分明。有能念之心、所念之佛,這就叫事一心,事上達到一心。若是實相念佛呢,如果念佛深入了,能念所念性空寂,能念之心也空了,所念之佛也空了,唯是一心,那麼就是所說的"出世上上禪"禪定。就是契入本心,最後由念佛契入本源心地,發明本源心地,證得本覺妙心,究竟成佛。所以念佛是佛的八萬四千法門的一個特殊法門,是殊勝當中的殊勝。我們應當一心念佛,就是這個意思。

 

可不可以就一句佛號念到底?

你是專修、雜修還是圓修?除了念佛,需不需要持咒或其他經典呢?

修淨土法門不可走極端

引導身邊眾生念佛誦經可以嗎?

不重視教理,最嚴重是淨土宗這一塊

為什麼理觀對淨土行者甚為重要

念佛持咒--念佛為正,持咒作助;如鳥雙翼,豈非雙美

慧律法師.jpg

 

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