慧律法師：只念一句佛號不能解決所有的問題！
不能只念一句佛號，其它一問三不知，這樣佛教不收攤才怪！
只念一句南無阿彌陀佛，不能解決所有的問題，
不可以把大般若智慧和經教統統丟掉，只念這一句佛號！
除非你年紀很大，實在是來不及了，否則就要好好地理解和體悟佛的心性。
只念一句佛號，不能解決所有問題，要不然處處講不通！
念佛這一句，就是因為佛陀知道眾生的妄念太多。
你要想色聲香味觸法住著那個；不如你就執著這一句阿彌陀佛。
執著這一句阿彌陀佛，理事統統兼顧！
為什麼？你妄想太多，不如念佛這一句佛號。
你既然沒有見性，沒有辦法達到無念，就用這一句佛號來攝心。
身口意慢慢的諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。
妄想因為太多，所以就集中火力，念這一句南無阿彌陀佛。
但是我告訴諸位：只有念這一句南無阿彌陀佛，並不能解決所有的問題，
今天家庭所發生的問題，絕對不是念這一句南無阿彌陀佛，就可以解決所有的問題；
解決所有的問題，要用佛的大智慧。
我們要清楚，求生淨土要多善根、多福德、多因緣。
多善根是好好地聽經聞法，好好地念佛；
多福德是有錢有體力盡量地幫助別人；
多因緣要跟眾生都結好緣，不可結惡緣。
還要有「一心不亂」的功夫，把全部的心性，都集中在這一句佛號上，才能往生極樂世界。
為什麼這麼多人念佛，臨命終現瑞相的不多，因為不解佛意。
南無阿彌陀佛
不能只念一句佛號，其它一問三不知，這樣佛教不收攤才怪！
《楞嚴經第一套-義貫目次解說》第（7-9）集
慧律法師 開示：
現在學佛的：經教不看 心性不明，稍微一點點就不得了！成狂妄之徒。
看了《楞嚴經》生大慚愧心！
佛陀教我們：千萬不作聖解。
而眾生之所以會得少為足的原因，都是由於在初發心的時候，
沒有依於正信而發大心，而之所以不能發大心的緣故，也都是由於正信、正知見不足。
所以，師父告訴大家：
這個世界絕對不是念一句南無阿彌陀佛就可以解決的！
你一定要記住師父這一句話：
信 解 行 證 少一個步驟都不行！
你要對佛有信心、你要解如來的真實義。
行，就是很重要，要腳踏實地。
修行是點滴的功夫，絕對沒有辦法一蹴即成，不可能的！
所謂的頓悟也是漸悟，福慧慢慢具足，一剎那之間，那個叫做頓悟。
慧律法師：佛教的根本精神不是一句阿彌陀佛，一句觀世音菩薩
有一個信徒拜佛拜得非常煩惱,她念佛念觀世音菩薩念了一年、兩年。誦《無量壽經》誦了十年、二十年一直煩惱，她沒有找到佛教的根本，她以為念一句阿彌陀佛就可以解決，或者一部《無量壽經》就可以解決，一句南無觀世音菩薩就可以解決，或者一部《無量壽經》就可以解決，每天都誦《無量壽經》每天都是這樣用功，用功這樣搞，這樣搞搞。。。搞了幾十年煩惱一樣存在，為什麼？
沒有回到佛教的根本精神，佛教的根本精神不是一句南無阿彌陀佛，一句觀世音菩薩就可以解決你生命所有問題，這是不可能的事情，你要面對的是現實，你要面對的是緣起緣滅的種種生滅，生滅的法則，簡單講一個修行人你首先要遵守大自然的遊戲規則，就是因緣生、因緣滅這種遊戲規則。
要先體悟到生命的大自然的法則，就是緣生緣滅，緣起緣滅的真理，再來接近一步，繼續就叫做照見五蘊皆空，如果你沒有如實知，如實見，不了解生命的遊戲規則，你有強烈的執著意識形態，你沒有辦法接受突發狀況的人生跟宇宙所產生種種的逆境。
什麼叫大徹大悟？大徹大悟就是在任何一個時間任何空間發生任何事，他都很平淡。因為他了解這是生滅，佛陀所悟到的生滅的大自然的法則就是緣生緣滅，記得！你必須要接受任何一個時間、空間所發生的不幸，如果我們能夠徹底的體悟到照見五蘊皆空，才能度一切苦厄，如果你今天不能照見五蘊皆空，我告訴諸位，你的苦還有得吃！
什麼叫做五蘊皆空？照見一切色法決定是苦、空、無常、無我、不淨，凡所有相皆是虛妄。（摘自慧律法師《八關齋戒開示》。所以在念佛、念經的基礎上真正做到都攝六根，讓六根不攀緣執著外境很重要，多學習《金剛經》等般若經作為修淨土的輔助，才能真正放得下，學習《大勢至菩薩念佛圓通章》就懂得如何都攝六根等，很多人專修轉念淨土幾十年還是不懂得如何放不下身心世界，極樂世界就去不了！）
問：學佛到底是學什麼呢？
索達吉堪布：很多人認為學佛是一門很簡單的課題，有些人看兩三本書就覺得“我已經學佛了！” 其實看了一兩本書的確還算不上真正的佛教徒，也算不上真正的學佛。就像無邊無垠的大海，你在裡面喝了一口水，可以說是喝了海水，但實際上大海是什麼樣的面積？什麼樣的深度？……所以，從根本上講你還算不上真正的學佛。
有些人到寺院裡面去燒香拜佛，或者做一些簡單的供養、轉繞、禮拜，這樣就認為自己已經是佛教徒，是學佛的。當然那些也是我們佛教當中的一種行為、儀式，但並不能真正代表學佛，因為真正的學佛實際上是學一種智慧。
所謂的佛教，可以說是宗教，是世界四大宗教之一；也可以說它不是宗教，它是一門科學。按照科學的一些定義，實際上就是宣說事物的真理。我們可以在眾人面前非常確定地說，佛教其實是一種智慧。
有些人認為佛教就是禪修，簡單地在寺院裡面或者某個地方修個瑜伽、修個禪定，就認為自己是在學佛了——當然也可以說是學佛，但不完整，因為真正的佛教實際上是一種智慧。佛教裡面有沒有放生啊、做慈善啊，這些有沒有呢？有。但這些是不是完整的學佛呢？不是。我們也做很多很多的慈善活動，包括現在有些名人、慈善家，他們經常做一些善事，那麼因為做善事的原因就認為“我是佛教徒”嗎？其實也不一定，因為佛教根本的內容其實並不是單一的一個慈悲心。我們在《釋量論》中也講過，慈悲等並不與無明相違。意思是什麼呢？我們修的慈悲心再好，如果沒有斬斷輪迴的智慧，也根本解 脫不了。
所以歸根結底學佛是什麼呢？就是學智慧。如果我們對萬事萬物，對自己的內心，對整個宏觀世界和微觀世界的真相通達無礙，這樣的智慧可以稱為佛教的智慧。那這一點是我們佛教徒自己說的還是別人說的呢？實際上專門研究、學習、聞思佛法的人最終會明白，雖然佛教有很多很多的行為、儀軌、儀式，有許許多多的行為規範、道德準則等等，但這些實際上是佛教部分的內容，並不是最根本的。最根本的是什麼呢？就是智慧！這種智慧可以說涵蓋所有，用我們佛教的專用名詞來講，包括勝義諦和世俗諦；用現在通俗的話來講，就是實相和現相。也就是說，在不同的人類面前、不同的行者面前所顯現的有一種道理，還有一種是它實際的道理，這兩個道理都通達的話，這就是佛教的智慧，也就是說通達佛教。那麼真正名副其實的佛教徒是什麼樣的呢？就是佛教裡面所講的道理完全明白，這就是精通佛法。一切萬法都有實相的空性和光明的部分。
最近我們學院當中也正在給大家講一個光明、智慧、信心方面非常有深度的、藏傳佛教當中極其著名的論典。如果要明白實相的話，可能需要講這些。
......
作為一個佛教徒，至少在智慧上有一點沉澱和積累；如果沒有的話，輕飄飄的，隨著自己的信仰……對某個上師或者某個崇拜的大德，非常非常有信心當然也是很好的。我們有時候看到有些佛教徒特別有信心，比如說見到佛像、上師，整個態度都不同，哭呀……有很多感動的表情，這是很好的。但是呢，有些學佛的人，剛開始學的時候，佛在眼前，學了四年以後，佛在西天，也有這樣的。剛開始學的時候，對上師也有信心，對法也有信心，對三寶有特別堅定的信心。但過了三年以後，好像佛也好、上師也好，基本上沒啥感覺了。這樣不是很好，這種信心特別容易改變，不堅定。
堅定信心的辦法是什麼呢？就是一定要懂得事物的真相，通過聞思，對佛法真正的實相和道理生起了堅定不移的信心，這種信心不會被別人奪走、偷走，我們通常稱這種信心為隨法的信心。還有一種是隨補特迦羅的信心，而真正隨法的信心是非常重要的。
——《學佛是一門技術活》雙語開示
慧律法師：每天念佛就好，還要不要念咒念經？
問：每天的修行，除了念一句佛號以外，是否還需要念很多咒？還是要誦經？
慧律法師答：問題不在這個地方。今天你念佛，能開智慧嗎？能斷煩惱嗎？能入一心不亂嗎？問題不在佛號，不在誦經，問題在心。雖然念這句佛號，可是煩惱、計較、執著還在，這個就是夾雜煩惱而修，這是真正的雜修，沒有用清淨心。如果用清淨心念佛，那就叫做專修；如果用大智慧念佛，那個叫做專修。所以，問題不在佛號，問題在於你這顆心有沒有智慧。
如果我們沒有智慧，同樣在念佛，可是百般的計較，計較到晚上睡不著，都快變成憂鬱症了，動不動就跟人家爭吵，你念這句佛號有什麼用？一點作用都沒有，阿彌陀佛沒辦法幫你降服煩惱，執著還是執著啊！
釋迦牟尼佛講：離一切相，即名諸佛。我們念這句佛號，有沒有離一切相？有沒有慈悲心？有沒有智慧？有沒有平等？有沒有離一切執著？有沒有離一切分別？這是心的問題。
所以，如果這句佛號念了五年、十年，晚上依然睡不著，依然發脾氣，依然沒辦法降服自我，那麼就是表示你走錯路了，要改變方向了，要多聽經多聞法，才能開智慧，佛教無諍嘛！
我們胡主席講：社會要和諧。那我們內心有沒有和諧？重要的是心有沒有和諧，如果內心沒有和諧，還是人我是非，我相、人相、眾生相、壽者相不斷，那你念這句佛號力道不大，不能斷煩惱。
佛法裡面分四個步驟，要信、解、行、證
有一個人就來問師父，就說：慧律法師！您只要證明極樂世界確實存在，我就相信！
我跟他講：要相信極樂世界，那個是需要有證量的，
佛法裡面分四個步驟，要信、解、行、證，
你講這一句就不相信了，信心就不具足。
信心：第一個，要對佛的語言相信，深信不疑。
第二個，要解，你要懂得經教上，自己要真正的下功夫去解。
行，要真正的念佛、禪修、攝心念佛，
今天真正的觀想念佛、觀像念佛、實相念佛都可以，
或者是出聲大聲念佛，
要去實證，信、解、行，深信淨土，
要解淨土法門，要去行。正行，
還有助行，要行善。
最後到證。
證，當我們心達到一心不亂的時候，原來西方就在目前，就在當下。
所以，多少人見到西方大的境界，這麼莊嚴的境界，偉大的境界，
就發現說，喔！佛語不虛，佛語不虛。
佛法毀滅的徵兆
我看了日本有傳到台灣來，傳到台灣的那個書籍，我拿到，也看了，
台灣也有人這樣一直弘揚。
我們對不同的種族跟文化，都非常的尊重；
但是，那裡面寫的那個知見，我們不敢認同！
他寫的那個書非常的極端。
極端到就是說，你只要這一句南無阿彌陀佛，三藏十二部經典都可以丟掉；
日本傳來的，你只要這一句南無阿彌陀佛，大般若智慧也不需要，統統不需要，
寫到非常的極端，看了難過，這樣佛教不滅亡才怪！佛教這樣下去。
你一個佛弟子，只知道念南無阿彌陀佛，
人家一問三不知，你佛教怎麼興盛呢？
我不是說念佛、念南無阿彌陀佛不好，我本身也念佛，對不對？
我們念佛要經教通達，悟明心性，要瞭解整個大格局、
來龍去脈，歷史、背景，整個都非常清楚，我們講起來鏗鏘有力！對不對？
有所本；若不見性，說法無本，我們說法有所本。
無分別心就是佛
我們了悟生不得生，死也不死。
悟了諸法本來的面目，哪有什麼佛、有什麼魔，可執著呢？
所以，但無一切希求，煩惱自然解脫，
如果你對一切相本來就不希求，也就自然解脫煩惱。
最快修行的方法是什麼呢？
就是入於無分別處。
這個佛在經典特別的強調，無分別心就是佛。
入於無分別處，即見自性佛，無分別處，即是佛行處。
無端起知見，猶如太虛生閃電
真妄一如，觸目是道，心即是佛，生佛不二，入於平等處，即見自性佛。
諸位！不用求真，惟需息見。
你不要求真心，你只要平息你的知見。
六祖講：無端起知見，猶如太虛生閃電，就是這樣子。
所以，法如果、頓悟、頓覺、頓入，即入佛位！
所以，不求真，不斷妄，妄本空，不需要斷，也不能求真，求真即是妄。
了知二法空無相，無相，無空無不空，就是如來真實相。
最後幾句話，說：
不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法，不得一法，
一切法畢竟空寂，無一法可得。
這個就是傳佛的心、傳佛的心法。
所以，不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法。
六祖講：若知一切人善之與惡，盡皆不取不捨，也不染著，
心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
這六祖講：善知識！心量廣大，遍周法界。
《大乘起信論》講：心體離念，是法界一總相。
我們的心離念，這個離念是什麼？
離執著念、離分別念、離無明念、離顛倒念。
只要離，也就是說放下的功夫。
所以，什麼是佛法？
就是看誰放得下，就是功夫！
如果你五年前你的執著，到今年你學佛以後，放下了很多，那你進步了，
你這一條路走對了！
如果你五年前的煩惱，比五年後的煩惱，今天的煩惱比五年前還多，
那麼，你的修行就修錯了！
所以，關鍵全部在離相，離一切相，即名諸佛。
大悟之人，於剎那間，即見永恆。
在每一個剎那之間，其實都是永恆，只要你不住著。
所以，見性之人、大悟之人，於剎那間，即見永恆。
也就是說：開悟的聖人，於剎那之間，就見到清淨自性，
清淨自性就是亙古以來、無量億劫以來，它就是一直存在，解脫的真實相。
什麼求大涅槃，即得生死業？
求大涅槃，即得生死業，為什麼求大涅槃，即得生死業？為什麼？
大般涅槃是證量的真實境，它不是語言。
如果說求大涅槃，有求就有失，這個不是本性。
說：佛入於大涅槃，
佛陀說：說此話即是謗佛，
佛從來沒有入涅槃，沒有涅槃佛，也沒有佛涅槃。
法本來就不生，本來就不滅，佛從來就不生，佛從來就不滅，
沒有東西可以涅槃，也沒有東西佛入涅槃，也沒有東西可以出涅槃，
若有入、有住、有出，就不是本來的東西。
亙古以來，清淨自性本自其然，無有生滅、增減的東西，沒有入涅槃，沒有出涅槃，也沒有中間的那個涅槃相，統統沒有！
如果人沒有佛法，他就會一直想要擁有什麼？
而不知道萬法本空，本來你就不可能擁有什麼？
我們來到這個世間，擁有，它是錯覺；失去，它也是錯覺，
因為我們已經習慣於這樣的執著的方式、意識型態的方式過日子，我們已經習慣了。
突然放下這個意識型態，我們過不了日子，不曉得要依靠什麼？
佛弟子也是一樣，學佛五年了、十年了，也是一樣。
修學佛道的人，沒有這樣感性的東西，沒有的！
如如不動，不取於相，
這個無關於佛法的事情，不關於自己的生死的，
聽一聽、看一看就行了，知道就可以。
經典更深一層的含義，諸位懂嗎？佛法不是拜迷迷糊糊的
佛法沒有你想像的那麼簡單，
譬如說：為什麼念東方藥師佛？為什麼？
為什麼我們要念西方極樂世界阿彌陀佛？
有一個修淨土宗來，我第一句話就問他，
我說：你修什麼宗？
他說：我修念佛淨土宗。
我說：《金剛經》講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得，你用哪一顆心念佛？
你說西方極樂世界，西方在哪裡？
方位是人定位出來的，
如果極樂世界在西方，
那麼，跑到極樂世界更西的地方，極樂世界就變成東方。
如果跑到極樂世界的北方，極樂世界就變成南方。
如果跑到極樂世界的南方，極樂世界又變成北方。
諸位！西方到底在哪裡？回答不出來。
我們在佛學院的時候，一些法師在探討，我就提出問題，
我說：極樂世界是生滅法，還是不生不滅法？
如果極樂世界是生滅法，我們去那邊做什麼？因為它也會毀滅。
如果極樂世界是不生不滅法，極樂世界是不生不滅法，就當體即空，
就無所謂來去、生滅、增減的東西，
又為什麼要求生極樂世界？
有一個法師就回答，說：生即是無生。
我說：既是無生，為什麼要求生？為什麼？
旁邊有一個法師就說：極樂世界是不可思議法！
我就說：你用「不可思議」幾個字，能度一切的大專生、知識分子、大學教授嗎？
可以讓各階層的接受嗎？
諸位！你念佛念了幾年？有沒有想過這個問題？
我就問：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，
《金剛經》講的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
諸位！現在正在念佛，念佛就是音聲，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，
《金剛經》是佛講的；
淨土法門也是佛講的，
這經典有更深一層的含義，諸位懂嗎？
佛法不是拜迷迷糊糊的，是非常理性的，
《金剛經》是佛講的；
淨土法門的思想也是佛講的，
這當然要有交會點，一定要有交會點；
它的交會點就是心性，就是佛心。
沒有交會到佛的心性，
你講到那裡也會卡住，你講到那裡也會卡住，會卡住，
講到哪裡你都會卡住！為什麼？
不悟如來的心性，沒有證量，你不知道佛法的真實義？跟究竟的真實義是什麼？
師父唱，我們就跟，師父講，我們就相信。因此，包括法師，我們要互相勉勵，
佛法有它的深入義、究竟義，有它的善巧方便義，
我們要好好的來冷靜一下，淨土宗、禪宗，它一定有交會點。
沒有交會點為什麼統統是佛說的？
它的交會點就是佛的心性，
只有悟到心性、融入心性，萬法才講得通。
夢參長老：只念一句阿彌陀佛就夠了？這是斷法！滅法種！
學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」包括不了。
有的人這樣說，古來祖師也這麼教誨我們，一句「阿彌陀佛」就可以了，念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣，釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢？教大家念一句「阿彌陀佛」就好了，釋迦牟尼佛也省事，我們後來的學者、弟子也免掉那麼多的辛苦，是不是啊？
《大乘起信論》說得很清楚，這是由於「其根下劣」，他的根性很劣，對於佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。
不過，念佛法門怎麼念呢？也不是那麼簡單的，說念一句「阿彌陀佛」就好了，不見得這樣子。
你用哪個心念佛？如果用瞋心念佛，用貪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好處，這樣來念「阿彌陀佛」，你生不了極樂世界。
你必須有清淨心，你皈依三寶之後，具足了清淨心，修哪一法都可能，修一也可以，修多也可以。如果你沒有清淨心，充滿貪、瞋、痴、煩惱，自己的心跟自己過不去，煩惱得不得了，這樣子學法，是沒辦法辨別清楚的。
真是大乘菩薩，他不會毀謗任何一法的。
佛所說的法，你信這法，卻去謗那法，這都是滅法。如果我是講經、誦經，我說念佛的不好，我就是謗念佛的，這就是謗法。我是念佛的，說誦經的講經的不對，這也是謗法。我講這部經，說那部經不對，這都叫謗法。我跟那部經沒有緣，更應供養禮拜，要求結緣，應當具足一切法義，都應當懂，不應當毀謗正法，這個要特別注意。
現在我們的道友當中，簡直是不知道謗法的後果，對於一切的聖人賢人、一切的住持，我們不要隨便地批評。因為我們沒有達到那個境界，如果我們這樣做，是向惡法道路走，不是向善法道路走。面對這個罪過，我雖然懺悔了好多年，還是懺悔不淨。我年輕的時候也是這樣，我學五教，就說四教沒有五教好，先入為主。後來我又學四教，感覺四教跟五教都差不多，我也沒入進去。（有關天台四教與華嚴五教點擊以下網址有較詳盡資料 https://kknews.cc/zh-hk/culture/oyvykqq.html）
當我學念佛的時候，我以為念我一句「阿彌陀佛」就夠了，我也是這樣學的。
如果是只念一句阿彌陀佛，以後三藏十二部經都斷了，誰還去學？斷法！滅法種！我不敢再說了。
毀謗正法看起來是很淺，「我沒有謗過法！」其實，你謗的次數不少，這個師父好，那個師父不好。哪個師父都好，只要他披上架裟，他是佛弟子，我都讚嘆他，把他當賢人看，當聖人看。至於他個人的因果，他自己會承擔的，跟我毫無關係，我不會替他背因果。
成剛法師：光念佛號能不能開智慧？逆境來了之後，能不能辨別是非？光念佛是不是一種執著？
這個問題佛在《大勢至菩薩念佛圓通章》里說："若人憶佛、念佛，現前當來必定見佛，不假方便自得心開"。不假方便自得心開，就是不用其它的方便辦法，但念阿彌陀佛足矣，我們只要一心念阿彌陀佛，現前當來必定見佛。或者現在目前，或者未來夢中，就可以親見阿彌陀佛。不假方便，就是不用其它辦法，一門深入就是念阿彌陀佛。自得心開，心開就是心開意解，就是大徹大悟，明心見性的意思。心開意解，就是能夠使我們最後得成無上覺道，都是由我們念這一句阿彌陀佛而得建立。我們一心念阿彌陀佛，這是我們本師金口宣揚、親自教誡的真實不虛的道理，所以我們應當深信不疑，愛樂隨順。一心念阿彌陀佛就能降伏、斷除一切妄想。這不是什麼妄想執著，因為念阿彌陀佛是往生極樂的正因。一句彌陀超三界嘛。但念阿彌陀佛即是深妙禪。把無明妄想降伏了，能夠降伏其心，這是最深最妙的禪定，就能使我們大徹大悟，究竟成佛，所以我們應當一心念阿彌陀佛。 但是念佛有事一心，就是能念之心、所念之佛，歷歷分明。有能念之心、所念之佛，這就叫事一心，事上達到一心。若是實相念佛呢，如果念佛深入了，能念所念性空寂，能念之心也空了，所念之佛也空了，唯是一心，那麼就是所說的"出世上上禪"禪定。就是契入本心，最後由念佛契入本源心地，發明本源心地，證得本覺妙心，究竟成佛。所以念佛是佛的八萬四千法門的一個特殊法門，是殊勝當中的殊勝。我們應當一心念佛，就是這個意思。
你是專修、雜修還是圓修？除了念佛，需不需要持咒或其他經典呢？
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