夢參老和尚：念佛時該如何觀想
1940年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：「念佛，應該覺照」。我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就一個字，「照」字。
大家要是「覺照」，覺是什麼？當你念佛的時候，你覺照：「南無阿彌陀佛！」覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。
應起覺照呢？不要糊裡糊塗念。念佛的時候，「南無阿彌陀佛！」要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，「照」，不是妄念的「念」，要你用智慧去「照」。
念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：「一句彌陀作大舟。」一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。
所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，「南無阿彌陀佛！南無阿陀佛！南無阿彌陀佛……」注意你的念頭！要怎麼樣呢？「念念從心起」，每念一句，從我自己生起來的，「念念不離心」。完了你要知道，知道什麼呢？「誰在念阿彌陀佛啊？」「阿彌陀佛究竟是誰啊？」
人死了，口還能念嗎？口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要？外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。
《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊？過去心念嗎？現在心念嗎？未來心念嗎？
我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢？是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。
我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。
心對境，有了，那境是心生的。 但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。
假使外緣境界沒有了，心還生不生？念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。
念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。
現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢？我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。
這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢？要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明瞭自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。
能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎？！還不生極樂世界嗎？！不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。
像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。
念佛時，要不要做觀想？怎麼觀？
念佛的方法，有稱名、觀像、觀想、實相念佛四種。其中，觀想念佛是憶念佛的功德。以阿彌陀佛來說，佛的功德就是由四十八願所成就之西方極樂世界的依正莊嚴；《觀無量壽經》中所教導的十六種觀法，從觀日、觀水、觀地、觀樹、觀池，及至觀菩薩與佛的悲智解脫，就是用全身心，念念心向佛國淨土。
一般來說，觀想念佛必須要有禪定的基礎，才能夠一心不亂，念念念佛名號、念念念佛相好、念念念佛的功德。如果身心尚未安定，對於觀境不熟、理路不清，這時刻意觀想，反而會妄念紛飛，導致頭部脹痛或產生幻覺。因此淨土宗大師如蕅益智旭、印光大師等人，多勸人稱念一句阿彌陀佛，因為這四個方法當中，稱名念佛最容易入手，接受度也最廣。
不過，在精進念佛的過程中，為什麼又會提醒我們要觀想自己坐在蓮花上，或是踩著蓮花念佛？
其實這類的提醒，是幫助我們將念頭單純化的一種輔助。由於行住坐臥中，我們的念頭很容易被外境牽引，口中念佛，腦中的妄念卻像瀑布一樣，川流不息，所以，除了不管妄念，回到佛號之外，坐念時，就練習觀想身體輕柔地坐在蓮花上，不去管身體的痠、痛、癢、麻；經行念佛時，觀想腳底走在金沙上，每一步踏出就是一朵蓮花；睡覺時，觀想自己睡在蓮花苞裡，凡此種種，無非是要將妄念從四面八方拉回當下的身心，一心念佛。
◎ 摘錄自第392期《人生雜誌》「念佛有方法 佛七好修行」
我們可以觀想這四字佛號嗎？
淨界法師
問：我們在繞佛的時候要注意聽自己的音聲，憶念佛陀。請問法師，繞佛的時候，我們的眼睛應該放在哪裡？若一直往腳上看，就會覺得頭很暈。我們可以觀想這四字佛號嗎？
答：觀想四字佛號是不好的。
你要觀想，你寧可觀想阿彌陀佛的光明，不要觀想那個佛號，佛號是用來聽的，不是用來觀想的。
佛號是南無阿彌陀佛，是取它的音聲，不是取它的字，取那個字沒有多大意思。
你要觀想，你寧可觀想佛像、觀想光明、觀想蓮花，不要觀想阿彌陀佛那四個字，那四個字沒有太大意義，反而是它的音聲，它所創造的那個聲相，這一部分是比較重要的。
所以你一定要觀想，你觀想光明相、蓮花相、佛像都可以。
那麼你在經行的時候，我的建議是，你的腳掌要微微地用力，你可以把心微微地注意腳掌，讓你的氣血往下沉。但是眼睛應該放在哪裡？眼睛應該閉起來。你要都攝六根啊。所以你在念佛當中，只有耳根打開，其它的五根都關掉的，那個開關都要關掉了。你眼睛到處看的話，你音聲就聽不清楚了。
所以你在念佛當中，整個心，我們本來一個心有六個門嘛，從眼睛出去，從耳朵出去聽聲音，從眼睛去看，但是這個時候你念佛人是把心整個收回來，整個眼睛、鼻子什麼其它的五根都關掉，只有把耳根打開聽聲音，而且只聽佛號的聲音，其它聲音都不能聽。
你念佛的時候眼睛東張西望對你非常不利，分心啊。
我們的能量、心力本來就有限，你這個眼根也打開，耳根也打開，鼻根也打開，那就完了，那個心光外洩，《楞嚴經》講心光外洩。所以我們的建議你眼睛不要隨便看比較好，除非你真地很嚴重的昏沉，看看光明相對治一下。
問：請問法師，弟子在家做早晚課的時候，有習慣性地開著CD，跟著CD一起做，這樣可以嗎？
答：當然可以啊，你有這個音聲來帶動你。但是你不管做什麼功課，你一定是聽你自己的音聲，持咒也是這樣，念佛也是這樣，誦經也是這樣。別人的音聲只是一個帶動，你一定要自己創造一個音聲，自己跟著那個音聲走。念從心起，聲從口出，音從耳入，這個觀念不是念佛而已，持咒也是這樣，誦經也是這樣。
問：在念佛的時候，我們的眼睛是不是可以開著？因為弟子關住眼睛就會很昏沉。
答：閉著眼睛會比較好，第一個你容易專心，第二個養神。
但是你如果說是很嚴重的昏沉，偶爾打開眼睛看看光明相，可以。但是那是一時的對治，不是常法。正常的念佛是，所有的五根的門都要關掉，只打開耳根而已，然後專心聽你的音聲，是這個意思。
淨土法門是以音聲來攝心的，以音聲來代表彌陀所有的功德，所以你必須想辦法把你的身心世界投入到這個音聲當中，是這個意思。
定弘法師：什麼叫觀想念佛？什麼叫觀像念佛？
問：第二個問題。什麼叫觀想念佛？什麼叫觀像念佛？
答：這個以前我們講了很多。簡單的來講，觀想念佛就是心裡觀想佛的相好莊嚴，極樂世界依正莊嚴，我們要用我們的意念去想，當然不是亂想，你要依經文。《觀無量壽佛經》裡面就教我們怎麼觀想，你也可以用《無量壽經》的經文，裡頭講到極樂世界的依正莊嚴，你可以去想。這種想不叫妄想，屬於正念，當然這相對來講比持名念佛要難一些。我們可以用讀經的方法，邊讀經邊隨文入觀，但是也不要太作意。就是專注的讀經，你的意念就跟著經文上的境界這麼往下走，這就行了，不用太作意。不要把經文停在那想一會再往下讀，這個不行，就這麼一直讀下去，你能觀得出來就觀，觀不出來就算了，隨它去，一定要自然。你讀遍數多了，自然就容易觀，你經文愈熟悉，這個境界愈容易現前。
觀像念佛，就是看著佛像。最好你自己選定一尊佛像灰淖儯阌^的相印象深刻，隨時隨地這個相就都能夠現在你的眼前，到你臨終的時候阿彌陀佛一定會現那個相來接引你。所以你一看就認識，因為你平常就觀這個相。我們師父上人不主張人老換那個相，老換那個相，你看了到時候，你看多了就亂了，臨命終的時候是哪尊來接？這就搞亂了。所以就看定一尊，哪一尊都可以。因為凡所有相，皆是虛妄，你就不要太執著，當然那個相要莊嚴，要畫的如法就更好了。像我們師父上人選定的那個藍底白像，這是他老人家一生就看這個相，這個很好。因為這個相是古時候人造的，它屬於一個文物，古人造的像都比較如法。因為造像一定要按照經典所說的，三嗳ピ欤@就如法。
實在講觀想念佛和觀像念佛相對來講都不太方便，持名念佛最方便。我還是建議大家盡量用持名念佛，就是不用觀想，也不必觀像，就是念四個字或者六個字，阿彌陀佛或者南無阿彌陀佛，你就老實念著這個佛號，老實聽著自己這個佛號，聽得清清楚楚，不夾雜其他的妄念，這就行了。相對來講比觀想、觀像都容易，而且修成了一樣都是念佛三昧。臨終的時候阿彌陀佛四十八願裡頭第十八願，臨終十念、一念阿彌陀佛就現前接引，這個十念就是指十句佛號。臨終的時候心力微弱，你想觀像都觀不起來了，持名最方便，所以這個持名很重要。這是特殊法門當中的特殊，殊勝的法門。
南懷瑾：觀想的要領
《習禅錄影》
那什麼叫做觀呢？就是想一個辦法，把自己的心念集中在一點上。《觀無量壽經》第一個觀－－日輪觀。出家的朋友要注意哦！不但淨土宗第一個要你修日輪觀，如果，正式出家守戒，不修日輪觀入睡，是犯戒的唷！什麼是日輪觀呢？今天早上起來，看到太陽沒有？我一提太陽，有沒有太陽的影子？有沒有？有。哦！就定住這個境界就是觀嘛！用不著另外再去想辦法。懂了吧！一般人起心動念“另外去想個辦法”，錯了。釋迦牟尼佛叫你作日輪觀，是最妙的方法，因為每一個人都看過太陽。我一提太陽，你心中就有太陽。你意識中的太陽有了沒有？有了，就定在這裡，不增不減，（啪！）就定住了。就是止，就是觀。懂了嗎？你還可以講話，也會點頭，可是，意識中的太陽影像還是有。都懂了沒有？此中有止也有觀，觀中也有止，止中也有觀。但是，妄想有沒有呢？有。妄想盡管飛來飛去，但是，你心中意識中的太陽影像還在，不受影響，對不對？就這樣子定住。
這個道理懂了，你做其他的觀想，也是同樣的道理。你觀“觀世音菩薩”也是一樣。把“觀世音菩薩”的影像，就定在心中，無論你走路，吃飯，都可以一面觀想，一面做其他的事。隨時隨地都在觀想，很自然地觀。懂了沒有？
所謂觀想，並不是用第六意識的妄想去觀哦！而是第六意識的現量境，是第七識的根，第八識的功能的影像。念佛修淨土的更要注意喽！你現在光念佛號，到臨命終時－－臨死的時候，這口氣不來，你想念佛號念不出來。所謂念佛並不是叫你嘴裡念啊！而是一個念頭、一個影子。現在你觀“阿彌陀佛”也好，觀“觀音菩薩”也好，你只要迷迷糊糊有這個影像就好，先不要求清晰。先把它練習熟，到臨命終時，念頭起不來，妄念起不來，這個阿賴耶有識種子所形成的這個影像依然在。那個時候四大要分散，這個肉體要死亡了，這個影像更清明，等於夢中身體一樣。所以你現在練習慣了，到時候自然往生西方，往生淨土，這就是念佛。所以一般人跟我說：“哎呀！你是禅宗，我是念佛的。”去你的！你懂得淨土？這就是淨土初步的修法，你翻開《觀無量壽經》看看，你看我的話錯了沒有？平常你看不懂，我卻看懂了。就是你不修持嘛！不證得就不懂。
我在四川時候遇到一個學密宗的大居士，不得了，在茶館中都在搖鈴子，是北大地質系畢業的，我問他學密宗學什麼？他說：“大威德金剛，你也曉得？”我說：“我曉得大威德金剛在儀規上第一步就叫你剎那之間變成大威德，你觀不觀得起來？”他說：“啊！觀不起來。”我問他修了幾年了？“九年了。”我說：“那你不是白搞！”他問我觀不觀得起來？我說：“我早就觀起來了，我現在和你講話，就已經觀起來了。”他就：“咦，這是佛法，不能打妄語。”我說：“誰和你兩個打妄語啊。”他問怎麼觀的？我說：“你曾在北大念過書是不是？”他說：“是，當年在北大念書。”我問：“你去故宮玩過沒有？”他說：“當然去玩過。”我說：“我現在告訴你，現在我講故宮，你馬上想到吧？”他說：“當然想到了，玩過的，我一邊談話，一邊就現出來了，在意境上就有這個！”我說：“你剎那之間就把那麼大的故宮觀想起來了，何以剎那之間不能轉成大威德金剛？”嚇！歡喜贊歎，他問要怎樣修？我說：“你先要把禅宗了解才對，如何呢？”他說：“啊，那不行，修密宗的人一天停止了修法，有無間地獄之罪。”我說：“你把鈴子和杵交給我，有罪我替你負擔，行不行？我先在佛前為你頂禮，我為你負責。”結果那個家伙還算膽量很大，將鈴子與杵就放下交給我。我說：“你參話頭，參什麼？參‘萬法歸一，一歸何處？’”為什麼叫他參這個話頭，因為他是學密學觀想的，萬法不能歸一，所以他不能定，不能觀得起來，所以叫他參這個話頭。“萬法歸一，一歸何處？”是呀！這些道理劉女士昨天她都會了，她真會了？是假會。現在我再告訴她，她才懂了，萬法歸一，喏！就歸在這一點上，一切念提起到這一點上，可以忘了外緣。一歸何處？這個一也就在動靜上，一無歸處，提起便用，放下便休。這才真正懂了一點。一個人定在這上面，久而久之，就發天眼通了。
《圓覺經略說》‘廣發大願’，還要發願，發什麼願？譬如修念佛法門，你必須知道阿彌陀佛的四十八願。願是捨己為人，是利他，而不是自私的欲望。願不只是心願，還要變成行為，才是真正發願。若不廣發大願，觀想不會成就。
觀想的道理在那裡呢？為什麼要觀想呢？‘自熏成種’。觀想是利用第六意識來觀，例如觀想四臂觀音，先在意識上有個模模糊糊的影像就可以，慢慢地讓他越來越清楚，如同真的菩薩在前面，再進一步，把自己觀想成四臂觀音，四臂觀音就是我，無二無別。利用第六意識觀想來慢慢熏習第八阿賴耶識，這就是觀想自熏成種的道理，利用第六意識的現行，形成第八阿賴耶識的種性，死後生生世世，以前所觀想的佛菩薩仍然現前。
‘非彼所聞一切境界，終不可取’。如果以觀想憶念法門修行的人，因為這種修法是有相的修法，如果不通教理，盲目迷信，很容易走上岔路，走上神經之路。不合教理的一切境界，終不可取。要明白什麼道理呢？能觀者是我，所觀者是佛，即使真佛來到前面，與我講話，都不予理會，‘凡所有相皆是虛妄’。假如忘了能觀者是我，看到佛菩薩現前，自己忘了我，那就著魔了。
《禅觀研究》
觀想為密宗修持法門之一種，其原理與天台宗三觀略同。所謂觀想，即是將意境上的影像投射在意根上，然後運用各種觀想方法起觀，逐漸配合身心的變化，而進入系心一緣的“止”境，由此而達成生起次第的成就(假觀)。再次，進而捨去系心一緣的止境，由此而達成生起次第的行持(空觀)。最後通達中觀明慧，由此而證成菩提。觀想方法也有八萬四千種，其起用乃因人之根基而異。例如不淨觀、白骨觀以及密宗各法門之觀想，及淨土宗念佛法門之觀想等等。但觀想之法，論其微細程序，應該說是先想後觀。
概分而言，前者為想相，屬於動態，較為粗略；後者為觀用，屬於靜態，較為精細。
例如修持淨土觀想法門，先當想像阿彌陀佛三十二種莊嚴相、八十種隨形好，然後依次按贊佛偈起觀想。
“阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫”
“白毫宛轉五須彌 绀目澄清四大海”
“光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊”
“四十八願度眾生 九品成令登彼岸”
觀想清明，則妄念頓消，剎那淨土即現。如果初學者觀想不起，則可先學習另一種簡要觀想法。先觀看某一明體(如水晶球、荷葉上的露珠、佛像額上明珠，或者太陽等)，然後取該明體某一亮光點之映像而作系心一緣之用，依此攝想此亮光的影像常在意識裡，即定住此一亮光點而不變不動，是為止境。但在止境中一樣可以做事，因為止是屬於意根，而做事則是分別心的意識之外用而已。不過，這樣只是方便，並非“奢摩他”的正三昧。
二六時中，心系一緣的清明影像現前，是為得止。例如欠人錢，債主急著催討，不論做何事，時時掛礙在心。又如談戀愛，單相思時，茶裡飯裡都是她。再由得止而循序漸進，漸使身心的本能變化而到達定境。再進達於心風自在，則可由定發起神通。即也是因觀想功能而生起心力的作用，故能化形轉物。如於禅定中的道人，為避免人擾，乃化現老虎以嚇訪客。或於一念之間，呈現自身為光明透體等境界。
須知觀想成就。還屬於生起次第的作用，仍是假有。因此不以相似五通等意識境界為滿足，不貪不著，進而達於圓滿次第之空境。但須知此空如似無念，還是意識所呈現的清淨現量，仍然是虛妄的，所以，空也不應執著。
既不住空，也不住有，繼續參究，進而能體悟真空妙有，所謂“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”這就是真正中觀正見的成就。此時，可以做到提起便用，放下便休的真如境界，念念之間，淨土現前。
《修行人的本分：達摩四觀》
現在再告訴你們，好好的聽清楚。一般人的作意觀想往往用生滅的，分別的，第六意識去觀，硬要把它觀起來，卻觀不起來。不管是有分別或無分別，都是先存有意識的作意影像，這是錯誤的，起觀想作用的作意之“意”，並不是第六意識之意，而是所謂七識的意根。
我也曾經比方告訴你們，影像如何留住？就像你回憶小時候所住過的老家一樣一提就有那個影像，就這麼容易，你看過最喜愛的佛像甚至白骨架，一提就有影像。這個影像的出現，縱然意識還在思想、講話，仍然依稀存在。必須先止在那個影像中，才能漸漸進入情況。若用心止，是止不住的，應自然任運的止住，不可太過刻意。
准提法由性空作意起觀，自前際性空中，作意起觀生起妙有之用，因此而口密念咒，身密結手印，意識觀想，一心多用，以證百千法門具足於當念。但這都是作意觀想，生起妙有之用，最後還歸到圓滿次第：“虛空即我，我即虛空，虛空與我無二無別，亦無虛空之量可得，如來如來，如是如是”。後二句更要注意，那是大三際托空，不空而空，托空只是名詞，連這句話都要丟開，那才是正止正觀；了解影像留住與否，就是慧觀，真留住了，行、住、坐、臥都在其中，即是真止。
譬如你心中有事，無論父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像現前，真是“此情可待成追憶，只是當時已惘然”，“別有一番滋味在心頭”。那種影像怎麼會如此的分明呢？尤其情緒不好，或是女性受到生理周期的影響，總是特別明顯，這就是業力使然，但此業力之來，來不知來處，去不知去處，此乃無明，必須與此參透。
《普示念誦方法》
你們諸位在家的道友們，在家裡修持這個法門，散修，平常隨時隨地以恭敬心在心裡默默地念，乃至觀想佛母的像。大家說：“我觀不起來”。怎麼觀不起來？那容易的很。這個佛母的像大家都看過，你眼睛閉起來，就是這個影像，就有了；你先留這個影像，就叫做觀想起來了，懂了吧，這很容易的嘛。你真到了哪個境界，就不是這個像，那真的菩薩現身，就不是影像，是菩薩跟你來合一了。所以，你初步觀想就是這個影像留住，就好了。念念之間有這個佛母的影像，你心境就不同，自己每天身心健康也不同了。
《定慧初修》
觀想念佛，先要將小品《彌陀經》所說西方極樂世界的境界，以乃《無量壽經》所說的境界，乃至《法華經》中佛所說的奧秘，作基本的認識。
觀是心觀，想是心想。老實說，修行就是造業。不過不造五濁惡世的惡業或無記業，而是造善業，進而修造成佛的菩提大業。觀想就是轉業的方法，因為觀想也是“見”“思”的境界。在凡夫的“見”“思”上，未曾明道，一切皆在無明雜染中亂起“見～思”，所以叫做“見思惑”。明道以後的“見”則轉為般若智的見地；“思”則轉為“正思惟”的觀照成就。一念之間，轉識成智的關鍵即在此，只要將此一念轉過來就行。可是多少修行人，最難得的便在此無可著力的一轉啊！
觀想念佛有許多方祛，將來如有機緣，再作詳細講述，現在先簡略說～容易做到的方法。
首先，應請一尊莊嚴相好的佛像。或雕、或塑、或畫、或磁造、或銅質都可以。修習者，自身或立、或坐---跏趺坐，須面對佛像。但佛像的頭面，必須略高過於自己的頭額，佛相的雙目與自己雙目平視而略高些許。自己看著佛的眉間，或清淨妙目，這樣長留影像。不管他是真身佛或塑造畫像的佛，初步只須存念觀想清清明明習慣性所見的影像，“系心一緣”，念念不忘。但是佛有三十二相。八十種好，剎那間是不容易觀起來的。因此，初修者，或者只觀佛像眉間的一點亮光，或觀佛的清淨妙目也可。這樣也就是“系心一緣”的念佛法門。但有人看見佛的雙目笑了．自己也笑了，這卻不可以。因為，動了散亂心念。此時仍應一心不亂，系心一緣的觀想下去。觀好以後。有了深刻印象，不須太加著意，漸漸的，隨時隨地，都有“阿彌陀佛”一點亮光的深刻印象現前，而此心念中的“阿彌陀佛”，念念不忘。乃至觀佛全身，以及極樂世界的淨土境界，一一歷歷分明．這樣便是初基的觀想成就。在開始修觀的時候，也可以直接觀佛的全身，或觀佛像胸前的“卍”放光。
在修此觀想念佛的法門中，真的看見“阿彌陀佛”現前時，切莫亂動歡喜心，或種種散亂心，這只表示你觀想對了。所以這時，不要歡喜，也不要恐懼，只是澄心止意，一念不亂，我在佛的心中，佛也在我的心中，了了分明，無有差射。但也不是說好像投胎一樣，投在佛的身中，而是覺得我心與佛合而為一，佛我一如，了無分別。既不我慢貢高，也無歡喜也無悲，一心清淨自在，一念“阿彌陀佛”。所謂“萬年一念，一念萬年。”如此即可。
如果有時候觀到自己身體內外充滿光明，心中不要起分別，不要問此光是真是假，是佛是魔。是真的佛光也很平凡，是魔光也沒有什麼可怕，即使放光動地也不希奇。這些境界，都是自性心光的偶然顯露而已。一切眾生，本來就具備了這些功能，現在只是回復了白性心光，不希奇、不執著就好。如果一生執著之心，就自起魔障了。有時觀想念佛下去，自己頭頂會呈現光明。但要注意，頭頂放光，同樣也不是用自己的眼睛看見的。如果是用眼睛看見的，則兩眼必已上翻，那樣會影響眼神經與腦神經。凡是念佛念得好的人，外面的形貌，更顯得慈祥、可親、活潑、和藹、清淨、莊嚴。心身更健康，頭腦更清楚。是一個活活潑潑的平凡人，慈悲喜捨的平凡人。稍有怪異，即不是佛，而是糊塗的“糊”了。所以說，頭頂放光，身體內外放光，都是自己觀照而知的，不是肉眼所見。肉眼看見的光影，必須小心求證，是否是眼病現象。如在靈明中，見一片光明，常時修習，永不退轉，將來臨命終時，從頂囟門蓦直往生西方極樂淨土，就有把握。但年紀大的人，平常日子念佛觀想，如無真正定力功夫，切切不可隨便就觀想頭頂，否則，很容易走掉，或者引起血壓升高。所以密乘傳法時，往往同時傳授藥師佛的長壽法，觀想藥師佛的法門，是從頭頂下降，不致虛脫。強健的人也可以修此法門，因為年青人壽元充沛，未來的日子還長的很，須知一個人求生不易，求死也很難，所以要真能修到來去自在，可不容易。
《觀無量壽佛經大意》
專心系念一處”是修行作工夫的絕對指標。但這“一處”卻不是指某一固定處所，許多傳授觀想的都教人們把明點或其他佛像觀想在身上的某一部位，或者觀想在頭頂上的虛空。這種初步的辦法不能算錯，但卻只適合某一部分人；因為各人生理、心理禀賦的不同，所以觀想處所的部位也因而不同。
普通人的觀想，固然要專心系念於所觀想之處，但這一處卻不要擺在身內，也不要擺在身外。譬如觀想菩薩，只要意境上維系著菩薩的影像就好，不要有意的把菩薩觀想在什麼部位。
現在釋迦牟尼要我們觀想西方極樂世界，對這未謀一面的樂園，我們從何想起呢？讓我們看看釋迦牟尼作何說法。
眾生們差不多個個都有眼睛，也都看過太陽，所以第一步釋迦牟尼要我們端身向西正坐，留心觀想一顆像懸鼓般將要下山的太陽，使心念就定在這影像上 。 在觀想這顆太陽的同時，難免心裡還有其他雜念出現，不要介意，也不要理會，只要盡可能使太陽的影像存留在心念上就好。久而久之，雜想越來越少，太陽影像就越來越清楚。最後不論開眼閉眼，這顆太陽都清清楚楚地呈現在心中。這就叫做“日想”，也就是“初觀”。
意念中的“日輪”生起後，就觀想而言只是“生起次第”，到這一步，還必須再把“日輪”乃至整個身、心都空掉，才算進入“圓滿次第”。初觀成就了以後，下面的觀想就都輕而易舉了。
《南懷瑾與彼得-聖吉關於禅、生命和認知的對話》
聖吉同事：一 前，我在美國閉關一月，每天打坐四次，每次二小時。其他時間讀經、經行、念咒、觀想，想念咒一百萬遍，當時很緊張。聽了老師的話，心想自己的注意力是否用得太厲害了？
南師：注意力太厲害了，觀想就起不來；放松了，觀想就起來了。而且第一步觀想，不要觀實際的，你就先觀白度母也好，大日如來也好，先觀那個畫圖的影像，留個印象，初步這樣就可以了。你觀得起來嗎？
聖吉同事：觀不起來。
南師：這樣不對，你太用心了。你是哪裡人？
聖吉同事：美國加利福尼亞州。
南師：我現在一提，你對家鄉有沒有印象啊？
聖吉同事：有。
南師：對了，這就是觀想。所以你看了佛像那個圖案，這個印象你一留心就觀想起來了，越放松，越容易。你想把佛像觀成人一樣站在你前面，你太用心了，不行的。心越放開，他越清晰。你們一聽觀想，就拼命在那裡用心，那不對了。你心裡有你女朋友吧？你不想，也有那個影像，這就是觀想。六世DL有首情詩： “若把此心移學道，即身成佛又何難。"他觀想佛菩薩如你們觀想情人一樣，那個影像隨時留在心裡，就是這個道理，這是他的經驗。你輕松些了吧？
聖吉同事：是的。
《南公懷瑾傳承准提法修持資料》
密宗的修持方法從觀想來，觀想的道理在這次禅七中已說得很清楚了。這次年輕同學們有報告，證明很用功，都有心得，不過程度參差而已。觀與想的理沒有完全搞清楚，所以作功夫不上路，搞不清楚是因教理不通，要特別注意！
觀不是用眼識去觀，是用心念來觀，以唯識道理來講，是妙觀察智（想蘊）呈現的道理來觀。為什麼說呈現？若妙觀察智完全達到了，就是佛境界了。換句話說，觀是觀察的觀，想是思想的想。(注：按梵文正譯，觀想者，殊勝的見地也。)
唯識五遍行：作意、觸、受、想、思。觸與受不同，普通經教上稱覺受。密宗法本上用覺受是感覺的覺，也包括了一小部分的知覺。受，完全是感受，包括了生理的部分。大家講氣脈，氣脈完全在覺受這一部分，並非究竟，氣脈是用功的象征，屬於覺受的范圍。想與思有差別：想是第六意識開發（分別）作用的現象。思是第六意識根本作用的現象，也是第七識意根的現象。所以一切的顯教，修止觀的法門包括了不淨觀、白骨觀和數息觀等等，拿“觀”來作代名詞，實際上包括了“觀”與“想”兩部分的作用，開始入手都是從想入手，所以觀想實際上的次序是想、觀。
現在做一個實驗，什麼叫做想？大家都看過圓山大飯店吧？現在我一提，你們馬上就有印象來了，這就是想。用不著去想它，它就來了，很容易。所以想諸佛菩薩的像，想什麼境界，都非常容易，並不難。你們白骨觀觀不起來，想不起來，那都是用功錯了路，想是很容易的。比如大家想要鈔票，我一提鈔票，你們的印象中就有鈔票的影子，把這個印象定住，心念永遠定在那裡不變去，這就是想的成功，有什麼難呢？你們會問：“這不是妄想嗎？”妄想也非空非有!妄想也不錯。但若因妄想而引起煩惱痛苦就不對了。想發財，發不了財而煩惱就不對；想作官，作不了官而煩惱就不對；想男女之念，而引起生理、心理的苦惱就不對。所以想阿彌陀佛或准提菩薩像，想起來就對了。先利用止的功能。把這個影像定住，因為你知道這是個影像，你沒有著迷，也沒有發神經。換句話，你訓練自己的心理思想的作用，使自己心理思想的作用不亂跳動，就對了。
甚至整個准提佛母的法像想不起來時，只想一只手，或者一只眼睛，或者准提菩薩身上、額上帶的一點寶光、亮光，定在那裡就對了，這就“止”了嘛!但是如果你這樣想起來很用力、頭痛，那就不對，你不是觀想，你錯了，不要用力的。我提一個圓山飯店你就有影像，這個時候不是用力的，要在這個同樣的情況之下，把這個佛像的影像止住，想成功了，這是密法的修持重點。
這個想成功了，其他的妄想還有，沒有關系。等於很多的灰塵殘渣中，你止在其中一顆灰塵上，以這個作為標的，慢慢的，其他的妄想會如灰塵一樣澄清下去。澄清下去了以後，這個想的佛相慢慢定久了，不知經過多少時間，氣脈自然起變化了，感受作用自然來了。生理上有各種境界、各種變化起來，你一概不理，專定這一點，這是想的成功。
那什麼是“觀”呢？由於想的程度變深了，你所見的這個佛像變得很明歷，忘了他是真的，還是假想的，永遠在這裡，乃至你與人講話、做事、走路，這個所觀的佛像在意境上不動了，永遠不動，講話、做事都一樣，乃至打坐時也一樣，這個意境永遠不動，這才叫做“觀”。所以想是粗的，觀是細的。
觀和想的境界，屬五遍行中的“思”，禅宗講“思惟修”正是這個“思”。這個是“正思惟”。你們以為從道理上作研究叫思惟修，錯了!念念不動才叫“正思惟”。因此，真止觀成就，同樣的能夠處理事，外界六根、六塵的應用更明亮、更安詳，身心也更健康。觀想都沒有成就，修密法也沒有用。
比如修淨土，同准提法一樣，也是念佛，念的本尊不同而已。這一念成就，即顯教的“制心一處”，心念住，真止觀。真止觀了，即真思惟修，能通一切法，一切都貫通的。想成功了，定力越來越深，但有一點，拿五蘊來講，五蘊，色、受、想、行、識，一切密法的修持以中間這個想蘊起修，就是拿“意”起修。從意起修很快，因為所有的物質世界是眾生的共業想蘊所形成；我們人的報身也是想蘊所聚集維持的，想蘊構成一切精神、物質的萬有作用，想蘊的本身就聯系了精神、物質兩個功能。但想蘊成就有個毛病，馬上給色身氣脈的感覺牽引走了，脫離不了受蘊的作用。感覺一來，你們就以為有效果了，實際上你們受騙了，感覺是四大肉體存在所發生的，感覺一牽動，產生想蘊的功能，精神的力量給肉體一牽動了以後，產生肉體的功能生生不已，因此會引發你生理上的欲念增盛。
密宗的修法如何來解決呢？於是觀想氣脈、觀想雙身等解決之，不利落、不究竟，而且毛病更大！只有釋迦牟尼佛親傳的白骨觀最好。萬一碰到覺受太厲害時，一轉入白骨觀，白骨一流光，身體化空了，很快進入人空境界，所以《顯密圓通成佛心要》所走的路線完全正確，你們要仔細去研究。這麼好的著作，卻被忽視了一千多年。
華嚴離不開唯識，唯識離不開般若，又同華嚴的境界相通，所以《顯密圓通成佛心要》教你首先修華嚴法界觀，由華嚴法界觀起修來得快，而且華嚴法界觀的修法幾乎要失傳了，作者沒有傳華嚴法界觀的修法，因此後世越弄越不懂，把這樣好的法本也埋沒了。
現在告訴大家，原理上要弄清楚。這次參加禅七，有幾位對白骨觀有相當基礎的，更需要轉到密法的修持，因為白骨觀修到白骨流光，人我空了，身體也化空了，進入小乘的空境界可以，當然目前大家還沒得果。但永遠空住還不行，還要轉識成智。把意觀空的功能到了，而由真如空性變昭朗萬有，報身、化身的成就作不到，還差一步，因此必須要修准提法，由修密法的觀想來達成。
由白骨觀的人空確實證得了以後，然後修到密法意生身的觀想成就，意生身成就了，報身與化身的成就便會很快。法身的圓滿就更容易到達了。所以為了大家的修持需要，再傳准提修法。
不要以為學了准提法，又參禅，又學止觀，又是白骨觀，反而搞不清楚了。學的人要悟道，就要去參究，這許多方法都聯在一起的，就是一個方法。如果真拿菩提來講，這些都是對治法門。換句話，都屬於調心的方法。佛說：“我說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。”真到了一切無心之地，已經成就了，什麼咒語、觀想、白骨、不淨、止觀，都不需要了。但你說真不需要？有時也可以拿出來玩玩，拿出來調身修持。
事實上大家身不能了，心不能安，沒有成佛證得菩提以前，此心不安，就需要八萬四千對治的法門。至於什麼時候用這個方法，什麼時間用那個方法，要自己曉得調整。在《禅秘要法》中也講過，佛再三吩咐，用功到某一種時候要“易觀”，自己要“知時知量”，學佛修持的重點佛已告訴你：“知時知量。”所以學佛始終是智慧之學!要自己知道。白骨觀與准提法的關系與重點，就在這個地方。至於白骨觀與准提法配合，修往生西方的願力，也都在其中，《顯密圓通成佛心要》一書中也指示了，要自己去參悟。准提法的修法，這次已講過與白骨觀配合之法，禅、淨、密、止觀等統統包括在內，要自己去開發。
你們現在體會一下，閉著眼看看有無准提菩薩的影像？不是腦子裡頭想影像，這樣錯誤很大，影響腦神經發脹，會出毛病的。現在閉起眼測驗。在意識境界上，不在身體上，不在腦裡頭，也不在心窩子，不在上下左右，似睡著非睡著，似夢又非夢，有這個意境在，這才是真正的密法觀想。所以我常說，密法是真正的心理科學的修法。(大眾觀想佛相，接受甘露灌頂。)
意境上觀想，把頭腦忘掉，甚至覺得迷迷糊糊的，在這個中間的想，有時佛像變樣成妄念來都不管。乃至准提菩薩的像不能明晰，一只手，一只眼都可以，就是把它定住。有心去定住，是定不住的。有這個印象，不用心去定，不用心去想，就有了。知覺、感覺都照舊，只是把握這個影像的境界，影像起來後，不但把腦袋忘掉，連身體也整個把它忘掉。
什麼叫忘掉？不理就忘掉了。這樣觀想的道理把握住了，曉得了，才可以修一切密法的觀想。密法的觀想要在理上透徹，才能修到這個境界，這個也包括了止觀、思惟修，前面已講過。假定有人在這境界上一直定下去，自然頭頂有光，有清涼灌進來，有這感覺時不要放棄，也不要執著，這時定住是得到佛母灌頂的現象，乃至回去修法時，灌頂現象自然會來的，你要好好把握這一點經驗。
《瑜伽師地論講座》
“殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長輕安。”（十一卷）。。。《瑜伽師地論》332頁，還是講修定，做功夫，修定的方面。上次講到“具分修”，止觀雙修。止觀是定慧的因，定慧是止觀的果。上次講到“二分雙修，無間作意。
“殷重作意者，謂不慢緩加行方便，此中由勝解思擇作意故，淨修智見，由寂靜作意故，生長（zhang）輕安。（由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸結中。心得解脫。）”
“殷重作意”就是我們修行要非常鄭重。。第一就是上次給你們解釋的，但還沒有詳細解釋的“有分別影像作意，”與“無分別影像作意，”這是基本的。上次我們講到影像作意，大家修念佛。。比如觀佛像，觀阿彌陀佛佛像，應該怎麼觀起來？你們觀不觀的起來？。。。全體都觀不起來？我不相信，有很多人觀得起來的。觀不起來的舉手，我看有多少，搞清楚一點。（同學舉手）哦，沒有多少嘛，其他是都觀起來了。因為你們對“影像作意” 沒有搞清楚，經典上都告訴你了。比如這個佛像你看了沒有？看了。你不看它的時候，這個影像有沒有？影像有嘛，影像作意。第一步先要把這個影像留著，你不管它是泥塑的、木雕的、畫的，假想的，都可以。
你們為什麼觀不起來佛像呢？一觀佛像的時候，就想到那個阿彌陀佛是活的，如我們肉身一樣，站在那裡，最好是抱著我們，還會講話呢，摸摸你的頭呢，對不對？所以觀不起來。你想你的爸爸媽媽不是活的身體嗎，你現在隔得遠了，媽媽不在你身邊，你想媽媽也是那樣活著抱你、罵你、打你，做不做的到啊？做不到。現在想爸爸媽媽、兄弟姐妹，乃至你們在家的想你的情人，是不是只有一個影像啊？對不對？把這個影像轉過來，世間法的影像擺掉，就是一個佛像，你不管是泥塑、木雕、畫像都可以，把這個影像留住，這是意識境界。當你打起坐來，意識境界這個影像，這不是第六意識的境界，是獨影意識的境界出現了，懂不懂？你們學過唯識嗎？獨影意識境界的影像出現了，出現了就是留住這個影像，也不管它是在外、在內、在上、在下，都不管，影像留的住。
止住這個影像的時候，等於一個畫家構想一幅畫面，根本在幻想中，但是他有這個影像。影像留住了，這個畫家想那個東西，自己都忘了；一個詩人想一首詩，“雲淡風清晴無天。。。”頭在搖啊，人都到了那個“雲淡風清”中了，就進人那個幻想境。把這個影像永遠留住，心念得止，慢慢第六意識止了，止了以後，止止止止——等到意識清明了，自然身心兩個會配合的。白骨觀也是這樣，念阿彌陀佛也是這樣，什麼都是這樣。
懂了沒有？你們試試看，影像作意，行不行？一用心就不行，很自然的。（師問某）哎，你想過女朋友沒有？有啊，那個影像一想就來了，對不對？根本不用力的，對不對？你想過爸爸媽媽沒有？對啊，那個影像就出來了嘛。如果爸爸媽今天不舒服，你曉得了，你那個影像始終留著（一直擔心），對不對？這是影像作意，懂了沒有？都會了沒有？試試看。不要瞪起眼睛看我，我沒得影像。會了，這下到十一樓，修不好要打香板的哦。
所以觀佛像眉間白毫光也可以，觀這個光。哪個曉得我的那個“法寶”在哪裡？大球、小球。**知道嗎？小球放在哪裡了？快，兩個手捧上來。那麼眉間白毫光影像作意，這個一止，妄念有沒有呢？有，不相干。那麼，禅宗的夾山禅師有兩句話：“龍銜海珠，游魚不顧”啊，懂了吧？影像作意，止在這裡。那個妄念，思想有沒有？有，那是游魚，不顧，始終一個（影像作意）。懂了嗎？大家笑的肩膀直抖，是肩膀抖，還是影像作意發抖啊？會不會？會了啊，你不會我也當你會好了，不然我很傷心。
這個影像作意有了，那麼你們跟著就要有問題了，為什麼不問我問題啊，你們想想看，有沒有什麼問題。所以你們問問題都不能問，佛經裡這些佛弟子們問了那麼多問題。所以會問還是不錯的，問都不能問，怎麼學麼？學問學問，要學要問啊。你看，老師我請問：這種神經病的，進入那種精神狀況的境界（與這）有什麼兩樣？那種精神病境界：“哎呀，我看到鬼了。。你看，就在前面。。哎喲，我怕死了，哎喲。。。”同這個有什麼兩樣？是不是一樣？（有答，不一樣。）怎麼不一樣？（答：。。。神經病是潛意識做祟，下意識產生的幻想。）那麼影像作意呢？（答：影像作意完全是心念，不含半點雜念邪念的，而且是由佛像產生的，所以不一樣。）“雲淡風清晴無天”，“淨無天”，差不多，你沒有講清楚。簡單明了：一個是做得了主的，我要造作的；一個是被動的，他不曉得，莫名其妙，自己不曉得這個就是自己搗鬼了，就是這一點。等於是：一個是瞪眼上當；一個是閉起眼睛在做夢，莫名其妙的，被它所動的。懂了嗎？是這個道理。我給你講的下個結論：“雲淡風清淨無天”，差不多。
比如你們現在修光明點，眉間白毫光點，我給你們留個影像作意。如修密宗的方法，密宗黃教，紅教、白教、花教都一樣，黑教叫笨教，四川人叫烏教。所以四川人罵人啊：你這個人烏教，烏教就是很糟糕了，邪門左道。都用這個（師示水晶球），大的水晶球，還有個小的。你們現在注意看，你們都看到反光的亮點吧，看清楚啊，這點反光的亮點閉著眼睛看現在有沒有？對，影像有，這就是影像作意，就定在這一點明點上也可以。等於阿彌陀佛眉間白毫光相。永遠在光明中，乃至比丘在睡眠的時候，依據戒律，這個亮點在心中。
此亮光非真非假，緣起性空，明點。心越細明點越小，心粗明點就大。我現在不用手端著，哎，我就把手當成龍的爪吧，五龍捧珠。心粗的時候，這個明點觀大點，心細的時候，觀明點越來越小，然後忘我忘身，這就是影像作意。現在你們試試看，這點明點有沒有？不管是在頭頂、在額上、在心中、在身外都隨便，有沒有？影像有沒有？影像，就是這個影像，不求實際。容易吧，有了，那就行了。一用力就不行，你第六意識太作意，就不是影像，懂了嗎？太放松了，沒得影像。影像作意，第一步開始修。把這一點止住了，“龍銜海珠，游魚不顧”啊，久久自然心念止，得奢摩他，懂了沒有？都懂了？好了，這叫做“無分別影像作意”，這個明點用不著去分別，亮光，管它是什麼亮光，我曉得是影像，對不對？
怎麼叫“有分別影像作意”呢？比如修淨土宗的念一句南無阿彌陀佛，那麼你的分別影像就來了：阿彌陀佛有三十二相，八十種好，西方極樂世界有八葉蓮花，七寶行樹等等等等，都加上了許多的觀想，然後，心裡還參：“念佛是誰啊？”“誰是我啊？”“所念的是什麼？”“能念的是什麼？”然後又有“一念萬年，萬年一念。”“念即不念，不念即念。”等等，那些都來了，這就叫做“有分別影像作意”，懂嗎？所以禅宗參話頭，“念佛著是誰？”“誰？”，“我是誰？”，“吃飯的是誰？”“走路的是誰？”都是“有分別影像作意”。懂了吧？我這樣解釋你懂不懂？不是說你們不高明啊，是我明不高啊，講的不清楚啊。
所以“有分別影像作意”和“無分別影像作意”，包括一切修法。比如說念咒子，嗡嘛呢叭咪吽。。南無吧啦爺爺。。爸爸。。都一樣，即你無法注解的就是“無分別影像作意”。有分別影像作意呢？比如心經“揭（jie）谛揭(jie)谛”，這是現在普通念，真的照梵文音念是“揭(ga)谛揭(ga)谛，婆羅揭(ga)谛，婆羅僧揭(ga)谛，菩提（da）娑诃（ha）”.我們現在念“揭谛揭谛，婆羅揭谛，婆羅僧揭谛，菩提娑婆诃”，什麼意思你們知道嗎？（有答：。。。）他能解釋的。“揭谛揭谛”就是“自度自度”，“婆羅僧揭谛”就是“度一切眾生”， “菩提娑婆诃”，快快的覺悟，娑诃是快、快、快，就是很快的成就，快快的覺悟，般若成就到彼岸。那麼你懂了這個咒語的解釋，這個咒語就變成了“有分別影像作意”。所以密咒多半不給你解釋，因為人一“有分別影像作意“，你來了：“揭谛揭谛，婆羅揭谛，婆羅僧揭谛。。。”哎喲，快快自度。。我不曉得幾時度得起來啊。。我這樣念不曉得誠不誠懇啊，好象我沒有專一哎。。糟糕，我再念一遍。。“揭谛揭谛，婆羅揭谛”。。哎喲，揭(jie)谛好啊還是揭(ga)谛好啊？（眾笑）然後啊，(jie)谛(ga)谛，(ga)谛(jie)谛，兩個就在那裡打了半天仗。“有分別影像作意”變成散亂心了。所以一切咒語不告訴你解釋的原因（是這個）。咒就是叫你念，念的時候，你沒有辦法解釋了，一念清淨，“無分別影像作意”可以得止。
由此法門即可了解百千萬億法門，一概通透，懂了沒有？那麼有些人說：我上座一念清靜，萬事不管。你不管啊？你兩腿酸了你就要管，兩個腿麻了你就要管，這個時候是什麼？有分別。那麼你說，我假使把這一點亮光明點定住了，光明點定住了，腿麻不麻呢？照麻不誤，那麼照麻的時候，照酸的時候，背上照難過的時候，我這個明點在，這算不算修止呢？算修止。那麻的是什麼呢？那是受陰。我這個明點在的是想陰，意識清淨，這一念不動。受陰跟想陰是兩回事，懂了吧？所以，你身體上的血液還在流動，呼吸還在往來是行陰，明知自己的想陰在作意的就是識陰，五陰俱全。慢慢等到得止以後，做觀，止觀雙運以後，一路下去，得解脫以後，是五陰清淨，那個時候才說“照見五蘊皆空，度一切若厄”，知道了嗎？修持之路是如此。
懂了嗎？只此一回，第二遍我不會再說了。你們也沒有拿供養，也沒有哄我一下：老師好，老師早都沒有叫，我隨便就傳了，劃不來。（大家笑）希望從此一路，好好修去。那麼，“有分別影像作意”“無分別影像作意”，都懂了啊？比如修止觀，數息、止息、隨息，你說這個是“有分別影像作意，”（還是）“無分別影像作意”的法門？（答：有分別。）對了。“有分別影像作意”易學而難成；“無分別影像作意”的修法，難學而易成。都了解了。
“殷重作意”， “殷重”就是很尊重這個事情。
“謂不慢緩加行方便。”這告訴我們用功的時候，你不要著急。不要上來就想得定，就想證果，然後就象證到一個蘋果一樣的大，美國蘋果一樣的好，好大好大的一個果，然後完了——求急。所以佛說，用功像彈琴一樣，你把琴弦上的太緊了，“嘣”斷了；太松了，彈起來沒有聲音。佛拿彈琴來比喻，叫弟子們用功不快不慢，不求急進也不怕遲。你說：哎呀，人家七天開悟！我來個七十年開悟好不好？開悟了都一樣嘛，管他遲早呢，對不對？所以不急，這就是烏龜跟兔子賽跑的故事，大家都知道。要自己稱量自己的心性，不快不慢，修一切“加行”的方法。加行的東西多了，比如今天身體不舒服，感冒了，吃藥也是加行，運動出汗也是加行，修各種瑜伽術也是做加行。就是說，你專門選一個法門修一種止觀的時候，其他幫助你修定的都是屬於加行，“謂不慢緩加行方便”，方法。那麼，“加行方便”要怎麼樣修，得止怎麼樣修呢？
“此中，”這個裡頭包含的，“由勝解思擇作意故，淨修智見。”比如，你們打坐觀佛像，並不是叫大家都觀這個明點啊，這是拿一個東西給你做樣子。比如密宗的修法，觀佛像，我們這個佛像很有福氣，胖胖的，像個發財的老板一樣，很好，又白又嫩又胖。或者你找一個銅像，藏像，很莊嚴的，有亮光。所以真正的修法，你單獨修的時候，大眾修持的時候，為什麼前面擺個佛像？假定你們自己有佛堂，回家單獨修，座位，打坐在這裡，前面一個桌子，擺的距離，看你佛像有多高，這個佛像剛剛對著眼睛，看清楚了，觀好。開眼也好，閉眼也好，一定，影像留住，就觀這個影子。乃至（全部）觀不起來，觀眉間一點，就是佛這裡的亮光。。我沒得亮光，只好拿他來替代，就這麼一點亮光，眉間的光。或者你觀佛的鼻間，或者觀胸口的萬字，先不要下部觀，先做上部觀，這個道理將來再說。慢慢地你把這個影像作意觀好。然後，在此中，定住了這個境界，“勝解思擇作意”，不是說不可以用思想，三藏十二部經教的道理，在定境界中慢慢開發，有許多不懂的道理，因為定久了，定久靜極就慧生，智慧開發了，懂了。所以有許多人，一得定，一輩子沒有讀過書的，忽然會讀書作文。很多出家人，比如八指頭陀，也沒有讀過書，他的詩是第一，做的那麼好，是他定中的智慧開發了。
“勝解”，因為“思擇”，思維修，作意來的。這個時候，一邊在這個佛像的境界定住了，“淨修智見”，正思維修，加上八正道，四念處，都變成觀明點這一點，觀佛像這一點加行了。乃至禅宗的話頭，禅宗的公案，乃至阿彌陀佛的佛號，這個時候，你修某一個法的時候，其他八萬三千九九九個法門都是它的加行。當你修禅的時候，淨土、密宗一切一切法門都是它的加行。等於我們這一堂人坐在這裡，我在中間一坐，其他人都是附屬的，對不對？你坐在中間，是不是別的人都好象幫忙你的？陪你坐著，是不是？還是你陪他坐著？主觀立場不同。所以一切法，皆是一切加行，這懂了吧？
所以，修這個“淨修智見”故，那麼，“勝解”，有許多平常經典道理理解不通的，理解通了。“思擇作意”，正思維當中，就曉得自己怎麼樣修，這條路怎麼樣走。所以，到這時候，學問越好經典越讀的多，智慧越開發，越快。但是一個字，一本書都不會，一個字也沒有讀過，智慧真開發了以後，什麼都懂，一通百通，定慧之力。（有問：智慧開發是多生累劫以來讀過的，還是沒有讀過的？），包括一切，一切不管你多生，前生、後生，來生都包括進來了，這叫一切，三世因果都包括進來了。來生事若不知，那還叫一切啊，那半切。
“由寂靜作意故，生長（zhang）輕安。”你假使觀想明點或者佛像，靜到了極點，這個時候，慢慢。。當然你們現在沒有輕安，你們現在打坐啊，只有輕安相對的兩個字：粗重，又粗又重。腿酸、腿麻，那個屁股坐在棉花墊上，我的媽呀，好象石頭壓在上面一樣，身體也輕不起來，粗重。那麼，慢慢慢慢忽然有一天，頭頂發生清涼，或者，頭頂好象和尚剃了光頭，夏天，那個刀刮得光光的，像那個西瓜皮一樣，發青，然後拿一點溫水一冼，在風口一吹，那個涼快！那個時候：“南越王不做矣。”讓你當皇帝你都不想，就是那一剎那，那個清涼。得止得定的人，晝夜都在那個境界中。這還是一點點，這是輕安的粗相。頭頂發起輕安，一直到全身。如果你說，我覺得很涼哎，裡頭如薄荷一樣，那是有病。輕安的涼快是形容舒服清涼，你愣是覺得身體內部有股涼氣，傷風了。懂了嗎？此中有差別，這就要智慧。傷風了，趕快要吃藥。那麼清涼一來以後，頭頂先發起清涼的輕安容易退。用功不對，或者上午這一堂坐的很好，得輕安，頭頂發清涼。中午一看，豆腐，青菜，菠菜，好哎，油炸的，多吃了兩口，飯也多吃了兩口，飲食吃壞了，輕安變成了粗重，乃至頭發脹發悶，然後腸胃也鼓起來了。下午打兩堂座，上面“呃——”，下面“噗——”就來了，消化不良，輕安都變成粗重了。所以飲食、衣服。。或者剛剛發輕安，清涼以後，身體也發暧：哎，好，你看人家都感冒，都穿那麼多，你看我不怕。然後再脫一件，或者不脫，坐在風口上吹一吹風，感冒了。下午不但粗重，還加上鼻涕溜溜。那麼鼻涕一溜溜，又完了。這一轉轉過來，不曉得一個月、兩個月、一禮拜、三天，不知道。所以修行用功啊，同發財一樣，同世間事業一樣，同房子一樣，建築起來，難啊，毀壞是一時的，什麼都要調整，這叫修行。
“由寂靜作意故”，靜到了極點，可以得到“輕安”，頭頂發清涼是輕安的前象哦，真正輕安到了，也就是密宗道家所講的氣脈，奇經八脈，三脈七輪了，一下通了，輕安。整個的身體覺得像是一片樹葉子在虛空中飄，一切都是輕靈的，沒有哪個地方不輕靈，不舒服。輕而安，在磅秤上一稱啊，你要多重就多重，算不定變成二十幾斤了。
“由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而捨身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正捨諸惑任持於斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。”（十一卷）。。。輕安是慢慢地生長出來的，一得了輕安以後，並不是修成功了，這個時候的氣脈大部分就通了，但是還沒有到脈解心開的程度。
“由一分具分修作意故。”“一分”或者“具分”，“一分”就是只修止，只打坐修定；“具分”還修觀，止觀雙運。懂了沒有？
“於諸蓋中，心得解脫。”因為打坐修定以後，貪嗔癡慢疑這些心理的壞毛病就轉過來了，沒有了。看你們現在的行為，我經常觀察你們：五蓋啊還加上兩層，五蓋重得很，盡管在修行，蓋是越來越蓋得重。棉花蓋了以後，加上石灰蓋，石灰蓋了以後，現在再加上水泥蓋。所以真做功夫到了這個時候，這五蓋都是考驗自己的，你記住了，曉得自己有沒有。。不要走邪見的路，心就真的得解脫了。比如，你看我們同學裡有許多人，非常聰明，萬事都知道，因為太聰明了以後，有個什麼蓋呢？疑蓋就重，“咚”聽到一個聲音：“什麼聲音啊？”一邊要看老師，一邊（四處尋找聲音）太聰明了，疑蓋。換句話，也不夠聰明，真聰明，坐在這裡如如不動，一聽，“咚”，那是答錄機（的磁帶）該換了，什麼聲音就知道了。定能生慧，那是慧聰。普通的聰明就是這樣，眼睛咕噜噜東轉西轉，身體東湊西湊。你看，很聰明的人疑蓋就越重，對不對？世界上的笨人少懷疑人家，聰明人特別愛懷疑別人，一天飯吃飽了，專門狗拿耗子多管閒事。耗子就是老鼠，狗去抓老鼠，多管閒事。這個是疑蓋。
越聰明人貪蓋也越重。說：我什麼都不看，我只要看書。看書不是一貪啊？告訴你，看書也是一貪，我就恨死了自己的這一貪。一天到黑躲在書蟲中，有時候氣起來想都把它丟掉！但等到有人問：“我借這本書。”“哎，你不要給我弄壞了，看看就拿來啊。”我就是對書捨不得，什麼都可以，書不能動。叫做“無藥難醫書史淫”啊。所以宋朝的辛稼軒有兩句名作：“一生不負溪山債，百藥難治書史淫。”（原文）寫不寫的出來？你們聽過的都會寫，沒聽過的就蓋住了，這是第六蓋。“不負溪山債，”名山勝境都走過了，“百藥難治書史淫。”愛讀書。這個瘾也是很頑固的，太過了，這個毛病去不掉，我經常引用他的這兩句，非常有感慨。看到書就愛，到現在看到有新書出來，就跟同行的同學說：“哎，買一本，買一本。”“老師啊，這本書很貴。”“哎，管它什麼價錢，買買。”就是這個。所以說，貪嗔癡慢疑一切蓋，唯有得定，“心得解脫。”
“由無間殷重作意故。”由於“無間殷重”，行住坐臥都在修這個定，都在這個觀裡。。哎，你們修定有時候越用功啊，越觀不起來，為什麼？第六意識的明了意識把它加重了，影像跑掉了，放輕松，它就來了。所以這個快慢要“不慢緩加行”，要你自己調整。道家把這個東西叫做“火候”。等於師傅教你炒菜，火候的老嫩，炒的鹹，炒的淡，那是你自己的本事，師傅沒有辦法教的。所以，同樣是做菜，同樣的方法，同樣的材料，每個人做出來的口味不同，就在這一點。做功夫也是這樣，這個調整在於你自己。所以，“無間”，行住坐臥都在這個定境界中“由無間殷重作意故”——“於諸結中，心得解脫。”真得了定，你心中的八十八種結使，貪嗔癡慢疑，這前五蓋在唯識中叫什麼？（有答：五鈍使，根本煩惱。）對，根本煩惱。那麼，加上哪五個後就變成結使了？（有答：見。）對，邪見、邊見、身見等等，結使也叫見，見就是觀念，思想觀念。習，習氣就是貪嗔癡慢疑。所以，三界中的（這些見、習）合起來，就是八十八個結使，或論九十九個結使，去了十個根本的，故只算八十八個。那麼，心中要如何解開這些結呢？無始以來我們的習氣就是個結，像一條繩子打的結。所以修行求解脫，這個結永遠解不掉。所以結使也翻譯成結習，習氣的習。你看愛漂亮的人，我經常在街上看到，愛漂亮的小-姐，一邊走路，一邊照櫥窗玻璃，領帶（正一正，師學做動作），愛漂亮愛美的結習。結，碰到鏡子非照一下不可，這是愛美的結，不是愛鏡子的結，這個觀念要搞清楚。
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