堪欽慈誠羅珠丨為什麼佛經和大德傳記讀起來像神話？
觀眾：我在讀佛經和高僧大德傳記的時候，就像在看神話故事一樣，感覺很不真實，該怎麼辦？
堪欽：大乘佛教中，有很多描述都會給人這樣的感覺。藏傳佛教的一位大德曾說過，如果想理解大乘佛教，你要麼是一個很愚昧的人，根本不動腦筋就直接接受；要麼一定是一個非常聰明、有智慧的人，能夠理解神話故事真正的意義是什麼，在什麼情況下會發生，以及看起來像神話故事的描述什麼情況下是真實的。除了這兩種人，中間層次的人讀佛經，尤其是讀大乘佛教的佛經，確實很多時候感覺就像在讀神話故事一樣。
那麼，我們應該怎樣正確理解呢？首先我們要明白什麼是神話故事。神話往往是非常神奇、美麗、有意義的故事，但因為日常生活或者我們的感官範圍中，不太可能出現這樣的事情，所以我們把它定義為神話故事。這些傳記到底是不是神話故事，要看是什麼樣的人、從什麼樣的境界去理解。從普通人的理解和認知層面看，這些事情確實都不太可能發生，像一個神話故事。但它是否永遠都是神話故事，沒有一點真實性？也不是。對於另一個境界的人來說，在他的境界中這些卻是很真實的。就像我們給三百年前的人講現代生活中日常發生的事情，他們也會認為這是神話故事，是不可能發生的事情。比如我們可以乘坐飛機從地球的一端飛到另一端；我們可以通過手機讓相隔萬里的人，實現面對面的通話，你能看見我，我也能看見你，等等。這些對他們來講，一定是神話故事，是不可能發生的事情，因為超越了他們的日常生活經驗和感官範圍。但是對於我們現代人來說，它並不是神話故事。同樣的，我們現在看到的例如科幻小說等文字，對於我們來說也像神話故事一樣，但是幾十年、幾百年之後，這些或許也會變成非常真實的事情。
另外，當我們的感官提升到一定的層次，這些可能都不是神話故事，而是真實的事情。所以我們應該這樣去理解這些文字，因為只有這樣理解，才能夠知道它在說什麼。否則，很多高僧大德的傳記就真的像神話故事一樣了。
很多高僧大德的傳記里，講述普通人生活和工作的內容可能都不到20%，80%的部分是像神話故事一樣的內容。但這些內容確實是他們境界中真實存在的，因為這是上師們的自傳，是他們自己寫的，這些內在的境界別人沒辦法代寫，而且上師們也絕對不會撒謊。也許，對於我們來講確實像聽神話故事，但是就他們的境界而言，這是真實存在的，我們應該這樣去看這個問題。
我們日常的錯誤理解方式往往是：永遠都從一個固定的角度看待、判斷、分析這個世界的真與假、對與錯；從來不考慮有沒有不同的角度、更高的層面、更高的空間。如果能換一個角度去思考，這些事情就都有可能存在。如果能這樣去理解，大乘佛教的很多經典就能夠被消化了。
主持人：最好的破除疑惑的辦法，就是用自己的修行檢驗真偽。
堪欽：對。如果想親自體驗一下佛經講的「神話故事」，就要提高修行層次。
另外，佛經本身有它的描述方法。比如印度靈鷲山是佛陀第二轉法輪的地方，現在我們看來，它就是一座普通的、很小的山，但是佛經裡的描述就完全不一樣。這是不是說兩千多年以前的人們看到的靈鷲山，和我們今天看到的不一樣呢？也不是。當時普通印度人看到的景象，和我們今天看到的是一樣的，這完全可以通過考古學證實。也許細節有一些區別，但至少沒有太大的變化。那麼，佛經為何不做真實的記錄，而要這樣講？這樣描述又有什麼樣的意義呢？佛經在很久以前就已經解釋過原因：因為靈鷲山是佛陀轉法輪的地方，非常殊勝，為了表示對這個地方的尊重，描述者就採用了寫詩的方式。詩中描繪的事物與實際情況永遠都會有一點差距，所以佛經中的靈鷲山也與實際的有一點出入。我們剛才談到高僧大德的傳記中，有些很像神話故事，其中也有這樣的原因。
主持人：原來我也有這種困惑，在讀佛經的時候，感覺是在藝術和現實中徘徊，不知道哪些是真的。後來乾脆不去想哪些真、哪些假，而是看哪些知識對我有用，我應該去學。
堪欽：這樣也可以，但是想深入瞭解佛教真正的意義，平時就要考慮佛經為什麼這樣講；到底是什麼意思；佛陀為什麼不把真實情況告訴我們？佛經絕對經得起這類思考的考驗，可以通過任何一種邏輯和思維方式去觀察，完全沒有問題。最終我們會發現，佛陀這麼講是為了幫助當時某一類根機的人。
主持人：方便之法。
堪欽：對，方便之法。有一個非常典型的例子。一次佛陀在講法時說：「我是在某某佛面前，第一次發的菩提心。」當場就有一位尊者站出來提問：「您為什麼今天這樣講呢？您之前不是說，您是在另外一尊佛前第一次發的菩提心嗎？為什麼前後矛盾呢？」佛陀回答：「是的，我以前是說過在另外一尊佛的面前發了菩提心，今天我又說了其他佛的名字，兩者並不是同一尊佛。我為什麼這樣說？因為面對那時的聽眾，我那麼說就可以幫助他們；而在今天這個地方，我以剛才這種方式講，就可以幫助今天的這些人。我是根據兩類不同聽眾的根機而這樣講的。」
後來佛陀親自為大家理順了其中的關係：佛經可以分成兩種類型，一種叫作「不了義」，不了義指有所保留，沒有把真實情況說出來的方便法；另一種叫作「了義」，講述的是真實的情況。這是不是說明佛陀在撒謊、欺騙？不是。比如說父母有時候也會撒謊，我們可以上網搜一下《母親的八個謊言》：母親會把魚夾給孩子們吃，自己根本不吃。孩子們問：「媽，您為什麼不吃？」母親說：「我不喜歡吃魚」。其實是因為家裡很貧窮，飯不夠吃，所以母親把大部分食物都留給孩子們吃，然後說「媽不餓」，等等。這篇文章裡有八個類似的故事，實際上都是母親在撒謊，她不是不喜歡吃魚，也不是不餓，而是為了她的孩子們，她會這樣講，只有這樣才能夠幫助他們。
佛陀運用的一些方法也如此，他要考慮這麼多人的不同根機。佛陀講法的原則並不是他瞭解多少就講多少，而是要考慮這些人能不能理解，理解以後對他們能不能有所幫助，方方面面都要考慮。所以就出現了了義和不了義的佛經。
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