一名合格居士的標準有哪些？師父說其實就兩條！
靜波法師
真居士的標準首先是皈依三寶嘛，那你必須要皈依三寶嘛。你有三皈依嘛，你三皈依就是皈依佛，皈依法，皈依僧。通過外在的佛像、經書、出家人，當然這個佛像是莊嚴的佛像，你不能有的人整那個佛像跟鬼似的，我一看就害怕，這不是佛像。法是佛說的經，不能你擱哪兒淘換什麼血湖經，什麼這個經、那個經。我告訴你，佛教沒有的經，現在都冒充佛教的招牌出來了，要提高警惕。僧，一定是被認定的，公認的出家人，不能在外邊瞎跑的，那個還叫出家人嗎?假貨，假貨。所以你明白了，你要皈依三寶，你要護持正法。
護持正法怎麼護持呢?你上合法的道場，合法的寺院去幫忙，你不能搞非法活動，現在很多所謂的居士跑到外邊什麼因果道場，什麼念佛堂，請問那讓我情何以堪?國家法律你沒有遵守，佛教的三皈依你並沒有，那請問你是真的嗎?那你要任性，我沒有辦法，我只是建議。大家願意去，我也沒有辦法，我只能建議你，咱們要守法，要守戒。守法要遵守國家的法律，我們省市縣三級政府它審批的這個寺院，你不去護持，然後你跑到那非法里去，請問你愛國嗎?你不愛國。因為首先你就不遵守法律嘛，你三皈依沒有了，你說：「我皈依佛，皈依法，我不皈依僧。」那請記住，你皈依佛，皈依法，不皈依僧，三寶不成立，你前面那兩個都是假的。那我告訴你，如果三寶不成立，三皈依不成立，你的信仰也不成立，所以你說假居士多不多?太多了，所以我們很傷心。末法時代就是這樣，聽騙不聽勸，聽邪不聽正，我們也沒有辦法，這是我的責任，我要說，我不說也不行啊。
你說真和尚六個標準，真居士其實就有兩標準唄，一個就是皈依三寶，第一個就是皈依三寶，你不能缺一個，世俗諦的三寶和真諦的三寶要並行，就是空有並觀唄。那第二個就是守法守戒，守國法，守戒律，那你說你受三皈依，你為啥不守呢?你受五戒，你為啥不守呢?你受菩薩戒，你為啥不守呢?這就是標準。這個標準，我告訴諸位的是，不是我的，請千萬要注意，你不是給我守戒，跟我沒關係，我只是負責把這個道理講清楚，信是因緣，不信它也是個因緣，所以假的很多呀。
【一生在平安當中過日子，這個就是人生最高的享受】
淨空法師慈悲開示
該來的自然來，該去的自然去，一點都不要操心，平安自在！一生把負面的、不善的遠離了，清淨的善心，一天比一天清淨，一天比一天增長，快樂無比，這是佛法帶給我的恩惠。
現在的教育只教人做事，沒有教人做人，現在的人會做事不會做人。不會做人，事做得再好，縱然享受，心不安，提心吊膽，怕出禍亂，不安、不穩，死了之後三途受果報。人不知道，鬼神知道，我們明白這個道理。
明白這個道理，用什麼樣心態待人接物？用真誠、慈悲、恭敬。這個人騙我、害我呢？對他也是真誠、也是恭敬。我如果真的被他害了，那是我命中要遭這個災難，我不怪他。
如果我命中沒有，他要傷害我，恐怕老天就先把他收走了。這一定的道理！所以我們何必要懷疑？何必要操這個心？一切恭敬是大德！普賢菩薩修的，「禮敬諸佛，稱讚如來」。
我們只依照佛經上去做，百分之百去做，一點都不懷疑。對毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，統統都看成他是佛、他是菩薩，他替我消業障。他所毀謗的我聽到了，想想有沒有，有就改，沒有就勉勵，不可以造這些不善的事。
他是我的老師，他在提醒我，他在考我，我不能被他考倒，我要關關通過，這就是提升自己。怎麼提升的？這些人幫助我提升。順境、善人沒有貪戀，逆境、惡人沒有瞋恚，永遠保持你的平等，心平氣和你就安了。
一生在平安當中過日子，這個就是方老師說的，人生最高的享受。人生最高的享受就是平安、歡喜，每天快快樂樂的，於人無爭、於世無求，該來的自然來，該去的自然去，一點都不要操心，得大自在。在這個時代，幾個人能夠過這樣的生活，平安自在？你去打聽，很少。
這是方老師教我的，我念念不忘老師，不是老師，我哪有今天這種生活！一生把負面的、不善的遠離了，清淨的善心，一天比一天清淨，一天比一天增長，快樂無比，這是佛法帶給我的恩惠。
我們原來不認識釋迦牟尼佛，對他有很大的誤會，方老師介紹，我們才知道，那是個好人。
他不是神，他也不是仙，他也不是妖魔鬼怪，他是個大好人，真正有道德、有學問、有智慧的好人，我們親近他沒錯！
自從學佛後跟人格格不入....
清淨法師
一個居士說：自從學佛後，似乎跟人處處格格不入了，因為經常吃素、放生等，被親戚、鄰居、同事當傻子笑話。也沒有什麼愛好了，過去的酒友、牌友、舞友、聊友現在見了面也不親了，她們都說我學佛學的沒人情味了。我自己也經常感覺很沒面子，也不知自己現在做得對不對，有時候也想放棄學佛回到過去的生活狀態，卻又不甘心，左右為難，很煩惱。
清淨法師給她講了一個孔子的故事：
《莊子·讓王》：孔子被困在陳國與蔡國之間，接連七天不能燒火作飯，用野菜做的湯裡面連一個米粒也沒有，臉色顯得有些疲憊，但是，仍然在屋裡撫琴唱歌。弟子顏淵正在擇野菜，但聽到子路、子貢一起說著話：「老師兩次被從魯國驅逐出來，隱退到了衛國，後來到宋國講學，又被人砍倒了大樹，差一點丟了性命。還曾經在周地遭受睏頓，現在又被圍困在這裡了。要殺害咱們老師的人竟然沒有罪過，欺凌咱們老師的也沒有人來禁止。可是，咱們的老師還是撫琴唱歌，君子難道就這樣不把羞恥當回事嗎？」
顏淵無法回答這個問題，就進去對孔子說。孔子把琴推到一邊，長嘆了一聲說：「仲由（子路）和端木賜（子貢），都是看問題看得太短淺了。你去把他們叫進來，我跟他們說說。」子路和子貢進來了。子路有些憤憤不平地說：「像我們這樣在天下傳道，卻遭受這樣的困境，可以說就是走投無路了！」
孔子說：「怎麼能這麼說呢？君子能夠通達道義就叫做‘通’（左右逢源），不能通達道義才叫做‘窮’（走投無路）。現在，我孔丘雖然在這樣的亂世之中遇到憂患，但是，這是因為堅持仁義之道所致。如果因為遇到憂患就放棄仁義之道，還能算君子嗎？既然有君子之道，就不能說是走投無路啊。」
孔子接著說：「既然要推行君子之道，就要在心中永遠堅持道義，無論遇到任何情況都不違背道義，就要堅持道德原則，即使遇到災難也不失去道德原則。你們看到那些松樹和柏樹了嗎？無論天氣多麼寒冷，霜雪多麼凌厲，都是常青不謝。現在我們在陳蔡之間遇到了阻礙，從而可以考驗自己是否能堅持住道德仁義，這是一種幸運啊。」
說完，孔子又把琴拿過來，繼續撫琴，唱起歌來。子路高興地拿起盾牌隨著節拍跳起舞來。子貢感慨地說：「原來我真的不知道天有多高、地有多厚啊！有道義才能上薄雲天，有修養才能承載一切啊！」
由於人生觀和價值觀的不同，在對同一件事上評論也就不盡相同。修行人所做出的努力和犧牲，在世俗人眼裡的確難以理解，甚至會說三道四。作為一名佛子，要以聖言量（佛說）為言行標準，不能被世人的錯誤評論影響修行進程。要知道，沒有古聖先賢智慧的指導和矯正，人們的知見大多都是顛倒的。太虛大師說「仰止唯佛陀」，在真理評判上，要樹立唯一參照系，那就是「佛說」。只有耐得住寂寞，才能見得到黎明。
佛言：邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥。（《佛說吉祥經》）
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而證道果。（《佛說四十二章經》）
學佛多年，你是否依然不知道居士的本份是什麼?
「居士」是什麼意思？
東晉慧遠大師《維摩經疏》記載：「居士有二：一、廣積資財，居財之士，名為居士；二、在家修道，居家道士，名為居士。」
唐代窺基大師所著《法華玄贊》載：「守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。」
宋代著名的禪宗辭典《祖庭事苑》對居士有如下的定義：「凡具四德，乃稱居士：一、不求仕宦；二、寡欲蘊德；三、居財大富；四、守道自悟。」
在家居士又被稱為「護法」。有不少人認為在寺院道場做義工，幫助籌辦法會，或者是給寺廟佈施、募捐等就是護法。這僅僅是一個方面。護法絕不只意味著物質的供養。護法護的核心是法，必須要在法上下功夫。
居士的本份是什麼？
我們進入佛門初步是皈依三寶，是須內心發心皈投依止三寶，不可只在形式上皈依。皈依乃是一切戒之基礎，尊佛、奉法、敬僧才能得到救護。每一位三寶弟子必須做到恭敬三寶。「一分恭敬，一分利益」。無論你受了五戒、八戒，還是菩薩戒，最起碼的恭敬三寶都做不到，那一切都是空談。
在家居士所受的三皈依的對象是佛法僧三寶。佛是覺者，法是覺悟到的真理，僧則是弘揚真理的出家人。僧寶又稱「福田僧」，是弘法位，而居士是護法位！現在有些人只尊佛寶與法寶，卻對出家人吆三喝四，毫無恭敬之心。經雲：破禁比丘雖無戒，初心出家功德勝。百千萬億白衣人，功德縱多不及彼。
可知，所有的出家師父，捨家棄欲，剃度染衣，續佛慧命，弘法傳教，在家居士能做到嗎？
泥龍雖不能行雨，禱雨者必祭泥龍
凡僧雖不能降福，求福者須敬凡僧
佛金口親宣，他的出家弟子縱然毀禁破戒也仍然超勝一切世間外道。《贊僧功德經》雲：「常能防護己業過，不談如來僧寶眾。」
常言道：「無規矩不成方圓。」世間都是如此，在寺院道場更應該遵守規矩。作為在家居士，一定要遵守居士的規矩，明白自己的身份，清楚自己的位置。
《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」福德是修行的資糧，德高福厚使得修行之路走的更遠。日常生活中「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。作為居士更要明白三寶門中因果絲毫不爽，每每做為應當如履薄冰。
綜而言之，居士本分大致分為：恭敬三寶、護持三寶、守持規矩、少欲修心、培福積德。
【在家居士不想過世俗的生活，心裡很糾結】
問：師父您好!我是一個在家居士，快三十了，沒有結婚，不想過世俗的生活，想去寺院。朋友們說我是在逃避，我覺得朋友們說的有理，因為我並沒有發出大菩提心來，可是在塵世生活又感覺很痛苦，一直糾結，不知道該怎麼辦，請法師慈悲開示。
大安法師：
在家居士還是以在家居士的生活方式要求自己比較好。
你不想過世俗的生活，又沒有出家的想法，「上不著天，下不著地」，那你怎麼辦呢？所以，你要對自己的人生有一個仔細的、慎重的思惟。
如果你確實沒有發出大菩提心來，出家的緣分又不具足，那麼可以在世俗生活當中過一種修道的生活，即「巧把塵勞為佛事」。
你沒有結婚，選擇不結婚的生活方式也是可以的，不是非得要結婚。但你得要有一份工作，一份可以謀生的職業，把本分的職業做完了，然後就隨分隨力地誦經、念佛、護持三寶，這樣生活在世間也可以。
居士在世俗中過一種有職業，又能隨分隨力擠出時間修道的生活，應該說也是比較自在安樂的一種生活方式。
問：弟子將來成家立業，若家人不同意我拿錢印經書、法寶，或不同意我用《感應篇》教育下一代，而用競爭的方法教育，應該怎麼辦?
淨空法師：
那最好就不要成家，這不是很乾脆的事情！少找這些麻煩。或者在結婚的時候條件就談妥，你要不接受，不接受就算了，這個都是方法。不要結婚之後有這些麻煩就不好。
在家人事物牽絆多，怎樣修行最高效？
我們要隨順佛法，不要在一切虛妄的事緣上引起我們心上的紛爭。我們要降伏其心，心裡要無事，要把持住自己的心，不浮不沈，不好不壞，清淨本然。心裡無事，我們的心才能歇下來，慧性才能開發，善根才能增長，才能成就如來的智慧德相。應當這樣修學。不要搞封建迷信活動，佛法提倡正信，發起正修行，修行就應當這樣。
文：成剛法師
我們在家居士為了生活，還得有個生活手段，所以每天要上班，各自不同的職業，維持家庭生活。回家還有很多家務，大部分身心都得用在工作和家庭生活上。
只能忙裡偷閒修學佛法，所以多被事緣所牽扯，不能像出家人沒有世俗的塵累，全部身心投入修學佛法之中。所以在家修行是比較困難的，因為事緣多，所以牽掛多障礙多，煩惱也比較多，清淨下來比較困難，不是很容易的事。
但是我們有了佛法，就能夠歷緣修止，經歷這些事緣，來修我們的禪定。止，就是禪定，就是把我們的無明妄想歇息下來，降伏其心。歷緣修止，經歷這些事緣，善的、惡的、罪的、福的、逆的、順的，有事無事，我們都能用佛法發起心上的智慧。
心上有了智慧，智慧屬於光明性，就能照了這一切事物，如幻如化，就像水中月鏡中像似的，當體即空，無我我所。所以我們就能夠對這一切所經歷的事情，不妄想執著，心無所住著。
好事現前了也莫作好想，因為事情本來不可得，好事也不可得。
如果作好想了，就該起貪心了，就能唆發我們的妄情，希望這種好事現前，保留下來別失掉，這就是生死，就是罪業，就是痛苦。不好的事情現前了，我們了達本空，無我我所，也不作壞想。作壞想了，就會唆發我們的嗔恨煩惱，發起危害，這也是罪業，也是生死，也是痛苦。
好壞本平等，同一空故，不可得故，平等性故。如果能這樣天長日久地觀照，正念觀察，那麼這一切事情就會過而不留，我們的心就會清淨本然，四大調適，氣血周運，精神提高，智慧增長，內心歡喜，我們就能達到出苦得樂的願望和目的。
我們在座的都是三皈五戒在家修行的居士。士，是個清雅之稱，清淨雅致之稱，就是說，我們要斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這五種粗重的過惡，使身口意三業具足佛門弟子的威儀，不犯這五種粗重過惡，所以是清淨雅致之稱。
在家修行之士就叫清淨士。要想身心清淨，身口意三業清淨，必須很好地循規蹈矩，把我們的想、說、做納入三皈五戒的規範。三皈五戒看來很平常，其實並不平常，因為它是無上菩提的階基，台階和基礎。
不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是根本戒。不管大乘戒，小乘戒都以這四種戒為根本。對於三皈五戒來說，也是十人九犯，不同程度地違犯。
比如我們皈依三寶了，成為名正言順的佛門弟子，那就要常念三寶的功德，念佛、念法、念僧，功德不可思議。可是我們是不是在一切時間和處所，都念佛、念法、念僧了呢，基本上，大多數達不到，還要想念世間的聲色貨利，是非長短，鬥亂危害的事情，並不能真正達到念佛、念法、念僧，發起不可思議的殊勝功德。
整個身口意，在一切時處，還是在造作生死之業。我們反過頭來，看看自己的心，時刻沒離開憎愛這兩種惡性的造作。憎、愛這兩種妄心在我們心中交替進行。一會兒貪著，一會兒嗔恨，始終是沒離開這兩種妄心，所以不能離開生死惑業。
我們怎樣才能脫離呢？我們得念佛、念法、念僧，念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。不停地念，修行的心不能間斷，間斷了嘛，我們的生死習氣有一種生死的習慣勢力，它自動就要發起現行，嗔恨、煩惱、貪著、鬥亂、危害，所以我們心就得轉念佛法，念佛就能滅罪增福，念法就是把佛法轉入心中，才能摧碾我們心上的貪、嗔、痴等惑業，才能降伏其心，開發智慧之性。念僧就是念諸大菩薩名號。
很好地守持五戒。就拿殺生來說，也是不同程度的違犯。真正做到纖毫無犯，那是很不容易的。雖然不殺雞、鴨、鵝、狗，但是蒼蠅、蚊子有時還危害，雖然不主動發心去危害眾生，但是主觀意識呢，由於我們不能時刻地防範，有時也避免不了殺生的因緣，所以是不容易的。
包括偷盜，非理而取，有意無意地佔便宜，不該得的就得到了，這都是違犯。性質是共同的。三皈五戒想真正實行起來，作一個合格在家的優婆塞、優婆夷，和佛法相應，有佛法氣氛，那也是很不容易的。所以應當提高認識，使自己再提高一步，做一個很好的在家修行之士。
因為我們事緣多，每天早晨起來，洗漱之後，第一件事就要想到佛、法、僧三寶，第一件事就是恭敬、禮拜、贊嘆諸佛菩薩，早上第一件事要隨淨業因緣，不要隨染污因緣。
首先到佛堂恭恭敬敬地點上三支香，這香是屬於供養，和瓜果、蔬菜、飲食、衣物一樣，是供養諸佛菩薩的。因為我們是佛門弟子，為了表達對諸佛菩薩的孝敬之意，所以每天要供養諸佛菩薩。供養諸佛菩薩功德無量，因為佛、法、僧三寶是眾生的福田。
像農民似的，春天種地，秋天收穫果實，我們供養諸佛菩薩，也是在佛的三寶地，在佛的福田上種下善根，將來能夠出苦得樂，所以每天都要供養諸佛菩薩。恭恭敬敬的把萬緣放下，一心的，心不它緣。這個時候，家務、工作，一切都要停下來，此時此刻，我就是禮拜、供養、贊嘆佛。
比如說六點開始，萬緣放下。誠則靈，誠就是一心，不雜它念，必須一心，心裡想念諸佛菩薩。把香點燃，恭恭敬敬，橫平竪直，身攝則心攝，心攝則身攝，把我們身口意、想說做，都攝受在佛法因緣上，攝受在禮拜、供養、贊嘆諸佛菩薩這一大事因緣上。
點完香以後，恭恭敬敬地把香供養給諸佛菩薩。我們在插香時，香要橫平竪直，這個福田才能真正種在三寶地，如果香插的歪歪斜斜，東倒西歪，高低不平，這說明我們心沒攝，沒一心供養諸佛菩薩，必須三業相應，心不離諸佛菩薩，恭敬心就是菩提心。
心攝則身攝，我們給佛上香，表達對佛的孝敬之意。心上雖然是這樣，但無所表示，所以用香來表示。香是物質供養，通過這種物質來表心表法，表示我們的誠敬孝順。
把香上好以後，恭恭敬敬頂禮三拜，一心觀想諸佛菩薩莊嚴相好，心不它緣，這就是三業相應了，心觀想諸佛菩薩，口贊嘆諸佛菩薩，身體拜諸佛菩薩，身口意三業全部攝受在禮拜、恭敬、贊嘆諸佛菩薩的這一淨業因緣上。
這樣，三業相應，功德不可思議。如果我們漫不經心，身體禮拜，口裡說，心裡胡思亂想，心想它緣，那就不行了，反而是輕慢，夾雜罪業。同樣是禮拜，如果相應了就得不可思議的功德；不相應了，反而起罪業因緣。
就像蓋大樓似的，如果按照設計方案，精心設計，精心施工，監督檢查，這樣工程質量就好，一舉成功，就能得一棟樓的受用。如果不是這樣，不但白費工時，而且白費錢財。我們做每一件事情都有它成功的一方面，也有它失敗的一方面，我們不作則已，做呢，就得一舉成功。
然後按照我們規定，每天進行功課。在家居士的功課，二時課誦，早晚功課，都是歷代祖師大德，在三藏十二部教典裡面選擇的有代表性的經咒、佛號。早上，像楞嚴咒、大悲咒、十小咒，晚上是彌陀經，都是具有代表性的。
為什麼要誦咒呢？因為誦咒對內對治習氣，對外降伏魔怨。一心誦咒，就能夠對治我們的妄想習氣，降伏其心；對外能降服魔怨，一切天魔、鬼神、冤親債主，都能降伏，能使我們心開意解，得成無上覺道。只要我們一心誦，不用解意，就能達到心開意解，得成無上覺道的願望和目的。所以我們早晨要誦咒。
咒是總持，梵語叫陀羅尼，總一切法，持一切意，持善不失，持惡不起。只要我們一心誦咒，就能具足如來的智慧德相。咒，不管是哪部經，佛顯說以後，然後說密咒，咒是密詮，所以咒都是平等的，誦楞嚴咒等於誦大悲咒，誦大悲咒也等於誦十小咒，不在多少，在於誠則靈，誠就是一心，還有一字咒，有六字大明咒，我們誦哪個咒相應就誦哪個咒。
就像吃飯似的，有的人吃饅頭能吃飽，那就吃饅頭，有的人不願吃饅頭，吃飯能吃飽，那就吃飯，願望和目的是一個，都是為瞭解除飢餓就行了。在這上面，沒有什麼分別。
要一心誦咒，降伏魔怨，我們早晨起來第一件事就是這個。
然後要供養諸佛菩薩，每天買點新鮮供品，蔬菜瓜果，如果經濟不富裕，買一個兩個果都可以，但是每天供養佛的心不能間斷。每天都要換新供，天天如此，盡此一生，乃至盡未來際。「十大願王」里不說嗎，要供養諸佛，不能間斷。
如果我們經濟困難，買不起瓜果，每天做好素的飯菜以後，用小碗盛出一碗，供在佛前，也表達我們的孝敬之意，天天如此，就可以了。但是自己吃剩的，殘湯剩飯，或者瓜果，自己先吃了，把剩下的供給佛，這就不行了。《地藏經》說：米泔菜葉，不棄於地，自未飲食，先供佛僧。先供養諸佛菩薩，盛出一碗，然後自己再吃，這也可以。
我們把修學佛法，恭敬禮拜諸佛菩薩，作為每天工作、學習、生活的重心、壓倒一切的重心，就是重法，就是佛法在我們心中是第一位的，這也表示再沒有比佛法更重要的事情了。
因為我們供養了諸佛菩薩，恭敬禮拜贊嘆了諸佛菩薩，又誦了神咒，即被諸佛菩薩之所護念，一心向佛，我們的心就清淨了，就和諸佛菩薩感應道交了，中間沒有妄想隔礙了，有感即應，諸佛菩薩就有求必應，就能護念我們，使我們生死習氣不會發起現行，天魔鬼神、天災人禍、都會消除。
但只是早晨起來禮拜供養、贊嘆諸佛菩薩，夠不夠呢？不夠。
白天雖然不能專門修行，但是心裡不能離開諸佛菩薩，心裡有佛即是佛在。無論什麼時間，或者走在天涯海角，做什麼事情，心裡都要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩。這樣我們就有了主意，就能自作主張。
因為我們心是主宰，我們心離開阿彌陀佛，離開觀世音菩薩，那麼佛也沒有辦法，就像小孩似的，你告訴他別往泥坑里走，他偏往泥坑里走，大人也沒有辦法。因為你的心不能代替他的心，佛只能把成佛的辦法告訴我們，但是我們不覺悟，不實行，佛也沒有辦法，那就等我們妄想消除以後，再去施行。所以我們要躬行實踐。
修行是個辛苦的事，誦經、坐禪、拜佛，是辛苦的事，但是先苦後樂。辛苦一時能夠得到永久的安樂，所以不要怕辛苦，如果我們不去禮拜供養贊嘆諸佛菩薩，我們的無明妄想就要發起現行，賊就會惑亂，令我們身心坐臥不安，痛苦煩惱。
所以我們白天行住坐臥，吃飯、穿衣、睡覺都要念阿彌陀佛。這樣能夠滅罪增福。我們只要一心念阿彌陀佛了，心裡能提起正念，能夠念佛、念法，把佛法轉入心中，我們就會發起心上的智慧之性，心上愚痴暗昧之性就會徹底滅除。
所以我們白天在經歷這一切，善惡、順逆、罪福的事緣過程中，我們就不會迷悶，用世間話說，就會頭腦清楚，就不會失去理智，心上就有智慧之性。不妄想執著這一切事情，心無所住著，現前了就和沒現前一樣，沒現前也和現前一樣；有事和無事一樣，無事和有事一樣，本來平等，心裡清淨本然。
我們心就是個道場，道場在心上，就像道路一樣，道以能通為義，從此到彼，車水馬龍，在上面運行，給人們造成不可思議的世間利益，沒有道不行，道路在我們生活當中是最重要的了，但是道路在每剎那的時間里，在每個位置上，必須是空的，道路的體是空的，這個道不是男女老少，也不是車水馬龍，也不是糞土，也不是黃金，道路本身是清淨本然的，沒有一物，所以車水馬龍才能在上面運行，暢通無阻，發起利益。
我們心也是這樣，每天要經歷很多事情，但是我們了達本空，過而不留。
佛在《金剛經》里說："過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"佛在最後說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"世間的一切都是生滅無常可壞之法，沒有常恆不變的實體。
就像做夢本來是假的，夢中幻想泡影更是虛妄不實。世間的事情，錯綜複雜，千變萬化，使人眼花繚亂，但是我們有了智慧之眼，以佛的智慧眼去觀察世間，如太清虛空，本無所有。這樣我們就能度過難關，走過生死險道。
五濁惡世是個生死險道，就像雜技團走鋼絲似的，必須掌握重心。誰來掌握？心來掌握。心掌握好重心，就不偏不倚，就能順利地走過而不墜落下來。我們在世間生活，這一生，每剎那都是很難度過的，所以我們有了佛法，就能走過生死險道。
不能離開佛法。佛在《華嚴經》中說：「寧受地獄苦，不離於如來。"我們寧願受地獄的刀山火海之苦，心裡也不能離開如來，不能離開佛法。離開佛法，那就沈淪苦海，墮入地獄、餓鬼、畜生道了，沒有出離之日。所以修行不是我們早上禮拜、供養、贊嘆諸佛，心清淨了，離開佛堂了種種牽掛障礙又上來了，這不行，還是熏習生死。
心裡還要念佛、念法、念僧、念戒、念忍。忍辱波羅密。忍是心裡認可、容忍，忍受而不違逆。好的事情現前了，了達本空，認可於心，容忍，忍耐，怎麼忍耐呢？不作好想不貪著它，它來就來，不來就拉倒；壞的事情現前了也要忍，也不作壞想也不嗔恨，這樣我們的心才能平衡下來。
於外不染為禪，內心不動為定。我們的心要安住自性，安住實相，安住佛法，安住在阿彌陀佛上。心不動誰也無可奈何，都是我們自己生心動念，把事情弄壞了。就像蠶似的，作繭自縛，自己把自己綁縛了。
世間不有一句話麼：「天下本無事，庸人自擾之。」高山大河關關相阻，誰設的呢？自己心設的，心要不妄想執著，無所住著，高山大河關關相阻雲消霧散，無所依據。
所以心裡要無事，要練這個功夫。念佛、誦經、拜佛都是我們修行的方便辦法、手段、目的，願望是要達到淨化我們的身心，使我們的心覺悟淨化起來。
心淨則國土淨，我們的境界就會殊勝起來，我們未來的果報就會殊勝起來，就會出苦得樂。不淨化心，想出苦得樂無有是處。必須斷除身口意惡的氣氛，惡的氣氛斷除了，才有佛法氣氛。
晚上臨睡前，也要恭恭敬敬地禮拜、供養、贊嘆佛。最低是早晚一柱香。臨睡前要皈命西方極樂世界，歸宿，就是我們身心皈命依靠佛、法、僧三寶。
按照在家居士的因緣，要安排早晚功課，可多可少，早晨誦三遍大悲咒也可以，晚上誦一遍彌陀經，然後一心念阿彌陀佛也可以。但是每天都是這樣，規定一個課程，不一定早晚功課全部念下來。
這個功課是歷代祖師大德選擇具有代表性的經咒，所以我們一般不能輕易改動，經過一兩千年的傳統的、成型的功課，我們最好不亂改動，選擇其中一部分，我們能夠讀誦就行了。修行的事必須進行，但是沒有固定格式。
因為三世諸佛，大覺世尊，是慈悲願主，諸佛都是以慈悲為體，舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其它，所以只要我們能夠隨修方便，根據自己的因緣，皆為諸佛之所歡喜。我們作完功課要睡覺了，心裡也不要想世間的事情，貪嗔痴的事情，誰對我好了，對我不好了，不要想這些事情，想它只能增益生死，陷入痛苦煩惱之中。
我們要按照八正道，提起正念，一心念阿彌陀佛，最為穩當。睡覺的時候，心裡一心念佛，不必出聲，或者觀想阿彌陀佛，念念入睡。醒了第一個念頭還是念阿彌陀佛。
晝夜二六時中，不離開佛法。要念佛念法念僧，這樣天長日久我們積重難返的生死習氣就會減損，最後就會把它拖到後面自行滅去，智慧禪定就會現前，我們身心就會愉悅、安穩、輕快、善根增長，就能出苦得樂。
這個出苦得樂不從求中得，要通過我們修學佛法的實踐逐漸增長。我們老停留在原來的位置上，像我們想上北京，不能起行，永遠也到不了北京。佛說的法就是為了利益眾生，就是覺悟人心、淨化人心的，所以佛在四弘願里說：「法門無量誓願學。」
不管是僧人還是居士，三世諸佛是我們的學處，我們要發誓、發願來修學佛法，要通達三藏十二部教典，這樣才能方向明，路子不錯，我們才有辦法。如果我們不學無術，想修行無所從，不知怎樣修行，甚至走入歧途，向外道外仙學，那就錯了。
佛說的三藏十二部教典，都是我們修學的依據、方向，是成佛的道路，所以我們要認識，要知道，要悟明，這樣能開發我們的智慧之性，滅除我們的愚痴暗昧之性。沒有天然的彌勒、自然的釋迦，都是學而知之，沒有生而知之的，所以在修學佛法的這一大事因緣上，要不辭辛苦，精勤修學。
佛說的三藏十二部教典，就是要給眾生發起利益，所以佛法沒有隱諱的地方，就是讓眾生全部知道，才能發起利益，眾生不知道，怎麼能發起利益呢？不像外道，父不傳，子不告，搞得挺神秘。
佛說的三藏十二部教典，包括經藏、律藏、論藏。說了很多經文、契經，說了很多神咒，還說了諸佛菩薩名號，就是讓眾生知道。修學哪一部經典，哪一種神咒，念哪個佛號，都是一樣的，無論是僧人還是居士，還是男女老少，願意誦哪部經就誦哪部經，願意誦哪種神咒就誦哪種神咒，願意念哪尊佛的聖號，就念哪尊佛的聖號，在這裡沒有禁區。
白天念誦可以，晚上誦也可以，夜間誦也可以。修行不能間斷，佛在三遺教經中說：「中夜誦經亦復如是。」我們攝心修行不能間斷。要依經不依人，佛是怎樣教誡，我們就怎樣想、怎樣說、怎樣做，佛沒說的，我們不能作為依據。
我們願意供哪一尊佛，就供哪一尊佛，願供哪一尊菩薩，就供哪一尊菩薩，佛佛道同，供阿彌陀佛就等於供釋迦牟尼佛，供釋迦牟尼佛，也就等於供藥師琉璃光佛。供一佛就等於供百千萬億佛，供百千萬億佛也就等於供一佛。
本來平等，不要分別，分別即染污，染污即塵垢，反而成為障礙。我們就有一尊佛，那就恭恭敬敬地供一尊佛，說我有五尊佛，那就供五尊佛，沒有什麼分別，本來平等。我們念一佛名號，就等於念百千萬億佛的聖號。我們分別就離開阿彌陀佛了，反而不相應，成為不相應法，成為障礙。所以，在這裡沒有禁區。
有的人隨便說《地藏經》出家人可以念，在家人不可以念，白天可以念，晚上不可以念，說本師釋迦牟尼佛，出家人可以供養，在家人不可以供養，說地藏王菩薩出家人可以供養，在家人不可以供養，這都是沒有依據主觀臆斷，隨便說，妄想發明，這樣就給我們設了很多障礙。對這些要有個正確的認識。
誠則靈，誦那部經，供哪尊佛菩薩，白天誦、晚上誦都可以。誠就是一心，不雜它念的意思。道教講誠則靈，佛教說制心一處，無事不辦。制心一處，是不雜它念，也是誠的意思，誠就是一心。
因為心想它緣，心力分散，兩種心相爭，中間就有隔礙，這一念妄想就把我們和諸佛菩薩不隔而隔，隔離十萬八千里，對面不相逢，諸佛菩薩想加被我們也不可能。像我們想一眼萬里，看見前面的一切物像，但是就是因為一層窗戶紙，就把我們隔礙了，了無所見。
只要我們一心，就能和諸佛菩薩的清淨心感應道交，就能得到諸佛菩薩的加被，我們才能滅罪增福。佛法就是用佛說的法來淨化我們的心，這就是佛法，除此之外都不是佛法。
佛法就是用佛說的法來淨化我們的心，除此之外都不是佛法。地藏經不說嘛，我們不要拜祭鬼神，求諸魍魎，反遭罪愆，不但不能消災免難，脫罪出苦，反而招罪增苦。不要燒紙，祭庫，也不要還壽生債，這都是道教外道傳統的迷信作法，沒有理論依據。
世間人逢年節，子女為了表示對故去親人孝敬之意，沒有其它辦法，或在墳前或在路邊，燒點紙來寄託自己的哀思，這是世間的常情，實際也不解決任何問題。因為到年節了，沒有辦法，以此表達自己的心情，心裡好像就沒有障礙了。是世間自古以來的傳統作法，是風俗，當然也是一種傳統的封建迷信的作法。
為什麼叫迷信呢？是迷惑而信，不是真實的。我們現在有了佛法，是正信佛教，我們就不能把世間的、外道的、傳統的迷信作法拿到我們佛門中來做。如果我們給他還壽生債，燒紙祭庫，讓他在陰間有錢花，得富貴，我們這一念心舉體皆錯，就把他安住在生死道，不能出苦得樂。
我們應當隨順佛法，求助於諸佛菩薩，一心給他念阿彌陀佛，禮拜、供養、贊嘆諸佛菩薩，把這個功德回向給亡者親人。這一念感應諸佛菩薩接引他上極樂世界，一生補處，究竟成佛，永斷生死，得大安樂。我們這一念錯了，就把他安置在生死道上；正確了，就能使他生到極樂世界。
我們一心念佛，佛有異方便，特殊的方便辦法，就能在冥冥中開發他的神識，能使他消除妄想，出離生死道，使他能提起正念，一心念佛，就能生到極樂世界。我們本師在經里有明文教誡，我們應當隨順佛法，不應當用世間生死的辦法。
把世間傳統的迷信做法、外道的做法當成佛法去實行，那就舉體皆錯，不但不得利益，而且遭罪愆，把我們的親人置於生死的苦難境界。所以這一點大家要清楚。
另外上香是對諸佛菩薩的一種供養，和供養瓜果蔬菜飲食一樣，就像我們把錢財供養父母一樣，是表示我們的孝敬之意，我們的義務和責任。所以我們供養父母，還想在父母那裡得到點便宜和好處，那就錯了，那就像交易似的，我給父母點利益，父母還得給我點好處，那就虛妄了。
上香以後，就誦經拜佛。不要看香譜，著得高，著得低，或者是哪個沒著，本來心裡很清淨，這一分別，香滅了，著得不齊了，沒達到我們心裡想的那樣，心裡憂愁恐懼，是不是要有什麼災禍；香著得好了，就貪著，唆發了妄想，是不是我今天要有什麼吉祥的事情啊，這都是業，也都是罪業，是生死，也是痛苦，反而引起心上的障礙，不安定，不但沒達到降伏其心的願望和目的，反而數數起心。
心若滅時罪亦亡，心生罪亦生，心生了就是業相。不要看香譜，因為你是供養諸佛菩薩的，我們就是一心，我們把香供養諸佛菩薩，還想和諸佛菩薩進行交易、交換，那也不是供養諸佛菩薩，心就不誠了。因為有的香條粗一些，有的香條細一些，有的潮，有的乾，所以有時候就著得不平等，這本來是很正常的，不要去理會就完了。
在這個上面分別，反而是一種系縛、障礙和逼迫，同時也是罪業因緣。應該在這個上面實實在在的。《地藏經》說，能夠發起眾善奉行，一滴一毛，諸佛菩薩都嘉許贊嘆，使我們增長。要實實在在的，不要摻雜虛浮的部分，不要摻雜妄想，這樣我們才能真實不虛，修學佛法不允許一點虛妄。
另外，在修學佛法的道路上，沒有巧路。念阿彌陀佛，就是一句一句地念，心裡想，口裡念，耳根聽，這樣能把心攝住，不入色、聲、香、味、觸、法，才能降伏其心，好壞、憎愛、取捨這些生死罪業才能不發起現行。應當這樣實實在在地修行。不要好的事情現前了，就高興的不得了，歡喜的不得了，可是一會兒失掉了，因緣變化了，又痛苦的不得了。
壞事現前了，就嗔恨煩惱得不得了，這都是心被境牽，認物為己。我們了達本空，對生死大事也是這樣。我們這身命，色身濁命，剎那都是在向衰老死亡壞爛的方向變化，一剎那也沒停止，這叫無常。所以我們對生死大事也不要強行主宰，要隨其自然，不要妄想執著它，本來沒有生死嘛，生死不可得，那樣死神就自敗了。
如果達到徹底解脫，於生死大事上，它願意生就生，不生就拉倒，這不是很痛快利落的事情嗎，所以對一切事物，都應當這樣正念觀察，發起我們的智慧之性，不要以世間的生死感情去認識這一切事物，對待這一切事物，那樣就會把我們拖入生死的泥坑，最後不能自拔。
誠則靈，要本分老實，在修學佛法這一大事因緣上，要本分老實不要虛浮，要實實在在地，念一佛、誦一咒、念一部經，把心攝住，這就是減損我們生死習氣的過程。生死習氣斷除了，不生不滅的本覺佛性，本來佛，就會全體顯現，佛是本具的。
我們要隨順佛法，不要在一切虛妄的事緣上引起我們心上的紛爭。我們要降伏其心，心裡要無事，要把持住自己的心，不浮不沈，不好不壞，清淨本然。心裡無事，我們的心才能歇下來，慧性才能開發，善根才能增長，才能成就如來的智慧德相。應當這樣修學。不要搞封建迷信活動，佛法提倡正信，發起正修行，修行就應當這樣。
我大致的把在家居士，日常在有工作，有家庭事緣的情況下，怎樣來降伏其心，歷緣修止，經歷事緣來修自己的禪定，把個人的想法和認識說給大家，供參考，不一定是那麼圓滿。關於日常修行，我就給大家說這些。
太感恩了！適合在家居士從早至晚的修行方法！
妙蓮老和尚講述
一、修行功夫貴恆常
很多初發心的人來問：「（妙蓮）老和尚！弟子們在靈岩山寺打佛七，日日跟著維那、悅眾師父們精進用功，太好了！用得法喜充滿，心裡有所依賴；但回家後要怎麼保持用功不懈怠呢？早晚課要如何做呢？請慈悲指示教導！」
在山上精進用功，充了電，好象把水燒滾了，一旦燒滾了電源不能切斷，還要繼續保溫，回家也要保持精進。否則回去後，日常起居還是和以往沒來打過佛七一樣，那在這裡的功夫縱然純熟得像水燒滾了，回去以後也會變冷，所謂「鑊湯停火也成冰」。修行重要的是不能間斷，「滴水常流能穿石」，功夫貴在恆常、無間斷、不懈怠。這要立志發願，誓不退墮！
我們日常生活天天都要吃飯嘛！不吃飯生命怎能持續，怎能有體力精神工作？吃飯才能長養色身，我們也要把修行當作吃飯一樣才可；修行是長養法身功德，要想法身復活，決定要依佛法修持。祝福你們：日日要吃飯，日日要念佛；不吃飯生命就難保，不念佛生死不能了！這點大家千萬不可忘記。不可懶惰，更不可不精進用功而慢性自殺！無所事事，空過時光，就是慢性自殺。
二、早起精進好修行
你們來山上打佛七，早上二點四十五分就要起身，那麼佛七圓滿回家去是不是三點鐘就要起身呢？那倒不必。比方你平時在家裡六點鐘起身，那你回去後就提早一個鐘頭––五點鐘起身。如果沒辦法，至少要提早半小時，慢慢的提早到一小時。要訓練、要磨煉！在山上這麼精進，要把這個精進帶回去，保住不懈怠，令道心增長，福慧成就，合家佛化，身心吉祥。
你早起一個鐘頭，這時候家人還沒起來，家裡非常寧靜，你要看經、念佛、拜佛都好；可以半個小時讀經，半個小時拜佛。將來一天天進步，能早起二個鐘頭那更好；看一小時的經，拜一小時的佛，功夫把住，道業圓滿。
拜佛身口意三業精進，是消罪障、增福慧最直捷方便、最穩妥的方法。最起碼每日拜一百零八拜，長久下來，身體決定健康，罪障消除、福慧增長，了生死、成佛道。這是最基本的功夫，不做好就沒有希望！
要保持可以用功，一定要比平常早起。如果還是照平常的生活起來，忙著要刷牙、洗臉、吃飯、上班，時間一定不夠用，拜佛心也不會靜，看經也只是白紙黑字。所以時間上一定要提早準備，不要匆匆忙忙。大家回去將這個把握住，為自己將來臨命終時生西方的大事做準備；這是件大事情，你千萬不要把它看輕了，否則就是拿自己的生死開玩笑！諸位應該不會不愛護自己吧！
三、佛堂早課禮觀音
若家庭環境許可，就設一個佛堂，在佛堂里用功；若環境不許可，沒辦法設佛堂，怎麼辦？佛法謂「心即佛，佛即心」，你可以在自己房裡向西禮拜，觀想自己房間就是佛堂，自己面前有莊嚴的佛像，就這樣虔誠禮拜好了。
如果向西方不太方便，不如法時怎麼辦？其實只要你心中作觀，所面對的方向就是西方即可，倒不是一定要東、西、南、北方位的西方；因為各處環境不同，所說的「方位」根本是不定法。所以學佛要能處處圓融，不要太執著；不執著中要圓融，圓融中還要執著點，這就是「擇善固執」，若執著產生妨礙了，那就要圓融了嘛！「神而明之，存乎其人」，如何運用就看你自己了。
早上，初上來就這樣做––誦普門品、拜觀世音菩薩，以後熟悉了，課程就可依各人的時間增加；比方加誦大悲咒七遍或十四遍、二十一遍，功夫久了自然就會進步。如果可能的話，再誦一卷金剛經，心經應該也要會背誦。所以早課是普門品、大悲咒、十小咒、心經或金剛經，再禮拜、稱念觀音菩薩名號，這就好了。記住要常恆無間斷，這是離人生苦唯一的方法。
四、工作念佛互不礙
早上吃過飯後，臨出門前，你就利用這段時間修行，上午念觀世音菩薩，下午念阿彌陀佛。印光祖師就是以一佛、一菩薩教化眾生，念阿彌陀佛求生西方，念觀世音菩薩消災免難。家庭主婦有家庭工作，也可以一面工作一面念佛。功夫要磨煉，時間久了，就能應念自如，保持佛音不離心了。
我常時送在家佛弟子兩句話：「念佛不礙工作，工作不忘念佛。」念佛是最方便的修行法，不會妨礙你的工作；更重要的，工作時不要忘了念佛。保持不停的念佛，可以對治妄念。事實上在工作時你不念佛，自己一個人也是打妄想，二個人在一起更是說閒話、廢話，所以修行不是另外要找一個什麼閒時間，只要利用你打妄想、說閒話的時間來修行就夠了。轉了凡情就是聖人呢！
佛法是要與生活打成一片，不是離開生活而修的；不是叫你信佛修行，工作就不要做了。除非你有福，衣食住這些都充足有餘，那當然不必做了，還搞那些幹什麼？就算一天賺百萬，也抵不過靜坐須臾頃、念一句佛號的功德；錢財是暫時的，功德是永久的。大家對於善、惡、染、淨要能分清楚，不可自害啊！可是人也實在怪呀！雖然心想好，但偏偏行為就是不對勁！
五、晚課彌陀為依歸
晚課又如何呢？吃過晚飯，洗好澡，一般人是看電視，為電視所迷，一看就二、三個鐘頭。但學佛的人與俗人不同，你不要又做電視迷，看電視就有時間，叫你看經、拜佛反而沒時間，那不是顛倒了嗎？把看電視的時間拿來看彌陀經、念阿彌陀佛就夠了，初步能這樣做就很好了。
晚上彌陀經讀熟了，自己的道業想要增進，可以再加上無量壽經，或是普賢行願品；時間久了，功夫進步，能讀淨土五經那更好；不但可以堅固信願行，且往生決定有分。念佛求生西方是萬修萬人去的，萬勿生疑惑！
如果家人看電視，吵得你的心靜不下來，那最好先到房裡靜坐一下，精神不好就先養息，等他們看過電視、睡覺了，這時候你再起來看經、拜佛一個小時，然後才去睡覺。那時候睡下去，非常舒服安寧，很易消除疲勞，恢復精神。但你要克服不良習慣，使生活紀律化，絕不可輕浮。大家要把佛法帶回家，照這佛法的生活方式做，決定一切平安、自在、吉祥！希望你們回家就能照這樣用功，功德成就得大自在。
六、佛心佛慧化家庭
同時也要知道寶貴時間，不必要的交際最好不要參加；當然在世間，信佛的家庭一定要做好人際關係，所以必要的交際是不可免的。不必要的酒肉朋友，與他們交往是無益的，反而打散了自己的精神。留著那點精神自己好好用功，千萬不要把大好的精神無緣無故用掉了。
世間人在五欲上放縱，一定會導致精神不夠；學佛的人「一寸光陰，一寸命光」啊！要過清淨、如法的生活，要守規則、有紀律，這樣才有道心、道業。大家要節省時間，好好用功；否則日漸退墮，後境如何安頓呢？想將來好，就要現在功夫得力。
尤其一個學佛的人，對於家庭工作、日常生活起居更加要做得好，家裡要理得整齊清潔，比不學佛的人還要好，這樣你就能受家人敬重。我時常對諸位強調，我們自己學佛，也要廣度眾生，首先要度自己家裡的人。如果在家學佛，卻不能使家人佩服，那你怎麼起領導作用呢？家庭主婦就是要把家務事做好，做一個賢妻良母，合家幸福大半操之在你手中啊！
男居士是一家之主，信了佛，更應該以佛心、佛慧對待自己的家人、親戚朋友，使合家成立一個佛化家庭，那是多麼溫暖啊！這溫暖是智慧的、是理智的，不是情感的。情感很能傷害智福，又能誤失前程。
現在很多政治界人士時常與佛教接觸，他們都知道了：信佛的家庭沒有壞兒女。他們從那裡來證明呢？就是從最近對所有監獄犯人的調查統計中發現，監獄里的壞孩子，沒有一個是學佛的佛弟子，都是非佛化家庭出來的。因此他們證明：信佛的人家決定沒有壞孩子，學佛的孩子不會變壞；善哉也！
七、自度度他宜即時
要說的話太多了，即使我全身都是口也說不了，終歸一句：「大家好好用功，此生決定生西方！」最後送諸位兩句話：「此身不向今生度，更待何時度此身？」聞到了佛法，即刻就要修，不要再等到明天；明天還有明天，到那個明天才開始修呢？今天的事今天就做不了了，還要等到明天？要知道，明天還有明天的事呀！所以萬事待明日，那是自己騙自己，殘害了自己！
所謂「明日復明日，明日何其多？萬事待明日，事事成蹉跎。」諸位！騙人是騙不得，騙自己更是騙不得。你不保持道念，在社會上大家都是凡夫劣習，熏都熏壞了。成人是自成人，了脫也是自己了脫，成佛也是在自己。我們不僅要自度，還要度累劫的父母師長、一切冤親債主啊！有好多重要的事等著我們去做，有眾多人等待我們效勞呢！大家要精進，千萬不要懈怠！
諸位有道心的居士，平時在家一個月有三十天，用二十天做世間事，至少也要用十天來修佛法。再不行也要用五天來修，或到靈岩山寺參加佛七；無法參加一個佛七，臨時三、五天也可以。你能做到這些，往生的資糧就有了。自己總要立志：要修行、要自度度他，希望大家立大志、修大行、感大果、得大福，同生西方！
索達吉堪布：在家佛教徒有三種責任
在家佛教徒有三種責任，第一是家庭的責任。本來，這不需要我來說明，但是在現實中，不強調這一點似乎不行；第二是工作的責任；第三，你是一個佛教徒，與世間之人不同，你有修行的責任。
一些佛教徒在學佛之後，對父母、丈夫或妻子兒女不聞不問、漠不關心。他們每天念《普賢行願品》、看光盤，引起家人強烈不滿，致使家中硝煙瀰漫，經常處於一觸即發的緊張狀態中。由於學佛受到了阻擾，他們對家人深生厭離，一心渴望像山里修行人那樣，過清修的生活。但是，他們出離塵世之心未必真實堅固，也許只是一時的逃避。出家後不久，由於環境艱苦、生活單調，修行艱難，他們又開始思念城市的舒適和便利，想回去過一種自由自在的世俗生活。如果佛教徒與家人長期冷戰，對佛教團體乃至整個佛教的發展不一定有利。
在家人瑣事纏身，今天同學生日，明天親戚結婚……佛教徒既不能和他們同流合污，也不能過於極端，有違世間的禮儀和規則。作為一個佛弟子，應該盡量隨和、仁慈和體恤。一些修行要訣中說：世人之所為與我之所為，是完全不同的。
所以，完全百依百順也是不可能的。但至少，你要從內心關注他們暫時和久遠的利樂，不能徹底拋下和放棄他們。在世間人非常重視的一些事情上，你要隨順他們；在不殺生等關鍵的問題上，你要把握原則。要利用一切剩餘時間來修學佛法。
上世紀七八十年代後出生的孩子，大都是獨生子女。他們出家後，父母無人贍養，孩子沒有人撫育，家中會出現一系列困窘的局面，甚至難以為繼。我們都是在父母的溫柔呵護下長大，父母和子女，是 我們人生的一種責任。在我們短暫的此生中，如果儘自己的一生精進學修，學佛的時間也不算短。盡到家庭義務，是在家居士的第一個責任。
第二是對工作的責任。有的人本來擁有驕人的職業，但學佛後不久，就棄之如敝屣。在現代社會中，要找一個好職業相當不易。你有沉重的生活壓力，因為一時看破紅塵，就輕易拋棄了工作，最後走投無路，陷入非常可憐的境地。
其實，在工作的同時，你可以對你的領導、同事和下屬慈悲以待，以大乘菩提心開顯宇宙人生的實相，闡揚大乘佛法的寶藏。你的工作，就是度化眾生的道場。你身邊的人本來不信佛，由於你的悲心和智慧、你出眾的能力、你的聰穎和善巧，最終，你可以讓他們的心歸向佛法。你要對工作認真負責，為你身邊的人樹立一個新時代佛教徒的形象，一個楷模。 有的佛弟子各方面都出類拔萃，有的人最初精進苦行，拋棄配偶子女和工作，一心想在今世就取得出世間的成就。但是，當所有壓力都集於他一身，他又無法承受。
最後，他為了現世的利益，與人同流合污，徹底放棄學佛，過著行屍走肉的生活。人們認為，只要生活優裕、家庭美滿、工作出人頭地，人生也就不過如此了。但我們是希求解脫之人，與世間人不同。所以，第三個最重要的責任，就是不間斷修行。如果你天天高朋滿座，就會斷送自己的解脫慧命。因此，無論你身處怎樣的環境，都要堅持修學佛法。或許，你會遭遇家人、同事、朋友的不解和質疑。這時，你要有面對的能力，有應對的準備和方法。你要在這方面下功夫，只要你具足機智和善巧，一切會吉祥如意的。不間斷修行，這就是在家佛教徒的第三個責任。
——《點亮智慧人生》網絡開示
索達吉堪布
問：佛教徒應具備哪些素質？
索達吉堪布：佛教徒應當具備哪些要素？顯宗有顯宗的條件，密宗有密宗的資格。作為一個佛教徒，至少應當具備三樣。第一是信心，第二是悲心，第三是智慧。佛教徒與其他人不同，對佛陀、甘露妙法和具相上師如果沒有信心，那麼，無論你擁有怎樣的頭銜和聲望，都無濟於事。許多知識分子對佛教抱有好感，但就是沒有信心。佛教徒與非佛教徒之間，最主要的區別就是信心之別。
為什麼華智仁波切在《大圓滿前行》中講皈依時，著重強調了三種信心？沒有信心，就不會皈依；不同的信心，有不同層次的皈依。信心是入門之基，沒有信心，就沒有資格入門。佛經中說：沒有信心之人，如同種子被烈火焚燒殆盡，善法的妙藥功德，一絲一毫都不會在他心中產生。
第二，大乘佛法的基礎，就是對一切眾生的悲心。沒有悲心就會鐵石心腸，視生命如草芥。你會一邊唸經，一邊打蚊子、殺螞蟻。如果沒有悲心，為了利益一切眾生而獲致證悟的菩提心就不可能產生，沒有菩提心，就不是大乘佛子。
第三，佛教徒要有智慧。這幾年來，我到過很多地方，相比從前，佛教徒的佛法素養有了很大提高。以前，我每到一地，心裡都有一種說不出的心酸和慨嘆：假如這些人了解佛法的內涵和意義，該多麼好！他們是那麼虔誠、那麼有信心，卻對佛法一無所知，多麼地可憐！
雖然各地佛教徒有了較大的進步，但迄今為止，不要說佛法深奧廣大的意義，有些人連基本的佛理都不懂，讓人十分悲憫。昨天，我 遇到一位居士。他說：“有些佛教徒比非佛教徒還要迷信！”有些人平時也不重視學習，比不學佛的人還要迷信無知。
一些參加金剛薩埵法會的人，不僅受過皈依戒，還得過密乘大圓滿灌頂，卻對密法法本和出家人的法衣滿不在乎，在上面任意跨越。法本就像佛像一樣，不能踩、不能跨。如果這麼做，受過皈依戒的人，就會失壞皈依戒的戒體。
我在傳講《入菩薩行論》和《前行》時，都再三提醒過，只要是學過這些，都知道如何恭敬三寶所依。《大圓滿前行》中說：“出家人的三衣，哪怕是一塊碎片也不能跨越，一定要恭敬頂戴。”學院的出家人在經堂走路時，都特別小心翼翼，盡量讓別人歸攏法衣和法本，不會在上面跨越。
從這一小小的舉動中，我們就可以看出，有的人自以為是，認為自己無所不知，但由於沒有次第系統地學習顯密經續，連基本的佛法常識都不懂。他們的行為，與經論的要求相去甚遠。因此，佛教徒要有智慧。如果沒有智慧，所謂的佛教團體，如同群盲一樣，對自己、對眾生，不可能成辦任何利益。
——《點亮智慧人生》
在家人修家庭和睦, 是最實在的修行
我們是學佛的，天天都說要發慈悲心，家裡這些都是眾生——與自己最有緣分、最需要自己照顧的眾生，你卻不去照顧他，不去關心他，不去尊重他。他成為你的兒女、他成為你的家人，這也是一種緣分，他是最需要你的關心愛護幫助的眾生，你把這個眾生忘了，那你怎麼發慈悲心？都是眾生，但是他不一樣，他是現在最需要你的，別的眾生不是最需要你的。最需要你的是誰？就是你身邊的這些人，你的家人你的兒女。你得懂得這個道理。
現在很多人都說，我對外面的人行，但是對家人不行。這是什麼原因？你對家人不行，你徹底沒有慈悲心了，你對與自己最有緣分、最了解、最能接觸的眾生也沒有度化，你想度別的眾生是不可能的。這都特別重要，但是人都這樣，我學佛修行，家裡也不管了、孩子也都扔了，還繼續天天跟他們吵鬧，認為我學佛了、你不學。你要好好的想一想，這也太過分了吧？現在還執著形式上的東西，總是放不下這些！如果你真能夠放下了，沒有必要天天爭吵。
好好的愛護、照顧自己的家人，這些身邊的眾生，慢慢擴大，擴大到一切眾生，這是最實在的修行。別的哪有什麼眾生啊？哪有什麼佛啊？這都是眾生，也可以說是佛啊，你幫助他們、照顧他們，也可以說是幫助眾生、照顧他們；你尊重他們，他們都有佛性，你也是尊重佛了。
我們都是修大乘佛法的人，尤其是修密宗、修大圓滿法的人，一定要有五種圓滿的基礎。連這個境界都沒有，你想修大圓滿法，這是不可能的吧？
自己在家裡的時候也是五種圓滿，你自己的家、自己的屋子就是西方極樂世界，自己的家人就是無量光佛阿彌陀佛，自己的親朋好友就是蓮花部的尊眾，自己的生活、工作都是大乘法、大圓滿法啊！
除了自己的家以外沒有西方極樂世界，除了自己的先生、太太以外沒有阿彌陀佛，你應該去尊重他，你不是信佛的么？你不是信阿彌陀佛的嗎？這些都是佛講的道理。
不是把不清凈的東西觀想為清凈、不圓滿的東西觀想為圓滿，而是本來清凈的東西觀想清凈、本來圓滿的東西觀想為圓滿。雖然我們還沒有達到那個次第，但是一定要這樣明觀。你還沒有明白這個道理這很正常，但是你要去觀察，要去思惟。
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