教你這樣學著做菩薩
達真堪布
在世間修行，我們會面臨三種對境。第一種對境是我們所喜歡的人，比如家人、親戚、朋友等。對他們產生貪心，就會格外愛護他們。第二種對境是我們所嗔怨的敵人和仇人，看到就討厭，會產生厭煩和嗔恨。第三種對境是中等之人。對這些人我們不生貪心，也不生嗔恨心，處於不喜不厭的愚痴狀態。
愚痴的狀態是指這些眾生都是我們宿世的父母，而我們卻不知道，也不去愛護他們；這些眾生都是未來佛，我們也不知道，對他們沒有生起絲毫的恭敬心。再深一層講，這些眾生也具有無我空性的自性，但是我們不明白，所以面對他們，也是處於無明的狀態，由此產生了愚痴之心。因此說貪嗔痴三境也是三毒。
我們要把三毒都轉為善根。當我們對眾生生起貪心的時候，要知道一切眾生都跟我們一樣有貪心，相續都有染污。我們要觀想，把他們的貪心都吸引到自己的貪心中來，由自己一個人的貪心來承擔，代替所有眾生的貪心，讓所有的眾生都斷除貪心，使其相續變得清淨，願他們具足善根。要這樣意念。
當我們生起嗔恨心時，知道眾生跟我們一樣都是凡夫，都有嗔恨心。而嗔恨心是對眾生相續的一種染污，有嗔恨心就不能自由自在。我們也要觀想，把眾生的嗔恨心都吸引到我的相續中來，我正在生嗔恨心，現在就由我的嗔恨心來代替所有眾生的嗔恨心，讓眾生內心都自在，都具足善根。
愚痴也是如此，自己始終處在愚痴的狀態中，父母眾生跟自己一樣也處在無明的狀態中，都是愚痴的。現在要把眾生的愚痴都吸引到自己的相續中來，讓自己來代替眾生的愚痴，願眾生全部明心開悟，歡喜快樂，具足善根。
我們要發願，發菩提心，眾生一切的貪嗔痴三毒都由我來承受，我被染污就染污，我若墮落就墮落，我要痛苦就痛苦，無所謂。把自己看輕，把眾生看重。眾生得到利益是最重要的，能代替眾生受苦，才是自己的生命價值和意義。
菩薩和凡夫不一樣。菩薩認為能代替眾生受苦才是自己的價值與意義。菩薩不畏懼、不在意自己是否有煩惱，只要眾生沒有煩惱，只要眾生能得到利益和快樂，自己無所謂。若是眾生能快樂、能獲得成就，自己寧可被踩在地下，做眾生早登解脫的台階，從自己的身上踏上涅槃的彼岸。
我們要這樣反復意念，可能一個小時不行，一天不行，一個月也不行……那就長時修煉，不斷地觀察自己的相續。若真有了自他相換菩提心，真具有代替眾生受苦的勇敢之心，才可以修自輕他重菩提心，這時基本會達到無我的狀態，自然就破除我執了。
蓮師教言：不要追究先前的痛苦，不要預料未來的痛苦
雖然從無始以來你已經投生過這麼多次，但卻未成就自己和他人的福祉。現在，就這個人身，你應該要完成自、他的利益。
雖然在過去你已經轉世過這麼多次，卻從未有機會好好學佛，只是在輪回的地牢中更加沉淪而已。
現在，當你在這短暫的一生裡遇到了佛法，就要努力地修習大乘的法教。和那些增長善行的人為伍，舍離那些增長惡行的人。
不要像只狗或像個餓鬼般，對事物窮追不捨；要用對治的方法來坦然安住。如果你讓自己因不停地追索而疲憊，將會煽動自心造惡，連帶地波及他人。因此會累積惡業。
如果你認為絲毫的不悅也是痛苦，那麼它就會更變本加厲，你將得不到任何快樂，除非你能讓自心松坦安住。
不要追究先前的痛苦，一切事物，不管孰好孰壞，都已經是過眼雲煙了。不要預料未來的痛苦。不管現在你遭受何種痛苦，不要讓步，要一再一再地鼓起勇氣。
不管怎樣，如果你不想辦法對治自心，痛苦是永不會止息的。將心安住在本然的境界中，不造作、不自溺，柔軟地轉心向善。
阿姜查尊者：快樂與不快樂，其實半斤八兩，是一模一樣的
問：不快樂的心境為何難以看清，而快樂的心境卻比較容易？當我經驗喜悅和快樂時，比較容易察見它的無常，不快樂時卻看不見。
阿姜查尊者：你是從「貪」和「嗔」的角度在思考，想把它弄明白，卻沒發現「痴」才是主要的根本問題。你覺得不快樂不易察見，快樂則容易許多。你的煩惱就是這樣運作的。嗔心不易放下，對不對？它是種強烈的感受。你說快樂容易放下，事實卻不然；只因為它的威力沒那麼大。喜悅和快樂是人人都感到舒服的，所以不容易放下。嗔心會讓人受苦，但人們卻不知如何放下。其實它們並無差別。經一番徹底思惟、擁有一定見地後，很快就會發覺它們並無差別的。如果你拿秤子來秤，它們是半斤八兩、一樣的。只是我們都偏好喜樂罷了。
你是說放下快樂比較容易，不快樂很難放下嗎？你認為我們所喜歡的容易放下，就是不知為何討厭的很難丟棄？可是，它們如果不好，何以難以割捨？事實並非如此。再想一次，它們根本是一樣的，只是我們對它們偏心罷了。不快樂時，我們會不舒服，所以希望它們趕快離開，以至於有不易排除的感覺。然而，快樂通常都不會讓我們心煩，因此我們以友情相待，以為可以輕易放下。事實卻非如此；只是它們不會折磨和壓迫我們的心罷了。不快樂會折磨我們。我們認為兩者的價值和重量並不相同，可是其實是一樣的。就好像冷和熱；我們會被火燒死，可是也會受寒而凍僵，一樣死路一條。兩者半斤八兩，誰也沒比誰好。快樂與痛苦亦復如是，只是我們的心對它們有不同的偏好罷了。
至於贊譽和詆毀。你覺得贊譽容易放下，詆毀比較難嗎？它們其實並無兩樣。但是，當我們受到贊美時並不會難過，反而很高興，感覺並不尖銳。被批評卻是沈痛的，所以我們覺得不易放下。高興其實也一樣不易放下，只因我們對它的偏愛，所以沒那麼急於排除它。受贊美時的喜悅和遭批評時的刺痛感其實是半斤八兩、一模一樣的，只不過心在遭遇這些事情時，我們的反應有所偏頗罷了，所以並不排斥跟它們親近。
請各位要明白這個道理。我們在禪修中不免遭遇種種心理煩惱的現起。但正確的看法應是：不論苦、樂，都要能放下才是。縱然我們希求快樂，排拒痛苦，但我們依舊必須視它們為等同無異的。這些都是我們勢必會經驗到的。
快樂是世間人類所希求的，痛苦則不然；至於涅槃，則超脫了喜、惡。各位能理解嗎？涅槃是不涉貪求的。所有這些離苦得樂、解脫苦樂的貪求，都不存在；它是寂靜的。
修行有素的人，業障更容易現形
廣欽老和尚
小和尚問：修行以來，我一直深受種種刺激打擊，與精神上的種種挫折磨難，不知是我沒有修好行，還是業障特別重？
老和尚說：越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清凈安樂，成就凈業。
世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的，今生享受福報，若沒有無常的磨難，種種的挫折來刺激，便會沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。
阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。
有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：你不要這樣子。不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。
若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經之過程，話要少說，誦經看經的時間不超過念佛時間，還是要以念佛為主。
每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。平常因是習氣、你我相的關係，念頭常是自然而起的，非特意故，應慢慢改，多念佛。
不要說這色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的，而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。你看看這個世界，大家都沉在迷夢中，追逐名利，你爭我奪，你好，我要比你更好，你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死亦帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。
不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。
事事逞能幹，樣樣要佔上風的，最後都會失敗。不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話，那麼這一生是不可能再有進步的。知識分子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。
父母只是讓我們藉著他們身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。
念佛要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
一心念佛，最重要的要能忍辱，事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到。修行就是忍辱這兩個字。不要嫌別人這不好，那不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。
一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。
金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？說：若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清凈解脫的境界。
粗衣淡飯，知足常樂。不重金銀名譽，因而無爭能靜。以清淡無爭的生活去降低自己的慾望、貪念、妄想。心要長存知足，因為知足就是無所求，在修行行持當中非常重要。一開始練習時很不好受，難度極大。要經過長時間的鍛煉才會習慣下來。無苦不成道!
誇獎讚美我們的，都不是明師，罵我們的，不管對與錯，才是真正的善知識。打擊我們的人，當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，這是逆增上緣。要藉此去磨練「無我相」，要心能轉境而不被境所轉。此乃西方的資糧，要接受，要承擔，內心還要感謝他們給你一個修忍辱的機會，無忍不成道！
常思己過，則近道矣! 一發覺有錯誤，就要馬上進行修改，從一切境中去調整自己。每一個人要將幾十年的習氣去除，必定要下一番工夫! 當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，這就是在修行過程中所遇到的種種考驗，這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難。
有境才好修，無境不成道。除了自己正當職業的上班時間外，其餘空閑時間，不要吃喝玩樂，要對上述幾點精進努力，莫放逸，假以時日，經過艱辛的鍛煉後才有可能獲得法喜或法昧，般若智慧在你的內心自然而然的顯現，到時你會發出會心的微笑，明白修道的奧妙所在。
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