創巴仁波切：真正的慈悲和愚蠢的慈悲
真正的慈悲有時令你更痛苦，真正的慈悲是在粉碎你的虛偽
什麼是愚蠢的慈悲？什麼是真正的慈悲？
邱陽•創巴仁波切在這兩個名相上作了重要的區分。
在我們這個東方國度里，尤其是新時代、新靈性的圈子裏，流行著一種溫吞的平等主義與圓滿的自以為是。他們聲稱沒有任何一個觀點比其他的觀點更好，因此所有的觀點都應該平等視之，這樣才能顯現豐富的多元性。
也就是說，當我們不作任何好壞是非的論斷，我們就能彰顯我們眾生平等的慈悲。偽善與真正的慈悲毫無關係，那只是一種愚蠢的慈悲。
愚蠢的慈悲以為自己是在行善，其本質卻非常殘酷。
如果你有一位酗酒的朋友，你知道再多喝一杯酒會令他喪命，而這時他卻向你討酒喝，那麼真正的慈悲是否意味著你該把酒拿給他？畢竟，給別人想要的東西是一種善行，不是嗎？你怎麼可以把自己的觀點強加在別人身上？所以把酒給他喝就是彰顯慈悲，對不對？不對！
送一箱威士忌給嚴重的酗酒者，只因為他需要，而你也想行善，這樣的行為根本就不是善行。
那是一種愚蠢的慈悲，並非真正的慈悲。
大部分人所說的「慈悲」其實是：請對我的自我好一點。然而你的自我就是你最大的敵人，善待你的自我其實是不慈悲的。
如果你的自我需要找一位永遠呵護你的媽媽，那你就去新時代的圈子裏找一位輕鬆而又和藹、永遠面帶微笑、總是輕言細語的老師，然後學著運用充滿靈性的辭藻，替自己的自我加上標籤。
一切都很舒適宜人，你將成為靈性時尚圈的消費者，但是那對於你的成長沒有一點點幫助。
所以，我們必須開始學習給予真正的慈悲，而不是愚蠢的慈悲。對於這兩者，我們首先要做一些智慧的區分。
真正的慈悲擁有一種力量，為了讓一些有建設性的事情發生，這股力量有時候甚至令你更加痛苦。
例如說一個人因為凡事都想依賴他人而受到了傷害。他極需要別人對他的注意，老是死纏爛打希望博得同情，這令身邊的人都透不過氣來，便將他推開。於是這個人覺得遭到拒絕，並怪罪別人都不愛他，因而受傷更深了。
對於此人的痛苦，有人為了表現自己的同情心，可能會替他們惋惜：「可憐的孩子，他拋棄你實在太糟糕了。我真為你感到難過。」
真正的慈悲，是在同情之外帶進了理解力和清晰和思維。
它會說：我感受到你的痛苦，也知道你很受傷。有些話並不好聽，你也不容易聽得進去，可是我看你一而再、再而三地被同樣的事情絆倒。你把自己交給別人，期待他們替你做主，如果別人沒有這麼做，你就覺得被拒絕。我看到你在同樣的模式里一再受傷，我想現在是你面對這個問題的時候了。
真正的慈悲不僅為潛在的問題帶來理解與洞察，它還協助人們面對問題並且成長。
這份慈悲與真實有關。它在當下可能造成更大的痛苦，因為檢視我們的固定模式令人難受。然而唯有檢視它們，不合時宜的模式才會改變，事情才有轉機。
真正的慈悲與勇氣有關，我們必須為自己的話語可能傷及他人而承擔風險，但是以愛言說的真理，足以療愈所引發的痛苦。之所以痛苦，是因為我們揭露了一直被隱藏的傷口。之所以痛苦，是因為不屬於我們本質的面具或角色被撕碎。
虛偽所表現出的慈悲雖然看上去溫和而帶有同理心，但是並不平衡，而真正的慈悲能創造出強而有力的行動，並在一個人的生命中產生持續而長遠的影響力。
禪把這兩者區分為「祖母禪」與「正宗禪」。
為了從輪迴之夢中醒來，自我必須被好好修理一番，否則，你將繼續玩你最拿手的把戲。然而「祖母禪」絕不會帶給你挑戰，為了行善，「祖母禪」會如你所願地，讓你晚一點起床或允許你早一點結束靜坐，任由你沉溺於自我之中。
「正宗禪」則會拿出一條長長的香板，對著你大吼大叫，你的骨頭可能會被打斷，你的自我可能被粉碎。
真正的慈悲會通過在我們創造圓滿的過程中，引發痛苦來成就我們，其作風可能是踢你的屁股，辱罵你，令你十分不悅。
如果你沒有準備好接受這種淬鍊，那麼我的朋友，你千萬別靠近那些真正慈悲的人，因為他們會讓你嘗到油炸屁股的滋味。
想想看，把一個人留在幻境的泡泡里，留在防禦盔甲的高牆後面，長期看來則是更殘酷的事情，對他們的傷害將會更深，因為躲在角色、面具和高牆後面讓人無法成長，這個人可能會在同樣的、重複的絕望模式和痛苦中浪費掉寶貴的一生。
佛陀說過：謊言起初是甜美的，但結果是苦澀的。真相起初是苦澀的，但結果是甜美的。
宗薩欽哲仁波切：「什麼是好的發心？主要看你是否想要利益其他的眾生，令他們證悟！」
有一個很重要的問題，就是有關供養的發心，特別是對僧團的供養。
發心是很基礎的，佛陀非常強調發心，有時候，其他的教法似乎比較重視供養這個行為，反而不那麼重視發心。
各位知道，在印度有種姓制度，所以，在某些修持的傳統裡，根據你所生下來的種姓去做你應該做的事情，這個比你的發心還重要。
而對比之下，佛陀對於你做事的發心，反而覺得更重要。因為佛陀說：一切的現象都是緣起。
所以你應該認為：當因緣具足的時候，現象就會生起。像這張桌子，當桌腳、桌板等條件都具足時，這個桌子的現象就出現了。
當然這些條件或因緣，不只是這種粗重的東西，比如說，像木板、釘子這些東西，還有時間、空間也包含在這些因緣裡。
當然，除了這些以外，最重要的條件之一，就是心。因為如果沒有眾生，就沒有一個心在這裡，把它只認為是一個桌子的話，那就不存在所謂的桌子，它就不作為桌子的功能。
所以，心是主要的因緣，我們把剛剛所提到的這種狀態，用一句簡單的話來說，這就是我們的發心。
如果談起發心，會有不同的發心，比如說善良的發心、傷害性的發心、慈悲的發心、去幫助人家的發心或邪惡的發心等等。
當然這樣談的話，會開始變得有點複雜，因為我們必須要知道什麼叫做“善”或“惡”，來創造出我們的發心。對於「善」和「惡」的判斷，就是要看它有多少程度帶你前往實相。
如何來判斷善或惡？如果你的發心傷害到別人，那就是所謂不善的發心。如果你的發心幫助別人，那就是善的發心。
當然這是一個非常概括性的說法。然後我們會得到一個結論，我們說傷害或幫助，到底是什麼意思？這事實上都非常主觀。
佛陀在某些經文中講到，用自己的身體來做參考點，最好不要去傷害別人。因為當你打一個人的時候，你一定知道，你的這個動作並不是像按摩一樣。你知道，這樣打人會造成被打者的痛苦。
在大乘佛法裡面，發心到底是好還是不好？什麼是好的發心？主要看你是否想要利益其他的眾生，令他們證悟。
當然這就談到了菩提心，菩提心是很高的，這是你給人家最好的禮物，沒有任何可以超越這個。像其他的，不管是財富或是友誼，它們都有自己的缺陷。
希望能夠令一切眾生覺醒，這是一個最高的願望。
當我們在供養僧團時，應該有什麼樣的發心？最好的是我們可以這樣思維，想到這些僧團的人們投入他們的一生去追尋真理。
所以，我們來支持他們做這件事情，就像人類所從事的所有事情都有缺點，所以我們也要小心。
總結一下，最好的發心就是菩提心。如果做不到菩提心，那次之，就是用一種幫助別人的心，或是說不要去傷害別人的心來發心。
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