阿姜查尊者：真正的平靜得自於正確的見解。
面對各式各樣的情境，反而可以成為平靜生起的「因」。過去我對自己的愚痴和錯誤一點自覺意識也沒有，只要心受到外界干擾，就會設法逃避、遠離。
我那時的行為等於遠離了平靜，而且是一而再、再而三地逃離它。
我不想看到這個或聽到那些，也不願去思考或經驗各種繁復的事物，絲毫不知道這就是煩惱本身。
當時我滿腦子認為：只要走開便能讓自己遠離人群和狀況，不須面對擾人的事物或聽見不順耳的言論；所以，能避得愈遠愈好。
許多年過去了，經歷種種不期而遇的事件後，迫使我在各方面改變了不少。
出家這麼多年後，我剃度的弟子愈來愈多，尋訪我的人也與日俱增。隨著身旁追隨者的增加，我想逃也沒法逃，被迫再次開始面對事物。
我的耳朵必須去聽，眼睛必須去看。自從為人師表後，反而使我開始得到更多認知；這些認知帶來了許多智慧和放下。
雖然身邊總是事件不斷，我卻學會了不去執取，反要隨時放下。由於這些經歷，使我比過去善巧許多。
痛苦襲卷而來時，我仍處之泰然，並沒有因想逃避而弄巧成拙。
過去，我在禪修中，一心只想得到平靜，以為外在環境是主要能助我達到平靜的原因之一，【根本不明白擁有正見才是領悟平靜的所在。】
我常提到，平靜有兩種。智者將它分為從觀慧中所得的定，和從安止中所得的定。從奢摩他中所得的定，眼睛必須不見色，耳朵必須不聽聲，鼻子不去嗅味道等等。只要不去聽、不知道，就能安住平靜中。
這種平靜有其好處，但有意義嗎？有，它是有意義，但不究竟，也有時效性，並沒有穩固的基礎。當六根（感官）面對不順心的六塵（外塵）互相糾葛，導致智慧無從產生。
原因在於：人總認為是外在條件使他無法平靜。
從另一方面來看，如果你決心要直接面對、不再逃避，你會逐漸明白，其實不平靜的原因並非源自外在因素和狀況，而是妄見所造成的。
我時常這般告誡我的弟子說：如果你們真的有心要在禪修中尋求平靜，一定能尋獲那無色、無聲、無有一物會干擾你的寂止所在；
由於此處沒有任何會刺激你的東西，你的心自然會安住平穩下來。一旦擁有這種體驗時，應好好審察它，看它到底有多少能耐：
當你出定之後，根塵開始接觸，去注意你是怎麼變得快樂、不快樂的；如何歡欣、沮喪的，心又是怎麼受干擾的。從這當中才會領悟到，這種平靜並非真實的平靜。
讓經驗里的經驗，只是經驗。
有東西使我們愉快時，我們就認定它是好的；有東西讓我們不悅時，我們就說它是不好的。這都不過是我們的分別心對外在對象（外塵）所下的定義。
明白這點後，等於有了審視外塵的基礎，能如實看清它們的本然。【禪修中帶有平靜時，是不需太多思惟的，因為寂止的心自會產生某種覺性的敏覺力。它不是思惟，而是稱作「擇法」（dhammavicaya）。】
這種平靜是不受經驗或根塵接觸所擾的。但問題是：「既然已平靜了，為何還有其它活動呢？」這當中是有活動沒錯，但絕不是那種平常、會折磨人、會無中生有的活動。
凡是任何在此平靜發生的一切，心都明明惺惺，智慧便是在此發生，並使心產生前所未有的清明觀照。
我們洞悉事情實質產生的過程；一旦我們認清它們的真相時，平靜就會變得一切皆備了。眼見色、耳聞聲的那一剎那就認清了它的底細。
後來談到的這種平靜，在眼見到色時，心是平靜的；當耳朵聽到聲音時，心也靜如止水、不生波濤。不論任何體驗到來，心皆如如不動。
這種平靜是從何升起的？它從稍前的那一種定——無知的三摩地中升起，是後者「定」的由來。
佛法說，智慧從定中生起。「知」來自於「無知」，心是從無知的階段以及學習這樣的審察中逐漸了知的。
【一旦同時具備了止（定）和觀（慧），不論何時何地、從事任何活動，都能洞徹事物的真相。】
我們明瞭，所有在心中生而又滅的一切經驗也只是如此而已，所以也就無須有所為，無須更正或解決什麼；
沒有臆想、無有去處、無須閃躲。透過智慧、如實覺知並超越它們，才是我們得以跳脫的唯一途徑。
想當初，我初建立巴蓬寺時，有很多信徒來拜訪我，導致一些弟子說：「隆波（師父）成天都在跟信徒往來，這裡不再是修行的適當環境。」可是我又沒有主動去找信徒。
我們建了一座寺，而信徒就是來這兒恭敬出家生活的。是呀！我並不否定他們所說的。但事實上，我卻在這當中得到許多智慧，也對許多道理有更深的認識，這些卻都不是弟子們所能理解的。
他們只看到表相，認為我的修行因人們的簇擁及過度的干擾而退失了。我並沒有任何方法可以說服他們。
但隨著時間的過去，我克服了種種困境，最後終於確信了一件事，那就是：【真正的平靜得自於正確的見解。如果沒有正見，不論我們所在何處，都無法止靜下來，智慧也不得而生。】
在這兒的西方國度里，有許多人想要修行。我並不想批評任何人，但就我所看到的情況，持戒的觀念還不普及。是呀！這就是世間。
首先，你也可以從修定著手；這就好像在路上撞見一根木頭，有人會從這一端拿，有人則會從另一端拿，不論你從哪一端拿，它都是同一根木頭，你也都拿得動它。
從三摩地的修習中產生平靜時，心便可從瞭解事物的真相中獲得智慧，並在知曉惡行的情況下，時時戒慎恐懼。你從哪一端提起都好，但重點是修行中要有堅毅的決心。
如果你是從持戒著手，它會給你帶來平靜，也就是三摩地，它會變成智慧的前因。一旦有了智慧，它就會讓三摩地更加深沈。接著，三摩地會繼續令戒持得更精嚴。
其實，此三者是畫等號的，同時增上的。到了最後，最終的結果是三者同而為一，不可分別。
三摩地是無法被區隔並個別分類的；智慧也不能獨立存在，乃至戒律亦然。
在初階階段裡，我們確實把它們都區隔開來，但法有世俗諦和解脫法（勝義諦）之別。在解脫法上，是不執善惡兩邊的。
我們借世間法之用，區隔了善惡及修行的不同層面，這無可厚非，但不是究竟法。
如果我們能明白世間法的用意，就能明白解脫法。如此一來，我們就可以明瞭：（各種不同的名相，其實只是在指點人們同一個道理。）
因此，過去的那些歲月里，讓我學會了如何圓融地處理人與各種境遇的問題。面對這一切遭遇，我的心反而必須更堅定。
由於有智慧做我的靠山，我才能夠在一切境遇中不受影響地明察秋毫，平穩安住。不論他人說什麼，我因為自心中的堅定信念而不為所動。
（為人師表的都必須對自己的作為具備此堅定的信念，不受外人言語影響。這需要一些智能！任何智慧也將得以增長。
我們必須在舊習性顯露時，好好審視並將它們清除乾淨。
你一定要堅定自己的心。有時對身心而言都是種煎熬，尤其當我們大家一起共住的時候；這是很正常的。
例如，有時必須面臨疼痛等，我就曾飽受這種煎熬。換做是你，你怎麼辦？是呀！誰不想過閒逸的生活，豐衣足食，充分休息。
問題在於事情往往皆與願違，我們不可能一直耽溺在理想里。然而我們卻可以盡自己所能地為這世間創造更多利益。
這是在為自己、為他人，也為今生與來世創造利益。這就是使心平靜的成果。
這趟美、英之行雖然短暫，但我一樣會盡全力地施予教法與指導。在座有老師也有學生，我會盡量予以協助。
雖然還沒有出家人來此常住，那倒是件好事。這趟行程便是讓大家在僧侶到來前有所準備。
如果他們來早了，反而造成困擾。一點一點慢慢地，人們會對修行與比丘僧團的生活方式逐漸熟悉，遂能讓佛教在此開花結果。
因此，從今開始，各位應善自看護並指導自己的心。
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