菩提煉心

淨空法師

我們學佛，終極的目標就是明心見性，見性成佛。這樁事情在理論上講很簡單，我們人人都有自性，而且自性是一個，不是很多個，佛經上把它比喻作性海，自性像大海一樣。我們每個人像大海裡面起的一個水泡，有沒有離開大海？沒有離開，可是水泡沒有破的時候，每個水泡都好像是獨立的，有彼有此。水泡一破掉，回歸到自性是一個性，沒有障礙、沒有彼此、沒有對立。回歸自性就叫做成佛，菩薩還沒有回歸自性，佛就回歸自性了。所以是破一品無明，證一分法身，法身是大海。

佛在經上說，「十方三世佛，共同一法身」，沒證法身，我們一個個都像水泡一樣，彼此不相干的；證了法身之後知道，我們是一體。一體，不是什麼問題都解決了嗎？妄想分別執著全都沒有了，一掃而空。所以一切，這個一切就是講前面三千大千世界裡面八十四億百千垓的眾生之類，這一切就是講的這個，一切通歸一義，這個一義是第一義。自性裡面至真之惠，就是自性本具的般若智慧。

菩薩，這個地方的菩薩是法身菩薩，法身菩薩就是諸佛如來，他不是十法界的菩薩，他是華嚴會上實報莊嚴土裡面的菩薩。菩薩雖然都開悟了，無明都破了，無明習氣厚薄不相同，所以佛在《華嚴經》上為我們說出四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，說這麼多位次。這四十一位法身大士都見性，都明心見性了，所以他們都有這個能力，你看「應殊唱異言」，殊是不相同，異也是不相同，不相同的言音，唱是講音，下面這個異是講言，言音不相同，菩薩能應。「說法開化」，開是開示，化是教化，幫助這些眾生，幫助三千大千世界這些眾生，破迷開悟，離苦得樂。菩薩跟眾生的緣非常微妙，不可思議，眾生有感，菩薩就應。這個感，有自己知道的，有自己根本就不知道。我們自己都不知道，佛菩薩知道了，他一定來應，感應道交不可思議！

感有四種，應也有四種。有顯感顯應，我們明顯的求佛菩薩，像我們念阿彌陀佛這些人，我們非常明顯，自己知道自己在幹什麼，念佛求佛接引我們往生極樂世界，顯感。阿彌陀佛對我們也是顯應，真的他來接我們，但什麼時候？我們這邊的業報了了的時候。業報還沒了，我們之所求，阿彌陀佛知道了，他在那裡等著、看著，你業報什麼時候了了，他就來了，不是不來，這是叫顯感顯應。還有顯感冥應，我們很明顯的去求阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有明顯的應，但是暗中已經照顧到了，已經處處都在幫助我們，可是我們自己並不知道。

我們學習功夫愈深，像得清淨心、得平等心，知道了，知道佛在暗中加持我們。我們現在心浮氣躁，佛的冥應我們沒有法子覺察到，是這麼個原因。還有一種，冥感顯應。我們好像沒有求佛的這個念頭生出來，實際上是有，自己也不曉得，佛菩薩收到這個信息，他知道，他也有顯應也有冥應。總而言之一句話，一個真正念佛人，不但阿彌陀佛知道，照顧你，還有許許多多的護法神，跟我們宿世有緣的這些佛菩薩們，他們都在照顧。我們有一個方法能跟他們直接溝通，這個方法就是古大德所教的叫「誠則靈」，這句話非常重要！

〈本篇節錄自《淨土大經解演義》第131集〉

四無礙辯才

我們再往下面看，「又《淨影疏》謂如來得四無礙智」，這個四無礙智也叫四無礙辯才，「如來由無礙之智，興無礙之四辯」，他才有無障礙的四種辯才，所以四種辯才都是從智裡頭來的。我們要想得四種無礙辯才，從哪裡學？從智。智從哪裡來？智從定。定從哪裡來？定從戒。你就曉得，持戒是根本。所以現在佛教衰了，真的衰到谷底了。我們如果真正發心想做一個佛弟子，我們就有義務、有使命、有責任，把佛教興旺起來。怎樣才能興旺？一定要依教奉行，釋迦牟尼佛教我們怎麼做，咱們老老實實去照做，真的是老實聽話真幹就行，就能把佛教興起來。

釋迦牟尼佛滅度的時候，阿難尊者問了四樁事情，當中有一樁問的是：佛在世的時候，我們大家依佛為老師，佛不在了，我們依誰做老師？這與我們關係很大了。佛沒有指定哪個人，佛只說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，能持戒、能吃苦，就如同跟著釋迦牟尼佛的身邊沒兩樣。以前跟佛真的要不怕苦、要持戒，所以佛的僧團，我們在經上看到一千二百五十五人，是個相當大的團體，他們能夠和睦相處，平等對待，互相照顧，互相關懷，互助合作，憑什麼？戒律。

佛陀的教誡每個人都認真的遵守，都不違犯，這個團體是六和敬的團體。「見和同解」是天天聽經，從這上建立的，「戒和同修」，六和敬這兩條是基礎，沒有這兩條就沒法子和睦相處。每天聽經都能聽上八個小時、十個小時，我們有理由相信當年的僧團一天十個小時聽經，世尊四十九年如一日，沒有一天空過。釋迦牟尼佛自己帶頭日中一食，樹下一宿，學生跟老師都一樣，真正是萬緣放下了，心地清淨平等覺。我們常常要想到，每天我們供養佛看到佛像，就要想到他當年的生活，他在世的行誼，做給我們看的。

我們現在到末法時期，戒律沒有了，現在人不能吃苦，哪個不講求享受？稍有一點不如意這心裡就不高興，你看這貪瞋痴慢就起來了。可見得這個學佛一點功夫都沒有，也就是說這功德，毫無功德。所修的修一點福德，現在德都沒有了，就修一點福報吧，這是佛家有個名詞叫痴福，愚痴，痴福。那個德是福裡頭還有一點智慧，現在福報裡頭沒有智慧，裡面都是貪瞋痴慢疑，所以說痴福。

我們要真幹，那就只有從《弟子規》學起，不能不學，不學不行。從《弟子規》，《弟子規》裡面一百一十三樁事情，這舉例舉出一百一十三樁事情，學的人要有舉一反三的能力，古人所謂「聞一知十」。也就是現在人講的活學活用，你把它學會落實在生活，落實在工作，落實在待人接物，你做到了真得受用，這是什麼？這是戒律的基礎。再學《感應篇》把它紮實，這個根紮穩，《感應篇》是因果教育，也不長，裡面給我們說的善因善果、惡因惡報，總共舉一百九十五個例子，我們也要像《弟子規》一樣，用在日常生活活學活用。再學佛門的《十善業道》就不難，三個根紮進去了，戒有根了。佛教給我們以戒為師，我們可以做到了，三皈、五戒、十戒，在家的菩薩戒、出家的比丘戒都能做到，不是假話。因戒得定，持戒、學經會開智慧。

我們現在研究經教，為什麼智慧不開？沒有戒的底子。有戒的底子，他心是清淨的，清淨心生智慧，這多重要。智慧開了就管用，我們就離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑顛倒來的。樂從哪來？樂從覺悟來的，所以智慧一開就離苦得樂。所謂心開意解，世出世間一切法性相、理事、因果，你都通達明瞭，你怎麼會不快樂！依正莊嚴無窮的變化，你知道它為什麼會變，它怎麼個變法你全都知道。你知道、明瞭，你才能掌握，你才能夠幫助他。他迷了，幫助他開悟，幫助他回頭，頭一個用身教做出來給他看，引起他發問，你再給他解答，效果就現前。所以佛有智慧，我們懂得智慧從哪裡來，智慧的根、本我們都有，是自性裡頭的，本來具足的，佛教給我們怎樣把自性智慧開發出來，這些方法就是戒定慧。從智慧就興起四種無礙辯才：

第一個是「義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。」了是明瞭，知就是覺悟，世出世間一切法的理，這義理，義理我們現在世間一般人講真理，古人講義理就是現在所講的真理，真實不虛。一切法從哪裡來的？一切法從自性來的。從自性什麼地方發生的？從一念不覺發生的，一念不覺就是一念迷了，不知不覺起了一念。這一念雖然迷，他還沒有分別執著，這只是動個念而已，這一念在大乘教裡面叫它做「無始無明」，根本煩惱，所有無量無邊的煩惱都從它生的，就從一念不覺生的。如果你一念覺，無始無明根本煩惱斷掉，你就一切都覺悟了，就這麼回事情。釋迦牟尼佛表演給我們看，你看他是不是一切法都通達？這一切法他沒學過，沒人教他。他十二年，十九歲出去參學到三十歲，十二年當中，他所學的都不是他成佛之後所講的。他十二年所學的，我們用今天的術語來講，他所學的是知識，他老人家講經說法是智慧，不是知識，沒用上。怎麼會有無礙辯才出來？那是自性裡頭本有的，就是一念覺了，自性裡本有的智慧全都流露出來了。一念迷了，智慧還在，它不起作用，或者可以說它起作用，它起反面作用，反面作用是什麼？就是無量無邊的煩惱，叫煩惱習氣。所以說轉煩惱為菩提，不能從煩惱上轉，要從哪裡轉？從那一念上轉，一念覺了就轉，一念不覺怎麼轉也轉不過來。關鍵是在一念覺，這個不能不知道，我們如何再回到一念覺？這是個大問題。

佛給我們開這麼多法門，四十九年辛辛苦苦說的這麼多經教，只有一個目的，無非是教導我們找到一種方法，讓你快快的回到一念覺。眾生根性不相同，愛好欲望不一樣，所以佛就開很多法門，你喜歡哪個法門都行，門門皆成無上道。所以佛講得很好，「法門平等，無有高下」，在你自己選擇。選擇怎麼會成功？一門深入、長時薰修，就成功；你要同時學很多法門，那就壞了，搞雜了、搞亂了。修行這個事情最忌諱的、最怕的，就是個雜亂，一雜一亂全盤完了。再好的心、再怎麼努力，也是修一點人天福報，與了生死斷煩惱一絲毫都不起作用，你看這多可惜！現在我們總算在世尊四十九年所說的一切經教，找到一個法門，現在真搞清楚、搞明白了，這個法門是什麼？南無阿彌陀佛。年輕的，哪些是年輕人？五十歲以前的年輕人，要好好的學戒定慧，老實念佛。五十以上在中國人都叫老人，來不及了，專念阿彌陀佛，《弟子規》、《感應篇》都不需要念了，能行嗎？能。能夠把一句阿彌陀佛，把所有妄想習氣都取而代之，你成功，這叫什麼？這叫道共戒，就是這一句佛號裡面就具足戒定慧三學。你不要再找麻煩，就這一句佛號，圓滿成就了你的戒定慧，妙極了。什麼是佛法？南無阿彌陀佛，這就是佛法。真能念十年，十年開悟了，五十歲到六十歲開悟了，開悟了你還有壽命，你再教化眾生，你再發心講經說法不難，你什麼經都會講。到那個時候你智慧開了，你大慈大悲給一切眾生講什麼經？肯定你講《無量壽經》。為什麼？釋迦牟尼佛這個末法時期九千年，只有這部經能度眾生；別的經都是好聽，做不到。這部經可以做到，末法這個九千年《無量壽》是第一經，《阿彌陀經》是第一經。

五十歲以上，我勸大家經就學這一部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，你就學這部經，一部經、一句佛號，把心定在這上面，決定不動搖，決定不改變，什麼時候能成功？十年。真定住，什麼都不要想，真能夠這麼幹，我們照一般這種效果來看，修學效果來看，應該在四、五年你就得三昧。三昧的樣子是什麼？清淨心，《無量壽經》上講的清淨這你得到了，見思煩惱沒有了；再有個二、三年，你得定一定開智慧。這個智慧不是大徹大悟，是大悟不是小悟，是大悟，大悟你就能夠通一切法裡面的一部分，不是全通，你會通一部分。譬如講淨土宗，淨土宗跟淨土宗有關聯的那些經論你全通了。在這個世間再繼續努力下去會徹悟，大徹大悟那就全通了。你往生西方極樂世界生實報莊嚴土，你的身分地位，就經上所講的這些大士，法身大士，你在一生當中證得，可能嗎？可能。有例子嗎？有例子，《華嚴經》善財童子就是例子，學他，他給我們做出最好的榜樣。善財怎樣鍛鍊自己？你看他在老師，他的老師是文殊菩薩，在老師會下大徹大悟，這就畢業，老師不留他，叫他出去參學。在老師會下大徹大悟是根本智，明心見性，老師叫他參學是後得智。五十三參，不同的法門，不同的環境，不同的文化，不同的族群，不同的行業，男女老少各行各業都叫他去參觀，叫他去訪問，這是成就他的後得智，無所不知，他一接觸就明瞭。

雖然參學，在整個參學過程當中，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都能不起心、不動念，鍊這個功夫。這個功夫是什麼？這個功夫是真實的定慧，如如不動是定，清清楚楚、了了分明是慧，他沒一樣不知道。定慧等學，這才真的成佛，這不是假的。應用在日常生活當中，這學了不是沒有用的，真管用！我們得明白這個道理，這是真實的佛法，用在自己身上身心健康，快樂無比，佛法裡面講「法喜充滿，常生歡喜心」，這自己，自己得到的。幫助別人，我們說影響，這個影響是什麼？你居住在這個地方，你能轉這個地方的境界。這地方人造業，境界不好，像現在地球上這麼多災難，你住在這個地方，災難都沒有了，都化解，這是眾生得福。這個化解是什麼？是因你的福報。你還得教他，你要不教他，你將來走到別的地方，災難現前了，所以你要好好教他。教育是根本，治本，我覺悟了，大家統統都覺悟；我明白了，大家都明白了，這個世界就變成極樂世界。這真管用，一點都不是迷信。所以無量無邊的智慧，無量無邊的福報，在哪裡學？在佛門學，在淨宗學。這麼好的東西我們能不要嗎？

一切諸法的義理。這是世間哲學家在研究這個問題，科學家也在搞這些問題，還有宗教家。義理裡面最重要的、最深奧的是什麼？宇宙從哪裡來的，這些萬事萬物從哪來的，我從哪裡來的，你從哪裡來的，他從哪裡來的，為什麼有這些事情發生，這些事情發生以後怎麼樣的演變，最後結果又怎麼樣，這都是大問題，這都是義理。誰知道？那我們今天可以說，這個事情佛知道。我們中國一般人講「天知道」，天知道這句話說沒人知道，是這個意思。我們學佛之後，天也不知道，天是凡夫，欲界天不知道，色界天、無色界天他也不知道。不但他們不知道，二十八層天之外，聲聞、緣覺、小乘他們也不知道。再往上去，權教菩薩、十法界裡面的佛，他知不知道？不知道，他要知道就不迷了。可是佛法裡面學什麼東西？就是學這個玩意，整個宇宙一切萬事萬物，包括我們自己，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，這是佛。

佛也有層次，他們雖然統統都知道，裡面也有淺深差別不一樣。《華嚴經》上所說的四十二個階級，這四十二個等級的人，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他們對這些東西知不知道？都知道。雖都知道，有淺深的差別不同，譬如十住知道，十住比十行就要差一等，都知道，十行講的比十住清楚，十迴向又比十行清楚，算是十地才能講到究竟明瞭。為什麼？他親眼看見了，他六根見到了，宇宙的源起他看到了，一切眾生包括自己怎麼來的他也看到了，他怎麼不清楚！如果這些義理不能夠完全通達明瞭，他怎麼會說得出來？釋迦牟尼佛看到了，把這樁事情說清楚、說明白了，說這樁事情就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》說的什麼？我們今天科學、哲學裡討論的問題，宏觀的宇宙，無限大；微觀的宇宙，量子力學，「小而無內」，宏觀是「大而無外」。你看中國這兩句成語，這兩句話，二千五百年前孔子那個時代，這個話就說出來了，「大而無外，小而無內」不是現在人說的，古人講的。這兩種說的什麼？實在講，就是說的《華嚴經》。

那個時候佛法沒到中國來，中國人為什麼說得出來？能說中國古聖先賢不是佛菩薩再來嗎？我不相信。經上講得很清楚，應以什麼身得度他就現什麼身，中國人相信聖賢，所以佛菩薩到中國來示現聖賢身，應以聖人身得度他就現聖人，應以賢人身得度他就現賢人。我在早年跟李老師學經教的時候，我就有這個看法，我向李老師請教，我說中國古聖先賢，堯舜禹湯、文武周公、孔子、孟子這一類人，老莊這一類的人，是不是諸佛如來在東方應化的，現這種身？老師笑著告訴我，理上講得通，事上沒證據。事上他沒有說出來他是什麼菩薩再來，他沒講過，沒講出來，沒證據，理上是決定講得通。以後，我跟很多宗教往來，這些宗教經典我也常常看，我也有這麼一個想法，所有宗教裡面的那些神聖、先知、使者，也統統都是佛菩薩化身的，不會是假的。說得最妙的還是就這八個字，「大而無外，小而無內」，這兩句話不得了，把現在所有科學、哲學全部包括盡了，佛講得多好！現在科學家最新的報導告訴我們，他說今天人類所能夠觀察到的，這是用精密儀器觀察到的，看太空、大宇宙，只能看到百分之十，另外百分之九十不見了，他們看到宇宙的現象是個膨脹的現象，百分之九十不見了。這句話，我們讀過《華嚴經》的人，真正在《華嚴》裡面有一點契入的話，聽到這句話明瞭，真的不見了。到哪裡去了他們不知道，我們知道，到哪裡去了，百分之九十？回歸自性，回歸自性你就找不到了，回歸常寂光，你到哪裡去找？真如此！所以科學家能說出這句話來不簡單。

我們在佛法當中修行，一級一級向上提升，見思煩惱斷了，六道沒有了，你提升了，六道裡頭看不到你了，提升了，在哪裡？四聖法界。無明一破，四聖法界沒有了，就是十法界裡頭找不到了，到哪去？到一真法界去了，諸佛實報土。根本無明的習氣斷盡，實報土沒有了。實報土也不是真的，凡所有相皆是虛妄，佛沒有說諸佛如來實報土例外，沒說，所以實報土還是虛妄的。無始無明斷盡了，多久斷盡？經教裡面佛說了，三大阿僧祇劫。諸位要知道，三大阿僧祇劫不是說我們修行的時間，我們修行時間成佛那是無量劫。可是大徹大悟、明心見性那一天起，你無明破了，無明習氣沒斷，無明習氣很難斷，無明習氣不要去理它，它自己慢慢會沒有了，多長的時間？三大阿僧祇劫。到那時候習氣完全沒有了，實報土也沒有了，那就是科學家講的那個宇宙不見了，它回歸寂光，回歸到自性。回歸自性起不起作用？起作用。自性裡面雖然什麼都沒有，精神現象沒有，物質現象沒有，但是它能現。它怎麼能現？眾生有感它就有現，它能夠跟十法界所有一切眾生感應道交。它感應道交，那個科學對它沒法子理解，為什麼？它跟常寂光、跟自性相應，它跟十法界不相應，它跟實報土也不相應。所以科學家這種發現很有道理，用佛法來解釋解釋得通，他是個疑問，我們很清楚。

這在什麼地方能看出這個事實真相？自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，這句話講的就是自性本定。自性本定必須六根在六塵境界裡頭不起心不動念，自性本定就出來了，你才能看到事實真相，你看到的微觀世界，比今天量子力學裡頭看的更透徹，量子力學發現跟佛經上所說的還有一段很大的距離。在宏觀世界裡面，他們講百分之九十不見了，那就是我們剛才向諸位報告的，回歸自性了。一切法從自性流出來，最後還回歸自性。這個現象是自然的，在佛經上有個術語叫「法爾如是」，自然規律它本來就是這樣的。這是一個大的循環，回歸自性那才真正叫大圓滿。所以，生到實報莊嚴土不是真正圓滿，回歸常寂光才是真正圓滿。我們看這四種無礙辯才，法身大士才有，一般人哪有這個能力？我們今天了解這個現象是因為靠《華嚴經》，讀《華嚴經》才知道的，這是理論。

第二「法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯故」。這二、三是講方法，首先講法，法是一切法，從法相上講，前面是從理上講，一切法的理，這是一切法的相，現相，你能知道一切法的名字。名字從哪裡來的？名字是人給它加上去的。無論是什麼人，無論是哪國的人，現在講無論是哪個星球的人，無論是哪一種不同空間的眾生，他們給這些法所命名，你統統知道，你不必要學，全知道。真的嗎？真的，有證明，你看日本江本博士的水實驗。水就有這個能力，它沒學過，我們寫中國字它認識，你寫英語它也認識，西班牙語也認識，有很多土著那些文字它都沒有障礙，我們就知道這是自性的本能。外太空不同維次空間的，他們給這些萬事萬物命名，明心見性的人全懂，他都認識。所以它會看、會聽，會聽這些語言、音聲沒有障礙，而且懂得人的意思。不必說話，你起心動念它全知道，你的念頭善，你看它給你的回應，結晶非常之美，你看到了；你的念頭不善，它的結晶很醜陋、很難看。江本博士十幾年的實驗，每天都做上千次的實驗，他們有一個小組，我到他實驗室去參觀過兩次，那真的不是假的，科學家承認。所以性德不可思議。

第三「辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說。能令各各得解故」。辭就是言語，你有能力恆順眾生，無論什麼樣的言語文字你不必學，你全通了，一接觸就通了，為什麼？一切法不離自性。佛在大乘經常常告訴我們，這些法從哪來？唯心所現，唯識所變。自性就是真心，心外無法，法外無心，只要真心見到了，真心所現的萬法，整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界，你全都明白了，什麼障礙都沒有了，沒有一樣不知道，沒有一樣你說不出來，無礙辯才。

第四「樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故」。第四是四辯的大德，這個大德是歡喜說，不必你請教，很熱心的遇到你就告訴你。佛能觀機，看一切眾生根性，所說出來的跟你的根性相應，你能夠聽得懂，你能夠理解。你聽不懂的東西他不說，你不需要知道的東西他不說，應機說法、歡喜說法，這是樂說，樂是喜歡。這個字在此不念「勒」，樂是快樂，念「要」，樂是愛好，喜歡、愛好，是這個意思，樂說。所以這條是德，他要不愛說的話，那前面雖有辯才，眾生得不到利益，眾生得到利益就是他大慈大悲，喜歡說，主動的告訴我們。釋迦牟尼佛當年在世喜歡說，遇到人就說。有人，佛一定是等他開口問，提出問題再跟他說，有些人沒有問題，佛也跟他說；這部經就是阿難問的，佛才說的，《彌陀經》沒人問，佛自己說的。誰會問、誰不會問，佛都知道，沒有一樣不知道。所以應以什麼身得度他現什麼身，應該給他說什麼法，此時此處，你現前這個階段，你所需要知道的是什麼，佛都會告訴你、都會幫助你，會給你解決一切現前這些疑難雜症，慈悲！

這裡頭最重要的，幫助你破迷開悟。這是佛無量辯才裡面的真實義，真正用意是幫助你破迷開悟。終極就這麼一個目標，幫助你大徹大悟，幫助你明心見性，幫助你圓成佛道，這是佛教。只有真正得到佛陀教化的真實利益才知道感恩，沒有得到真實利益，那個感恩都不是真實的，說佛恩德怎麼大、怎麼大他不知道，他迷惑顛倒，他怎麼知道？哪一天覺悟他才曉得，他才懺悔。佛生生世世照顧，不知道感恩，不知道感恩佛還是照顧，佛並沒有說你不感恩，我就不照顧你，甚至於你侮辱佛菩薩、毀滅佛菩薩，佛菩薩還是照顧，你看慈悲到這種程度，不是凡夫知見。為什麼？因為他知道，遍法界虛空界一切萬法跟他是一體，同一個自性現的，同一個自性生的，同一個體，是自性，同一個體，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」。諸佛如來從這生的，我們這些芸芸眾生也是從這生的，畜生、餓鬼、地獄，樹木花草、山河大地都是從這生的，一個體。你做錯什麼事情，做錯什麼壞事，他都沒有放在心上，你的心上有，他的心上乾淨，完全沒有。這是你的真心，這是你的自性，你自己迷失了，你現在用的是妄心，用妄念。所以佛能夠圓融無礙，為一切眾生示現、說法。

「上表諸大士契於聖智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才」。所以我們學佛，明白這個道理，知道在戒定慧上下功夫，才能恢復自己自性的無礙辯才。如果不從戒定慧，從經教廣學多聞，好像也有辯才無礙，那是不是經上講的辯才？不是，因為你沒有智慧，你還是煩惱習氣當家做主，你哪來的辯才？那種辯才遇到一些人提出問題你還是無法解答；智慧開了之後不可能有這個現象，都能解答。末後這一段，「《甄解》復進一解曰」，這日本的大德也很了不起，這些話也都是佛在經上說的。「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」，這個話說得好，《甄解》真是說得好，依根本教。什麼是根本教？不起心不動念是根本教，起心動念就不是根本教。不起心不動念，只說一個字，就能把自性的辯才顯示出來，哪一個字？一般講「佛」字，只說這個佛字就行了，全都代表了。要是從更深的意思來講，任何一個字，那就不一定講佛字，任何一個字，為什麼？一即一切，一切即一，它從自性流的，任何一個字都是從自性流的，都回歸到自性。這個意思就太深了、太妙了！你懂得這個道理，你才曉得禪宗裡面，那一種的應對叫禪機，他們說話我們在旁邊聽不懂，不知道什麼意思。那都是屬於依根本教，說一個字，說兩個字，說一句、兩句都無所謂，那真的是佛辯才。真正懂得，他也入境界，他不入這個境界的話他不懂；也就是說，他要沒有得根本智他也不懂。得根本智的人，彼此能通達，能懂；不得根本智，用這個方法就錯了，那還得用我們世間的方法，世間人才懂。這應機說法，對什麼人用什麼方法。

〈本篇節錄自《淨土大經解演義》第128、129集〉

祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情