鬧情緒式的修行——閻王爺認可嗎
普巴扎西仁波切
殊勝之發心：我與無量諸有情，自性雖具佛性，然被客塵二取所迷亂，均受如幻之苦，為使一切眾生速於原始基界中現證佛果，故恆時精修甚深瑜伽之道而立誓，亦名為智慧發菩提心。未證本來面目之迷亂法，猶如睡眠中所生之夢境，若能清淨二取迷亂執著之一切心念，即能證得自然智慧之體性，或顯現覺性之相。
眾多教言中都說，凡是具有神識的一切眾生，都具有如來藏三身無二之佛性，所以不僅我們在座的所有弟子，甚至一只小小的昆蟲，也都具有佛性。現前不能呈現一切清淨剎土的原因，如《二觀察續》所言：「諸有情即佛，然為客塵障。」一切眾生雖然是佛，但是佛性被無明二取所遮止，將本來虛幻的輪回執為真實而遭受極大痛苦。佛性如同藍色的天空，本來具有，但在被烏雲遮止而看不見藍天時，就如同眾生一般。當無明二取消盡呈現出本來面目時即為佛，所以佛不需要向外尋找，只要無明二取消盡，自然呈現在我們面前。換句話說，西方極樂世界、東方現喜剎土、蓮花生大師銅色吉祥山等，也不需要到哪裡去尋找，在赤裸本來面目時，清淨剎土自然呈現。如惠能大師所說：「一心向善者，西方極樂世界近在眼前。」所謂的「善」，是指心的本性，當本性顯現的時候，已無需再去他處尋找佛果，它就是佛的境界。
從另一個角度而言，佛是一種大自在境界。眾生由於無明二取遮止本來面目的緣故，內心做不到自在，時時被外境束縛，隨情緒而飄動。當外面呈現一個好的形象讓你笑時，你會笑；當外面呈現一個不好的形象讓你哭時，你就哭，永遠不自在。如同晚上的夢境一般，夢裡呈現的一切之相本來虛幻，這一點在我們醒來時誰都知道，但在夢中卻做不到自在，完全被夢牽著行走。所以顯現時時束縛自己的心。內心順著顯現飄動時，本來虛幻的顯現會導致很多痛苦，這就是眾生。當無明二取消盡時，呈現的大自在就是佛的境界。現前能否呈現佛的境界不需要問別人，問問自己就知道，貪嗔痴煩惱現前有多重？若要是很重的話，在短短的時間內能看見藍色的天空恐怕很困難；若貪嗔痴煩惱逐漸減少，從自己的感覺中有明顯的改變，則充分說明你離呈現本來面目已經越來越近。我們有時候站在順緣的立場中樹立見修行果，有時候從逆緣的角度觀待自己的過失減少多少，這些都非常重要。要知道，佛在心中，我們要做的是消盡貪嗔痴煩惱，斷除煩惱之根源我執，只要能消盡逆緣，呈現的就是清淨心。
在了知一切眾生本具如來藏三身無二之佛性後，為使一切眾生速於原始基界中現證佛果，呈現本來面目之光明境界，而立誓恆時精修甚深瑜伽之道，就是智慧發菩提心。智慧發菩提心和共同發菩提心有外內之區別，但都具備菩提心的兩個特點——慈悲緣眾生，智慧緣大覺。但兩者在大悲與智慧的樹立上，由於見地不同的緣故，方法各有特點。
我們當前無論修持什麼法，比如口裡念誦咒語、儀軌，身做頂禮、手印，以觀察修和安住修調伏自己的內心，以及行持一系列善法，都是為了呈現心的本性。那麼以上所做一切善行是否有功德，依什麼作為抉擇呢？就要觀待逆緣貪嗔痴煩惱減少了多少，順緣出離心、菩提心和信心增長了多少，而不是觀待平常修行過程中的感覺。我們在講解四禪八定時講過，初禪也具備喜、樂，但這僅僅是世間禪定。要記住，功德不在於感覺強弱，也不在於善法大小，因為《功德藏》之中曰：「只隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」這就告誡我們，修行不在於你在某個靜處閉關了多長時間，而在於時時護持自己的內心。當貪嗔痴煩惱在自己的內心越來越少，出離心、菩提心和信心越來越增上的時候，你就是真正的大修行者。我們都希望自己成為大修行者，即生成辦解脫，因此我們應時時觀待自己的內心，而不是每天早上起來，把修行當做任務念誦一遍。行善的目的是為了斷惡，行善如果沒有起到斷惡的作用，無論以上做了多少善行，都不能稱之為功德，因為這種行善只是一種形式，沒有起到真正的作用。
當然，情緒高漲、感覺舒適的時候，我相信人人都如菩薩般笑容可掬，綿言細語，但是在情緒低落、煩惱束縛內心的時候，我們做得如何？平常對治一切煩惱的方便，是否還能護持？若能護持，我想你就是一個真正的修行者；若將對治煩惱的方便擱置一旁，隨順煩惱漂泊，就不是修行者的行為。要記住，作為修行者，要修的是自己的心，無論聚眾還是獨處，無論順境還是逆境，都要時時調伏自己的內心。否則情緒好的時候修行好像有所進展，情緒低落的時候就還是如同往昔一般，無法護持正念，一旦我們面對閻王爺時情緒不好，該怎麼辦？我們可不能賭運氣，把自己的解脫慧命交給運氣啊！所以，時時觀待自己的內心，時時調伏自己的內心，一點都馬虎不得。
文章來源：http://blog.sina.com.cn/s/blog_493fc4cb0102vp94.html
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