菩提煉心曼陀羅

小眼沙彌—責罵聖者 累世狗報

一時，佛在舍衛城。城中有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天，施主為他舉行了隆重的賀生儀式，並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。他長到會獨自玩耍時，施主給他買了只小狗。（師言：經中公案多有相同，但不要以為是千篇一律而是共同業力所感。）小孩子非常歡喜經常餵養小狗，（師言：其實小狗不用喂，自己一生下便會吃。）並把它帶到路邊教它咬人，後來它咬人著實厲害。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏、七菩提支（Saptabod-hyanga）、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫；哪些眾生具七聖財（Saptadhana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢（Arahan）也是對眾生時時刻刻地觀照著。

當時，聖者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Sava-ka Catu)觀照世間眾生，知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。於是，一天清晨，尊者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子，正準備迎接，但那隻久馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，將尊者咬得鮮血直流。施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，將傷口清洗乾淨包紮好後，在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者默許了。

施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳餚。飯食已訖，尊者將剩下的食物餵了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽，便請傳法。尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(Kilesa)，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山，證得預流果(Sotapanna)位。

之後，才皈依受戒。他又對舍利子祈求道：「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說：「在你家也可以，可我還要利益其他眾生。」（師言：當時這位施主想請尊者只接受他家的供養，現在有些居士也是這樣：「這是我的上師，這個活佛是我們的活佛，不是其他人的上師、活佛」，有些「活佛」呢？也是執著「這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供養，否則我要與他斷絕關係！」）

施主得果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。舍利子來的時候那隻狗已不再咬他了，也不咬其他人了。（師言：也許因為舍利子喂了它糌粑，不過，印度可能沒有糌粑。）倒是每見尊者來就遠起相迎，恭敬地看著尊者，舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段路程。（師言：大約有學院到洛若鄉那麼遠吧。）有一次，舍利子來施主家應供，那隻狗照例遠迎又遠送，臨別時，仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後，神識轉生到施主家，施主的妻子又懷孕了。

舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死，其靈魂已投生到施主妻子的胎中，想前去度化這隻狗。便獨自一人去施主家了。

施主很遠就見尊者獨自走來，他既高興又遺憾，心想：像尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便問道：「尊者，像您這樣的大阿羅漢，連侍者也沒有嗎？」舍利子說：「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能不能幫我找個侍者或弟子？」當時施主說：「現在我沒辦法找到，但我的妻子懷孕了，若這孩子生下來是個男孩，長大後就給您作侍者。」（師言：若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者，在戒律(Sila)上是不如法的。）這時，舍利子對施主說：「長者既出此言，那我們就一言為定！」說畢就回去了。過了九個月，施主的妻子生了一個莊嚴的男孩，可他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式，取名時，因他眼睛非常小的緣故，就給他取名—小眼。

施主用牛奶、酥油及酸奶餵養小眼。他如海中蓮速長成人，年值荳蔻，聰明伶俐，智慧無礙。於文、武、理、術無不通達，並對像、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已長大該出家了。一天早上，著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。

尊者對施主說：「小眼未出生前，您已答應給我作侍者，像您這樣的大長者不會言而無信吧！那麼現在能不能將小眼給我？」施主歡喜地叫來小眼，並說：「尊者，我一定言而有信。」又對小眼說：「在你未出生之前我已答應將你送給尊者作侍者了，現在你應該好好地侍奉尊者。」小眼也高興地說：「這是您對孩兒最大的恩德，我一定好好地侍奉尊者。」舍利子立即給小眼剃度，並將他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力，最後斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱，證得了羅漢果位。

在他的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離世間八法(Loka Dharma)。諸天讚嘆他的功德。這時舍利子是位羅漢，小眼也是位羅漢，但小眼仍是做侍者。

一次，小眼給尊者洗腳時，見尊者腿上有個很大的疤痕，就問：「尊者，這麼大的傷痕是怎麼回事？」尊者說：「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢能知前世後世，所以他當時就觀知是自己前世做狗時咬傷了尊者。接著，他觀察到前世的前世他還是一隻狗，一直連續觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通來觀察他自己的後世，若不是遇到尊者，他後五百世仍就轉狗身。

此時他悲喜交集，（師言：依止善知識非常重要，若不是上師的話，我們可能會繼續輪迴。但若遇到一個大成就者，今後我們當中的許多人是不用再輪迴了。小眼也如是，若沒遇上舍利子，他仍需五百世做狗。遇到尊者，憑其對尊者生起信敬心之故而獲得人身，再也不需做狗了。

在我的周圍，一些人比較辛苦。一方面較累很可憐；另一方面他們做各種事情也有一定意義。當然，我不是大成就者，但給他們傳法也有一定的智慧和清淨戒律的功德。另外，在說法上師前即使作芥子許的小事，功德也很大，能摧毀輪迴的根本，這是至關重要的。）對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想：我有生之年不作比丘，僅以沙彌身來恭敬承事尊者，聊報尊者之恩。並對尊者說：「您對我恩深似海，將我從傍生中解救出來，我願在有生之年不做比丘，僅以沙彌身份來恭敬供養承事您，祈能報尊者之恩。」後來許多比丘勸小眼沙彌：「你應當受具足戒，為什麼不受？」他說：「我在舍利子尊者前發願不受具足戒，只當沙彌。」「為什麼在尊者面前這樣發願？」「因為尊者對我恩德很大。」「是怎麼樣的大恩？」小眼沙彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘：「我前世為狗，後遇尊者的攝受而得人身，沒有尊者的攝受，我還將轉狗身五百世。因尊者的恩德，所以我發願今生以沙彌身對尊者承侍。」

眾比丘聽後，往佛陀前請問：「世尊（Bhagava），以何因緣，小眼沙彌轉生成狗？以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗五百世？以何因緣，後得人身具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並於佛的教法下得羅漢果位？」世尊告曰：「諸比丘，一切業果皆不會成熟於地（Dhatu）、水（Ab）、火（Tejo）、風（Vayu）之上，所作善惡亦不會成熟於外境之上，而是成熟在自己的五蘊（Panca Khanda）、十二處（Ayatana）、十八界（Dhatu）之上。」即說偈曰：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（師言：對因果（Hetu Phala）要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。

所以，眾生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為：今天造一個善業，今天能得到善報；或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不瞭解佛法中因果的緣故，若真正瞭解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生唸佛、參禪，為積累資糧做了許多佈施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因果是虛妄的吧！」這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟，而是說「百劫（Kalpa）不毀滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以，業果是有今生報也有來世報。

如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄（Niraya），這是現世現報。又如今生經常供養上師、僧眾，自己今生中許多事業也很順利圓滿，也是現世現報。還有如五無間罪(Panca-Nantariya)是來世成熟的，甚至有歷經幾大劫、幾十劫以後才成熟。）（譯者：現在漢地、台灣有這樣的現象，如果來了一位上師給別人加持，別人的病馬上就好了，那別人就認為這樣的上師是有能力的上師，是位高僧大德；若上師加持後病沒好轉，則認為這位上師至少是沒有加持力，更不可能是位大德，甚至對三寶也失去了信心（Sadha）。這是一種不懂因果的邪見。當年，法王如意寶(Cinta Mani)去台灣尤其擔心諸如此類的事情。

總之，有些業報通過上師加持今生能解決；有些業報雖然通過努力，少許今生能解決，但大部分有待來世。因此，我們對因果報應應該長時間來作觀察，否則，對因果生邪見，對上師三寶生邪見，唯有造更為嚴重的惡業而已。目前，世界上相信因果、如理取捨因果的人非常少。若能將此《百業經》成書流傳，肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證，但在此是有側重地略作些翻譯。）世尊講畢此偈復言：「諸比丘，曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來（Tathagata）、正等覺（Samma Sambuddha）迦葉佛出世。

在印度鹿野苑（IsipataneMigadaye），有一施主，財富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，便祈求父母同意他出家。出家後他精通三學，具足種種功德，成為一位非常著名的說法上師。這樣一來，有許多人供養衣藥飲食，其財富非常充裕。可他想：這麼多財物一個人用不完，應該供養僧眾。他自己又為法師又當管家，培養僧才，也多方聯繫施主供僧。每次供僧時，他專門安排幾個負責人。

有一天，他將自己和其他施主的財物一起供僧，但到中午僧眾卻沒吃到飯，也沒人負責供齋。便問：「今天由誰負責？」有人告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事，到中午有點兒困，便回房坐禪去了，所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小，於是，這位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧眾前，瞇起眼睛示意大家：『今天就是像我這樣的小眼人負責，讓大家沒吃到飯。』然後，他又去面罵這位比丘：『我對僧眾經常供養，也聯繫多方施主來供養僧眾，可你呢？自己吃得飽飽的，也不管僧眾事，自己去坐禪，簡直像狗一樣！』（師言：平時不要給他人取綽號、叫惡名。在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個子不在！」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。）那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業，便立即對法師管家說：『你覺得你是什麼人？我又是什麼人？你不應該這樣吧。』他卻回答說：『你是出家人我也是出家人，這有什麼？』羅漢比丘說：『你是凡夫而我已經證得羅漢果位，你這樣說話果報很大，應該好好懺悔。』聽了此話，大管家自忖不應理。

最後，他一生中厲力懺悔罪業且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆，對三寶恆時恭敬並廣弘佛法。臨終時，他發願：願我一生中修習梵行（Brahmacari）及恆時供養僧眾的功德，使我生生世世財富圓滿，將來在釋迦世尊出世時令佛歡喜，得以出家現證羅漢果位；願我惡口責罵聖者的果報不要成熟。諸比丘，當時大管家即今小眼沙彌也，因他惡罵(Pisuna-Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故，五百世轉為狗身。若沒能遇上舍利子，後五百世仍舊為狗。又以其願力成熟，他生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家，後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。」（譯者：這個公案告誡我們，平時不要給他人取惡名更不能用傍生來代叫一個人，其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。）（師言：我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。那麼平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行為似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化眾生的善巧方便。故我們需護持自心，不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。）

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法王晉美彭措金剛上師 傳講

堪布索達吉 譯導