摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》
「不樂二乘」。「二乘」人跟大乘差別在哪裡？二乘人只圖自己享受，不願意幫助別人。聲聞、緣覺他不願意幫助別人，這個話諸位要聽清楚，他是不願意主動幫助別人，他是被動的。人家有求於他，他還是非常慈悲，樂意幫助人家。你不求他、不找他，他不會來找你，這是二乘根性。大乘菩薩根性不一樣，主動去幫助別人，《無量壽經》上教導我們「作不請之友」，小乘人一定要有人請，大乘人不請就來了。譬如現在社會交際應酬，講對等、講身份，是小乘。我今天是這樣的身份，邀請我必須要跟我身份相當的我才去，這是小乘人。大乘菩薩沒有分別，地位高的請我去，地位低的人請我也去，要飯的請我我也去，沒有分別了。小乘人執著沒有了，分別還有。大乘菩薩分別也沒有了，所以才能「作不請之友」。他有分別，不請之友他還做不到。這是真正大乘菩薩，他不樂二乘。
「以依能習向二觀心」，「二觀」就是止觀，就是前面所講的奢摩他、毗婆舍那。止是心地清淨，一塵不染；觀是智慧，是樣樣清楚、樣樣明了，決定不迷；止觀雙運，這才圓滿成就。「最妙巧便」，「巧」是善巧，「便」是方便，最微妙的善巧方便。這一句話，實在上就是講天台的止觀，華嚴的法界觀，天台、華嚴修行的方法都是「最妙巧便」，確確實實沒有法子形容，我們只有講一個大圓滿、大自在，實在是找不到形容詞來形容它。
「眾智所依行根本故」，為什麼？他的行都是智慧；也就是說，這一些人生活在智慧之中，我們今天講高等智慧的人，他生活在高等智慧裡，生活在圓滿智慧裡。我們凡夫生活在煩惱裡面，那怎麼能比？我們今天生活在妄想、在分別、在執著，生活在自私自利、在貪瞋痴慢煩惱之中，你怎麼不苦？佛菩薩這個東西都沒有了，妄想分別執著、見思煩惱、塵沙煩惱都沒有了，他都放下了，生活在自性本具的智慧裡頭，般若智慧之中，所以他表現的最妙巧便。即使是他的私生活都是教化眾生，都是為眾生示現，為什麼？他沒有私生活。四相破了，「我」都沒有了，哪來的私生活？全體的示現都是幫助眾生覺悟，給眾生做個樣子。言教、身教、意教，身語意三輪教誨，這是大乘佛法，這是《華嚴》、《法華》。「眾智所依」，這是根本。
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