菩提煉心

此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛。我等凡夫，但當老實念去。

 「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟」，這是講這一句佛號的功德利益誰知道？只有佛知道，等覺菩薩都搞不清楚。功德太不可思議！我們學了這一部《無量壽經》才稍稍有一點體會，我們對於名號功德生起信心。從哪裡生起的？從經上所說的四十八願五劫修行。這真不容易，五劫是多長的時間！說的是大劫，不是中劫、不是小劫，如果是中劫、小劫他一定註明，不註明都是大劫。一個大劫是一個世界的成住壞空一次，世界成住壞空五次，他修行沒間斷。這樣的功德，成就極樂世界依正莊嚴，讓四十八願願願兌現，沒有一願是虛願。「是以等覺大士亦不離念佛」，文殊、普賢是等覺。「我等凡夫，但當老實念去」，念老在此地教我們，我們只要老老實實念去。

 《要解》云：「以持名善根福德同佛故。」靈峰大師此言，真得十方如來之髓。實應盡未來際頂禮膜拜此一句也。

 「《要解》云：以持名善根福德同佛故」，這個本真不得了，持名的善根跟阿彌陀佛相等。這能相信嗎？能，我們只要跟阿彌陀佛的心接上，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。能不能做到？能做到。今天科學家告訴我們，意念不可思議，意念確實有這個能力，跟一切萬事萬物組成一片。這個信息很奇怪，不是說我們只對一樁事情，它能對法界虛空界一切萬事萬物，那個意念都能入進它裡頭。這是最近量子力學裡頭才發現的。所以科學家形容整個宇宙像一個網，像一個網路一樣，看不見的。這個網是什麼？這個網就是常寂光，科學家想像的這個網就是常寂光，無處不在、無時不在。為什麼看不見？只是想像應該是這樣的，他想的沒錯。因為心性寂光，網就是心性，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以我們的科學技術、思考都達不到。我們用思考也好，用科學技術，它一定要有個東西，要有個對象，它才能找到它；自性沒有，自性能生萬法。

科學家發現了，物質的現象搞清楚了，物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相。念頭沒有了，物質就沒有了，念頭跟物質是決定分不開的。只有像觀世音菩薩那樣的智慧，照見五蘊皆空，五蘊皆空是什麼？就是《般若經》上所說的「一切法畢竟空、無所有、不可得」，觀音菩薩知道。所以觀音菩薩一個妄念都沒有，他了解事實真相。這個事實真相，小到現在所講的量子，小光子，物質單位裡頭最小的，再沒有比這個更小的，所有物質現象都是它們組織出來。什麼力量在支配這些組織、主導這些組織？就是意念，就是念頭，我們今天講的共業、別業，它來主導。真的把這個東西搞清楚、搞明白了，我們的心會定下來，為什麼？一切法的主權操縱在自己手上，不在別人。只要我的意念正，沒有一樣不正；我的意念善，沒有一樣不善。那我們就要高度警覺，貪瞋痴慢疑不善，這種念頭組出來的東西就是煩惱、就是麻煩。反過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是善。這個十善，反過來是十惡，十惡變現出什麼世界？六道輪迴。十善變成的是四聖淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛。都在自己一念當中做主宰。

「以持名善根福德同佛」，你看這句話黃念老說，「靈峰大師此言，真得十方如來之髓」，這精髓，「實應」，就是實實在在應該「盡未來際頂禮膜拜此一句也」。誰能懂得？蕅益大師懂得。為什麼？他要不懂得他說不出來，這句話是他說的。執持名號，這個善根福德還得了！如果你真曉得，你能不念嗎？不可能的事情。你要修世出世法裡頭第一善根、第一福德，念佛就行了。念了多少年，善根福德不現前，那是什麼原因？你有口無心。口不能轉變境界，心才能轉變境界，你心是雜亂的，所以口裡頭這一句佛號也就變成雜亂無章，是這麼回事情。大乘教裡面要求我們用清淨心念佛，往生西方極樂世界的基本條件，是心淨則佛土淨。所以念佛不在乎多少，在乎你用清淨心、平等心、正覺心，真誠恭敬，這個管用。不是這樣的心念佛，效果不大。

念佛時，即是善根福德同佛時，是故當獲廣大一切智智。

    「念佛時，即是善根福德同佛時」，這還得了！這個人是什麼心？是阿彌陀佛的心。跟阿彌陀佛同心，跟阿彌陀佛同願，彌陀發了四十八願，他也是四十八願。彌陀五劫修行很辛苦，今天我們修行比他方便，為什麼？我們只用這一句阿彌陀佛就行、就圓滿了，就把他五劫修行的功德跟我們融成一片。因為我們跟佛是同一個心性，這一定要知道。從理上講，經教裡頭常有這句話，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀跟淨土沒有離開自性，誰的自性？自己的自性。

    「是故當獲廣大一切智智」，你應當獲得，你必當獲得。廣大是遍法界虛空界，遍十方遍三世，一切智智是自性裡頭圓滿的智慧，你全現前了。「於我具縛凡夫，亦非份外」，這句話說得好。我們今天煩惱重重的凡夫，我們有沒有份？有份，我們不在份外，我們是一體。為什麼我們變成這個樣子？迷了，迷了自性，覺了就是的。現在我很想覺，如何破迷開悟？就專念這句佛號，念久了就得定，再念久了就覺悟。劉素雲跟我們做了榜樣，十年她開悟了，這不是假的。大概三、四年就得定，念佛三昧就現前。什麼叫得定？心裡沒有妄想，聽經的時候、念佛的時候沒有妄念，這就得定。只要有妄念，念佛三昧還沒有成就，也就是你還沒有真正放下，真正放下自然就沒有了。 

今日能聞能信此微妙淨土法門之人，皆由過去生中已曾供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門。

不簡單！我們在這一生當中，得人身、聞佛法，遇到這部經，你要曉得，多少菩薩羨慕！多少聲聞、緣覺在那裡盼望著他也有這個緣分，他沒有遇到，為什麼？善根福德不一樣。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們今天能遇到，就說明你在過去生中已經供養諸佛，你的善根深厚，你的福德廣大。

這個福德不是大富大貴，大富大貴沒用處，為什麼？出不了六道輪迴。今天大富大貴你去問問看，他有沒有煩惱？晚上睡不著覺，天天吃安眠藥，我見過。他操心的事情太多，煩心的事情太多，他沒有辦法休息。所以說富而不樂，有千億財富的人不快樂；貴而不樂，做到總統、做到國王，不樂！我有這個緣分跟他們接觸，反而他對我很羨慕，為什麼？我的生活快樂，沒有憂慮、沒有牽掛，什麼都沒有。他們太多了，太多怎麼？放不下，患得患失，沒有得到的想得到，得到怕丟掉，你說這多操心，活得多累！

所以我們愈想，世間第一聰明人釋迦牟尼佛，真聰明，統統都甩掉了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有操心的，遇到有緣眾生，幫助他、教他。一生就幹一樁事情，教學，快樂無比。所以我們要能夠肯定，是真的，不是假的，我們過去生中有很深厚的善根，要不然你不可能有這個機緣。我們的同學，包括在電視機前面、在網路前面，或者是你聽到這個光碟，都是大善根、大福德、大因緣，否則你怎麼可能聽得到！

    過去廣修眾善，憶佛念佛，我們不是這一生才開始念佛的。過去生中供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，為什麼沒有往生？這是非常嚴肅的一個問題，你要小心。為什麼？怕這一生又跟過去生一樣，又不能往生。臨命終時最後那一念不是阿彌陀佛，不知道你想到哪裡去了，關鍵就是最後一念。最後一念要是想到妻子兒女，這種情執馬上就墮落；想到你家裡財富，捨不得放下；想到你那個地位，那麼高的地位，不肯放下。總是名聞利養、五欲六塵，你還有貪戀的念頭。什麼時候這些貪戀念頭統統放下、統統沒有，一生的生活隨遇而安，有很好，沒有也很好，心地清淨，一絲毫都不受干擾，你快樂無比，法喜充滿，這才行，才能往生。

    這種功夫要現在就要學、就要留意，想著我過去生生世世學佛，就是最後這一個念頭差錯，又回到輪迴去。這一生，因為過去深厚的善根福德，又遇到了。又遇到，這一念又錯了，那還得搞一世，下一世再來，這個事情可麻煩了，這不是開玩笑的。所以，我們今天能得如是廣大法門，有原因的。你看這個法門多少人不相信，這部經典多少人毀謗、多少人拒絕，為什麼？他過去生中沒有供養那麼多諸佛，沒有廣修眾善，沒有憶佛念佛。所以他得不到諸佛威神加持，這一生遇到了也不相信，遇到了還排斥。這些事實真相我們都能夠想像得到。

    「此淨土法門廣攝萬法」，這一句是什麼？這萬法是佛法，八萬四千法門都在這部經裡，無量法門也在這部經裡。不但在這部經裡，再跟諸位說，就在這一句阿彌陀佛名號裡頭。我在這部經前面跟諸位說過，名號功德不可思議。這個名號展開是什麼？四十八願。四十八願展開是《無量壽經》，細說是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》。古大德稱這個經叫中本《華嚴》，跟《華嚴經》沒有兩樣，這個地方說得少，《華嚴經》說得詳細，內容完全相同。《華嚴經》展開，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法；這一切法再展開，十方如來無量無邊累劫所說的一切法都在其中。你看看，展開，歸納起來就一句佛號。佛號的威神太大太大了！

    我們今天念為什麼不起作用？沒有信心，不相信，給你講的這個半信半疑。什麼時候你才能夠接受？你要像我一樣，把這個經念六十年，你就相信了，六十年的薰修。我也不是一開頭就相信，我跟諸位說得很清楚。我進來是學哲學的，不是搞什麼念佛求生淨土的，我不相信這一套。大概在十幾二十年才相信，我跟諸位說過，我相信是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，相信這個念佛法門。特別是在《華嚴經》善財童子五十三參這個裡面得到啟示，真正明白了。

    這部經，《無量壽經》，過去講過十遍，講黃念祖老居士的註解這是第一遍。為什麼講這個註解？我跟諸位說過，他註得太好，你要不去看那不太可惜了！對淨宗信心不足就是了解不夠，這個確確實實講得太詳細了，我們從這個地方能夠得到真正的理解，能夠建立信心，能夠發出願心。所以一定要講。老居士註這部經的時候那種辛苦，我親眼看到了。這個註解到後人沒有人去讀，沒有人去研究，你看那番苦心，六年帶著病，他不是健康的身體，拼命做，把這個完成，太了不起！我們也是知遇之恩，我報答他。

    在那個時候，弘揚這部經就是我們兩個人，在國內他在講，在海外我在講。我們兩個人遇到的時候無比的歡喜，那個時候沒有人講。我也沒有看到這個註解，只看到夏老的會集本，我能看得懂，我能夠體會。不能讓夏老跟念老這種心血白費，那是多麼可惜的事情。所以我就想，這部經我能活多久我就講多久，我一遍一遍的講，大概是一年講一遍，每天講四個小時，一年一遍。這個快講完了，我就再講第二遍，第二遍我把我做的科判會進來，這個章法、結構會更清楚，更容易明瞭、容易懂得。一遍一遍講，遍遍不一樣，每一遍都有悟處。所以，愈學愈歡喜，愈講愈歡喜，法味無窮，古人所說的「世味哪有法味濃」。 

如是眾生由於以往多生供養諸佛，念佛修善，故蒙彼如來威神加被，乃於現世能得如是廣大法門。是以我儕遇此法門，應深慶幸，切莫錯過，務當攝取受持。

這些話都是對我們說的，我們今天遇到了，這部經典、這句佛號就是『廣大法門』，我們遇到了。多少人想，菩薩想都想不到，我們今天為什麼能遇到？這個地方講的話，我們要細心去體會。我們過去生中生生世世修過這個法門，生生世世當中供養過諸佛如來。有念佛修善的根，在阿賴耶識有這個根，阿賴耶識裡頭有這個種子，有這些功德。所以現在接觸，遇到這個緣，佛力加持，遇到之後能信，也是佛力加持，能解還是佛力加持。佛力加持多少，各個人不一樣。這什麼道理？我們自己有多少功德，我們有一分，佛加持一分，我們有兩分，佛加持兩分，我們愈精進，佛加持就愈來愈多，這個很明顯。

我二十六歲初遇到方老師，我跟他學哲學。沒有想到在哲學這個單元裡，跟我講了一個單元叫「佛經哲學」，讓我們認識佛經，把我們對於佛教的誤會化解了。以後這麼多年來，一步步都往上提升，這就是我們多一點，佛就又加多一點，我們又多一點，佛又加多一點。我們這才曉得佛恩之大，從來沒有捨棄過我們。我們真的能把阿彌陀佛放在心上，把這個心換成阿彌陀佛，我就相信佛的加持是圓滿加持我們。沒有真正把阿彌陀佛放在心上，佛的加持還是不圓滿；不是他不圓滿，是我們不圓滿。佛的加持肯定是相對的，我們有十分功德他加持十分，我們有二十分功德他加持二十分。這對我們是很大的鼓勵，鼓勵我們真幹，你就真正得到。

我們遇到這個法門，「應深慶幸，切莫錯過」，這一生是我們成佛的機會遇到了。你遇到別的法門成不了佛，遇到小乘，最高成阿羅漢，遇到大乘，最高的是菩薩；遇到淨宗這淨土三經，你肯定成佛，這個法門是無上法門。「務當攝取受持，則可獲廣大一切智智」，一切智智就是成佛。佛果地上的智慧也叫一切種智，一切智智就是一切種智，你可以獲得。廣大是如來果地上的，也就是自性裡面圓滿智慧透出來了。你所獲得的，說實在話，都是你自性裡本有的，自性裡頭沒有，怎麼樣也得不到。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以沒有一樣東西是自性之外的。

佛常常說，「心外無法」，那心就是自性、就是真心；「法外無心」，心跟法是一不是二。我們今天是迷失了自性，不知道諸法實相。我們是明白了，怎麼樣才明白？放下障礙就明白了。障礙是妄想、是分別、是執著、是雜念，只要把這個東西放下，我們障礙就沒有了，自性的智慧、德相就現前。所以自性彌陀、自性淨土，說唯心淨土就是自性淨土。在這個境界裡面，就非常可能像當年慧遠大師一樣，或者是在定中，或者是在夢中，你就見到極樂世界，你見到阿彌陀佛。為什麼？心裡真有佛，就會有這些事情發生。我們作夢都是亂七八糟，從夢中就曉得心不清淨，修學得不如法；如果心清淨，修得如法，天天跟佛菩薩打交道。
（文摘恭錄自《淨土大經解演義》第569集）
祈願見聞者   咸發菩提心   念佛生極樂   還來度有情