達真堪布
上師的示現為什麼不一樣?
以前,美吉巴大師見到自己上師的時候,看見的不是莊嚴的形象,而是一個殺豬的屠夫。那諾巴去見上師帝洛巴的時候,也只看見了一個釣魚、吃魚的乞丐。很多大德去見上師的時候,見到的都是屠夫、漁夫、獵人,甚至妓女的形象。佛菩薩為度化眾生會化現成各種各樣的形象,自己會見到哪種,都是因個人的福報或業障而顯現的。
很多人都會說:「上師是佛,我要依止上師;我對上師有堅定不移的信心。」但是真正要做到對上師有堅定不移的信心是很難的。如果沒有高深的見解,沒有高層次的修行,沒有殊勝的智慧,不可能有堅定不移的信心。現在我們偶爾也會生起一些信心,但都不是具足的信心,也不是堅定不移、永不退轉的信心,最好的,也只是清淨信心或欲樂信心。真正要在相續中生起堅定不移的信心,就要從理論上、從體會上有一定的認識和見解。
如果我告訴大家:「在大殿裡有一尊非常殊勝的佛像。」你聽了以後不一定能生起定解。但是如果你親眼看見佛像了,確實有啊!那才是真正的定解,也就是堅定不移的信心。這個時候,誰說「沒有」你也不會相信。
同樣,你真正見到了「上師是佛」,見到了那種本性,那時誰說什麼,你的信心也不會退轉,否則還是容易退轉的。人都是有偏見的,如果你用凡夫的心態和觀念去觀察、看待上師,可能會生起很多邪念,甚至會退失信心。上師為了度化眾生,肯定會有形式上、做法上的諸多示現。你跟隨上師的過程中,有時候會感覺上師特別慈悲,有時候會感覺上師特別嚴厲,有時候會感覺上師的心特別細膩,有時候會感覺上師的心特別粗獷,有時候會感覺上師特別關心別人,有時候感覺上師特別冷漠……在不同場合、環境中,在不同的眾生面前,上師會示現各種不同的形象,會有各種表法。如果你沒有一定的智慧,就無法分辨。就像佛當時在世時也有各種不同的示現,也有人因為沒有智慧而誹謗甚至傷害佛。但是如果你從根本上了解、明白了上師是佛,對上師的信心是不會退轉的。
從緣起的角度、從相上講,上師的形象是諸佛菩薩所化現的度化眾生的一種方便;從佛性、空性的角度來講,諸法是一體的。不僅上師和佛是一體的,所有的眾生都是一體的,佛和眾生是一體的,涅槃和輪迴也是一體的。所以說,上師是佛,佛為了度化你而化現了上師。
在修法的過程中,如果能把上師看成是真正的佛,你離佛就近了。我們修佛,尋找佛的時候,剛開始認識到的佛在西方或東方的十萬億國土之外,離我們很遠、很遠。我們在這裡一心祈禱,他們在那裡通過神通了知我們的心意,然後通過神通來度化我們,這是最低的見解;通過修行,慢慢地認識到了上師是佛,這樣佛離你近了,再遠也只是幾百裡、幾千里;最後認識到自心是佛——自性佛,這時你與佛永不分離,和佛永遠是一體的了。
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