好奇心，根本就是一個貪心
我們現在所研究的五十種陰魔，對於這個時代是最有用的。
◎ 宣化上人
在這個世界上奇奇怪怪的事情，多得數不過來那麼多。為什麼有這麼多奇怪事情呢？因為人的心裡好奇。人有一種好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出來。一旦出來，就誘惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丟了。
沒有主人，不管「家」也好，「國」也好，一切皆亂。這一亂，就各顯神通，令人東奔西跑、顛顛倒倒。各處去找奇妙的事情，貪神通，找靈驗，這都是被境界所轉了。
為什麼會被境界轉呢？因為有好奇的心。好奇心，根本就是一個貪心。縱有奇奇怪怪的事發生，你若追究它的根本，也是由貪心而現出一種奇怪的樣子。若是沒有貪心，就不需要標新立異，來讓人看有什麼靈驗和異端。
人也因為有貪心，才被這種奇怪的事情所吸引、所攝持。奇怪異端，是不正當的事情。不是正當的事情，就是屬於魔業；正當的事情，就是佛業。所以現在有很多人失去正知正見，你對他講真正的法，他聽得格格不入，總聽不進去。甚至左耳聽進去，右耳就冒出去了。可是，你對他說邪僻的事情、邋遢的事情，他就永遠都記得，不會忘了，這就是證明人的貪心在作怪。
正經的事情，為何人都不記得？因為他覺得沒有什麼好處，對他沒利益，其實這才是真正利益。我們人在世界上都是認假不認真、認賊作子。所以你對一個人說幾句忠言實語，他不願意聽。你對他拍馬屁，他就很高興。所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。」多數人都是不接受忠言，都不肯吃良藥。良藥苦了一點，他便把眉頭一皺說：「這真難吃！」可是你覺得難吃，病也就不好。這個時代就是這個樣子。
我們現在講佛菩薩的事情，有人不願意聽。若講魔里魔氣的話，譬如「男女不要守規矩，可以隨便，放任自由，規矩是最不好的！」有人聽了便很高興，因為他們不願意守規矩。這就是下流的思想。
所以有些人到萬佛聖城，受不了，住不下，就跑了。為什麼呢？他就是沒有犧牲精神，沒有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人，你攆他也不走，打罵他都不走。他覺得這兒是正法住世的地方，他要接近正法。我們現在所研究的五十種陰魔，對於這個時代是最有用的。我們欲弘揚佛法，就要大犧牲，不要貪小便宜，看見人家封一包果儀，就眉開眼笑，這真太沒出息了。
【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋》（宣化上人講述）
若沒有貪欲這個念
那佛性就現前了
◎ 宣化上人
我們若能沒有貪欲了，什麼麻煩也沒有了；你有貪欲，什麼事情都發生出來了。世界上萬事萬物萬類，什麼都是由這個貪欲生出來的。
所以才說「一念不生全體現」，若沒有貪欲這個念，那佛性就現前了。
「六根忽動被雲遮」，這六根──眼耳鼻舌身意──一著到境界上，就好像雲彩把天空給遮起來了，現不出太陽光了。
這六根，它根本在什麼地方？就因為一個貪欲！貪欲放不下，所以這個六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊了，識也不識了，什麼都返本還原了，什麼麻煩也沒有了。
所以各位要注意這點，就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。
【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋》（宣化上人講述）
【夢參老和尚的叮嚀】
學法，不要往深處上想，就在世間相上認識自己。
我們的念天天變，前念不是後念，後念變成前念，後念又來了。哪個念頭對？
當你修這樣觀法，你就理解，「廣大如法界，究竟如虛空。」沒有一樣是真實的，你若看得破，就放得下。
《八十華嚴講述》
劉素雲老師：學佛人一定要克服掉好奇心，一天能知道一個事，你千萬不要去知道倆事
大家不要忘了，佛教有兩個核心，一個核心是信，一個核心是因果，這是最最重要的兩個因素。你要是不信，後面的都是零。你要是不相信因果，你就會造作無邊無量的罪業，你造作這個罪業，你就要受苦報。
有些同學找我，我怎麼怎麼的，如何如何難受，身體不好。我就告訴他，現在現出來的是這個果，在這個果之前務必你造了一個因，那個因是你造的，不是別人給你的是不是？不是閻羅王給你設的，那個因是你造的，你現在就必定承受這個果，這叫自作自受。你找我來，我可憐你，我能幫你多大忙幫你多大忙，你要想讓我徹底的給你解決你自己的因果問題，錯了。如果我能代替誰誰誰，擔他的因果，那所有的眾生因果我都願意擔，我願代一切眾生受苦。但是不是那麼個理，一定要把它弄明白。
咱們現在學佛，可能多多少少會走一點彎路，因為我走過了，我就覺得那時間浪費得太可惜了。假如說我二十三年前，就像我現在這樣認識、現在這樣學佛，不客氣的說，可能我真是無量壽佛了，但是我白白浪費了十幾年的時間。所以現在在師父的引導下，我前進了一小步，我得努力往前奔，這是我要做的。
有的同修說，那幹啥不得繳點學費？走點彎路就算我們繳學費了。對，你說的沒錯，我那十幾年我就繳學費了，我那個學費就打水漂了，什麼作用也沒起。現在我們學佛，還要去繳那些不應該繳的學費，你完全可以省下來的那個學費，你為什麼不把它省下來，非得要去繳這個無謂的學佛？所以我希望同修們趕快剎車，選擇正路。
昨天我給大家講七個一的修學法，你們好好琢磨琢磨，如果和自己能對上號。我覺得七個一的修行法是好的，是對大家會有益處的，哪條適合你，你就選哪條，不適合你的，你就把它去掉。我是七個一修行，你可以五個一，也可以六個一，不一定照搬。但是我覺得七個一裡，總歸會對你有好處的。
我希望大家不要把那種學費無休止的繳下去，我這把繳了，還不吸取教訓，我下把我再繳，我下把再繳。你的人身壽命，就是你這個肉體的壽命，它是有數的，你繳到何年何月才能不繳？等你想回頭的時候可能為時已晚，我們現在就回頭還不晚。
所以我勸誡同修們，學佛一定要遠離邪知邪見。我們身邊時時刻刻，甚至每分每秒，那個邪知邪見都在圍繞著我們，就是你能不能夠掙脫這個圍繞。就像那個繩索似的，它是左一圈右一圈給你捆綁住，它不讓你成佛，這邪知邪見，而我們又甘心情願的被這邪知邪見所困擾、所纏縛，那你不自己把自己送到虎口裡去了嗎？
換一句話，一個新的名詞說，就是我們要接受正能量，要遠離負能量。你怎麼能夠接受正能量，怎麼能夠遠離負能量？第一個條件，你要認識，你得認識什麼是正能量、什麼是負能量，你認識了你才能遠離或者接受。你不認識，你糊裡八塗的，你把那負能量當作正能量都接受去了，你負能量愈來愈多，你的人肯定外貌黃皮拉瘦、沒有精神。
你看真正的學佛人，他是非常有精神頭的，他不在於他吃多少。我不是炫耀我自己，我現在每天一頓飯，我覺得我精神頭足著了！這每天你們都在看著我，這個是裝不出來的，是不是？我一點精神頭沒有，我怎麼坐在這面對同修們？那我想裝，可能我坐這一講，我就睡著了。不是這樣的。所以一定要認識，不受這個負能量的干擾。
然後我們自己向大家傳授的一定是正能量，你別把那些污七八糟、亂七八糟的東西向人家傳授，你那叫害人、叫坑人，你知不知道？反正我今天的話說得有點不客氣，大家慢慢琢磨，我說得有沒有道理。既然我來到香港一次，見一次同修們不容易，尤其我現在對著鏡頭，是對著全國乃至全世界淨宗學會的同修們，我一定要說真話、說實話。哪怕我得罪人了沒關系，得罪我也認了，你可以恨我，你可以治我，那都沒關系，但是我必須把真話說出來，否則我良心上過不去，我對不起同修們。我說到這兒的時候，好像是有點激動，實際上我心是平靜的，平心靜氣的跟大家說。
舉一個例子，譬如說咱們到各個寺院去看佛像，不管哪尊佛的佛像，都是眼觀鼻、鼻觀心，雙眼是下垂的，對不對？你們知道為什麼都是這樣嗎？這就在給眾生表法，收住你的六根。你看哪一尊佛像塑造成大眼睛嘰哩咕嚕亂轉、東張西望的？哪個寺院裡有這樣的佛像？沒有吧？我是沒看著過。你怎麼樣來理解佛在給我們表法，你成天東張西望。
我們東北有一句話叫道道了，道道了是啥意思？就是陣陣落不下，有一句話說，穆桂英掛帥，陣陣落不下。 咱們有的學佛人就是這樣，陣陣落不下，大事小情他都得摻乎摻乎，好奇心特強。 這個事他要沒聽著，那可把他窩囊壞了，「哎，那事我咋不知道，你再給我說說怎麼回事？」非得是這樣的。
所以這個好奇心就是咱們學佛人一定要克服掉的，你一天能知道一個事，你千萬不要去知道倆事。
我現在的目標是我一天一個事我都不想知道，我就是一個事，念阿彌陀佛，聽老法師講法。老法師不讓你們向我學嗎？你說我保守嗎？我不保守。我讓你們學我什麼？我也不客氣了，學我就念阿彌陀佛，就聽老法師講經說法。這不就完了嗎？多簡單，你幹嘛那麼強烈的好奇心？東家的事你得去管，西家事你也去管。
昨天我聽一個同修起了個詞，我挺讚揚的，他說什麼呢？我再不能當「國際警察」。這什麼意思？就是管事太多了，自己的事還沒管好。
你自己的事是啥事？你今生能不能了生死，能不能出三界，能不能出六道輪迴，能不能去西方極樂世界，這是你的事。你自己的事你不管，你去管人家的事，哪個你也沒管明白，最後你自己管到三惡道去了。不信你就試試看，反正我是勸你了。這是第一個題。
南無阿彌陀佛
你往這些地方跑，很容易就中邪氣
◎ 宣化上人
心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。
萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。
「心鏡明」：我們這個心鏡，就是我們大圓鏡智；你要得到這個大圓鏡智了，「鑒無礙」：你照什麼事，一照即了。你照理，這一照就空，所以說「鑒無礙」，什麼障礙也沒有了。
「廓然瑩徹周沙界」：「廓然」就是大，又是光明的意思。「廓然」也就那個樣子。「瑩徹」就是玲瓏透體，裡邊也可以看見外邊，外邊也可以照到裡邊；互相都瑩徹，沒有障礙，「周沙界」：能以周遍法界，無在無不在。
「萬象森羅影現中」：天地間的森羅萬象，房廊屋舍，這一些個森羅萬象「影現中」，都在這個裡邊現出來。
「一顆圓光非內外」：這個圓光，也就是那個如意珠發出來的。那個如意珠，你要「既能解此如意珠」了，你明白這個如意珠的道理，「自利利他終不竭」。這個如意珠它是會放光，放一種圓光。這種光也不是在裡邊，也不是在外邊，這是你自性的光明，本來就有的；可是你不會用它，所以就埋沒了很久。現在你得到了，你明白了，把這個大圓鏡智也得到了，所以「一顆圓光非內外」。
我們研究佛法的人，必須要持長耐久，必須要天天都在研究，不能間斷。你天天在這個佛教裡頭來熏習，就像在水里泡著似的，又像用煙來熏一樣。你在用煙來熏，一天不見得什麼，二天也不覺得怎麼樣；時間久了就會有一種黃色現出來，就有一種習染。那麼你本來是一個物質很硬的，常常在那個水里泡，泡的時間久也就會軟的。
我們自性很剛強，我們常在佛教的法水裡頭來泡著，把我們的剛強性也就改變了，剛柔相濟了。你本來是沒有什麼，那麼你常常在這個佛教里熏習，久而久之也就懂佛法了。
我們人不要那麼好奇！你一好奇不要緊，很容易就掉到那個坑裡頭去，掉到那個陷阱裡頭出不來。那探險的人各處去探險，往往就把生命都犧牲了。這是不是值得？這不一定有什麼價值。
所以我們人，要生出正信來！不要常常走那小路，走那些黑暗的路、見不得人那些個路。或者好奇啊、喜新好異啊，這都是佛教徒很容易犯的毛病。結果就什麼也沒有成就，什麼時間也都耽誤了。這樣子，是很可惜的！
你覺得常常到佛教裡頭來，這是沒有時間。你往各處那個旁門左道的地方跑，很容易就中那個邪氣的！
現在到處都是有什麼鬼上身這一類的，這一類的人很容易就把人迷惑住了；迷惑住，將來就做魔王的眷屬。他們為什麼要迷人呢？也就因為想要好像抓壯丁似的，要抓多一點眷屬去，增加他的勢力。
所以各位，正信佛教徒不要走偏門，不要投機、不要取巧；要老老實實地來研究佛法，這才是我們的本分！
【編注】恭錄自《永嘉大師證道歌淺釋》（宣化上人講述）
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