文：宗薩欽哲仁波切
在討論正確或錯誤的見地之前，首先要知道什麼叫做『見地』，以及為什麼任何哲學、宗教或意識型態都須要有某種見地。
簡單地說，見地就是你如何看待事物。不論覺察到了沒有，我們都有某種見地，也就是我們心中對於事物是如何如何的一種看法，這使得我們能夠以一種特殊的方式來看待這個世界。
除非哲學或教義能有自己的真理地圖：否則就無法告訴你如何才能達到它所設定的最終目標，它頂多只能送給你幾種不同的車子，讓你在一堆沒有街名的迷宮中行駛。這就像是去找一位以全盤醫理來治病的醫生，或者去找另一位只根據你的某些症狀就隨便從櫃子上拿些東西給你的醫生之間的差別。
假設你約定某個時間去應徵工作，一位在那家公司的好朋友警告你，主持面談的人很敏感；你知道主考官很敏感，因此知道在面談時該如何應付他=要是沒有這種消息，你就只能盲目地處於那個狀況之中了。
有些方法或許很刺激、震駭、富有異國情調又多采多姿，這些方法也能夠產生許多結果。但是，沒有基本的見地，你就不知道現在位於何處、目標是什麼以及如何達到目標，而沒有基礎和目標的方法，只不過是另一種形式的廉價娛樂而已！今天有許多自稱是老師的人，提供許多缺乏基本見地的修行方法，卻根本不知道它們從哪裡來、要到哪裡去。
在序文裡，我們討論過自我的見地以及自我如何看待事物。自我以它的見地為基礎來決定；這是美的，這是醜的；這可以滋養我，我要它；這是個威脅，我必須避免它。這些決定創造出某些模式，使我們在特定狀況下，以有條件、特定的方式來感覺、思考、回答、行動和反應。
接著，自我就把所遇到的狀況加以粉飾修改，使它能夠併入這些模式中，進而證明了自我觀點的正確性。奇怪的是，自我根據自己的觀點作為修行的途徑，它經常思考、分析，時刻注意自己的觀點。這樣的修行結果，產生了數不清的行動去追求自我見地所認可的成就或證悟。
我們一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它們從開始就很健全，今天一樣這麼有力和根深柢固。但是依照佛教的哲學來看，任何事物都是由因、緣所產生的。因此，自我和它的模式，也只是經過不斷訓練、不斷滋養的因、緣下 所產生的結果。所以，當一個弟子向老師抱怨。為什麼精進修行十二年還是煩惱熾盛、大樂仍舊遙不可及時，老師反而覺得好笑=如果學生靈性修行的努力程度能有 進修自我的一半，那麼他們在短時間內就成佛了。
雖然我們已經花了很長的時間來發展自我，但是只要對於『無我』有一點瞭解，就能夠切斷自我的多重面具，而發現；在自我的面具下，什麼都沒有！知道了這一點，真令人振舊；自我是個道地的大騙子，它沒有真實存在的本性，只是一堆假扮成某人的面具；無我才是我們真正的狀況，面具可以拿下來=沒戴面具根本就沒有面具可拆。
「見地」永還要依靠持有見地的人。見地是你所立足的那個平面，見地是你決定如何看待事物的標準。廣義上來說，見地可分為兩種；傳統性的見地與理論性的見地。
「傳統性的見地」，就是普通人看待事物的方式。從人類到蚊蟲，每個眾生都有他獨特的見地。除此之外。還有群體的見地，這是指某個特定團體的成員所共有的相似觀點。絕大部分的人類中，對於什麼叫做女人，都有相同的看法；而團體中的每一分子，又有他自己的觀點。
貪慾熾盛的人，認為女人非常可愛，把她們當作性對象；同樣的一個女人，對於一位持戒精嚴的修行者來說，就是醜陋、噁心、臭穢、不淨的，有些宗教狂熱分子甚至把女人當成低等生物。人類認為身體很珍貴。從蚊子的觀點而言，人的身體就是一個賣著許多美味飲料的酒吧。
更精確地講，傳統性的見地就是不受任何理論分析系統影響的見地。這種見地以常識來接近真理，不牽涉到分析，它認為事物表現出來的狀況理所當然地就是真實的狀況。
譬如，農夫根本不用分析就知道牛有沒有角，他只要用眼睛看一下，然後把看到的現象當成事實；他也不會去想，到底牛角從哪裡來，或是牛角的本性如何。
「理論性的見地」就是以某一種特定的分析系統去看待心、現象和組成「實相」的其他部分。這種見地包括了多數主要宗教(這是指除了純粹迷信、盲信外，某些智力分析系統的宗教)，同時也包括了某些哲學體系與某些現代科學。
大體而言，我們對有些事物抱持著傳統性的見地，對其他事物則抱持著理論性的見地，有的時候則在兩種見地之間換來換去。
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