登巴才仁仁波切
【省思】
佛没欠你什麼， 請不要問為什麼不靈？
質疑者請省思：
誦了10年經，未曾布施人。
念了10年咒，未踐半句行。
燒了10年香，未消瞋恨心。
拜了10年佛，未拜父母親。
放了10年生，未戒葷與腥。
磕了10年頭，未感人一恩。
拜了10年山，未救一次貧。
修了10年行，未修一日心。
合了10年掌，未合一個群。
再修億萬年，還是愚痴人。
在我們的日常生活中，常常能見到怨聲載道的人，而在學佛修行的人群中，這種人也毫不意外的存在。
這些人或抱怨學佛不靈，或抱怨與佛菩薩沒有感應道交，或抱怨學佛沒有給自己帶來心儀的財富，榮譽，地位等等，各種五花八門的怨天尤人。
而在學佛修行的路途中，卻往往只注重表象，抱有極重的功利心，一味的索取要回報，付出毫厘，所願所求則荒誕無度。
有些人參加放生活動後，必定在QQ、微博、微信，朋友圈等大肆宣揚——公告天下。
生怕別人不知道自己做了這點善事，逢朋見友，必定把放生時所拍攝的照片找出來，四處炫耀。
又有些人，學佛有些年月之後，感覺自己開悟了，瞧不起墮在無明中、佛緣尚未成熟的眾生，看別人這也不對，那也不爽，自以為是，貢高我慢。
等等........
這些人，高僧大德稱他們為佛油子。學佛不是為了擺功顯德，也不是為了戴上一個學佛修行的帽子，或者佛教徒頭銜，認為自己看破了紅塵，覺悟了生命的真谛，高高在上，目中無人。
修行重在修心!
看破世相
相，即形相或狀態之意;乃相對於性質、本體等而言者，即指諸法之形像狀態。也可以說是表現於外而能想像於心的各種事物的相狀。《大乘義章》第三卷說一切諸法有五義雲：“事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不同，故名為相”。
佛學認為世界上充斥著各種各樣的“相”，執著的人執著於表相，被表相糾纏。佛教育我們要看破世相，不要執著於表象。因為表相是假的，執著於表相的人最終一無所獲。為表相糾纏痛苦沒有必要，努力追求表相也不會有結果，佛說看破。
比如說，有人用污言穢語攻擊你，你會怎麼對待這種情況?
佛經上記載，佛陀經過一個村莊，一些人對他說話很不客氣，口出穢言。
佛陀不僅沒生氣，反而認真聽著，然後說：“謝謝你們來找我，但我正趕路，下一村的人還在等我，我必須趕過去。”
“不過，等明天回來之後我會有較充裕的時間，到時候如果你們還有什麼話想告訴我，再一起過來好嗎?”
其中一個人問佛陀：“難道你沒有聽見我們說的話嗎?我們把你說得一無是處，你卻沒有任何反應!”
佛陀說：“假使你要的是我的反應，那你來得太晚了，你應該十年前就來的，如果是那時的我，就會有所反應。但是，這十年以來，我已經不再被別人的嘴巴所控制，我已經不再是別人嘴巴的奴隸，因為我是自己的主人。我是根據自己的意志與認知在做事，而不是跟隨別人的情緒在做反應。”
佛看到了這件事情的本質，有人侮辱你，那是「他的」問題;如果他粗暴無禮，那仍是「他的」問題。因為他要怎麼說，怎麼做，那是「他的」修養。
有人受了別人的恥笑、譏諷、惡罵、誹謗，心裡就很難過。
在《四十二章經》裡佛陀說：‘如仰天而唾，唾不至天，而墮其面。’意思是說罵人、誹謗別人，等於對天唾，唾不到天，最後反而唾到自己的臉上。佛陀又說：‘如逆風揚塵，塵不至彼，還飛其身。’又像逆風時，把塵土揚起來，灰塵不會飛到別人那邊，卻飛到自己的身上來。惡罵、誹謗、譏諷、嘲笑，不一定對別人有傷害，反而傷害的是自己。
宣化上人：你不懂得修行就是求名求利，懂得修行就是培福培慧
這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是捨末逐本的修行。“捨本逐末”的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那兒一天到晚攀緣，和人拉攏關系，一切一切都是為自己有一個好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。他在那兒是不管福慧有沒有，只是像那個抽鴉片煙的人，想現得利益，即刻就過瘾了，所以他就求名求利不顧一切，把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我還沒懂，我還在那兒糊裡糊塗的，盡在揣測，用愚癡的思想盡來想東西，來分別;這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人沒有分別。
“捨末逐本”的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦干用功修行，他是修福修慧。真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。我們這個修行人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福慧。培福就要利人，不是利益自己;你要是利益自己，自己就沒有福。你利益自己，就是自己貪享受，享福是消福。那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫裡頭，至正不偏的銀行裡頭。你修多少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。你不懂得修行，就是求名求利;懂得修行，就是培福培慧。所差的就是這麼一點!
所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。“善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡”，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。你樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想，那就是求名求利的地方。所以這一點每一個人都要認清楚。
我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一個真正弘揚佛法的人。可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度的。還不要著相，說：“我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多少佛。”這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。不能說我是如何如何，怎麼樣子。你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路，那你和人沒有什麼分別。你頭沖下，你用你的頭發可以邁步，每一條頭發邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰變化，那是和人不同了。不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒有什麼不同的地方啊!
所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。真實根本你得到了，“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。”所以不要自滿，不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那兒求名求利的，這一點我們要認識。
什麼叫根本呢?根本就是沒有一切欲念了。你若能斷欲了，那你就得本了;你沒有能斷欲，就談不到得本。斷一切欲，包括財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲這一切欲都離了，這些個問題有也可以，沒有也可以。也不去依賴任何人，也不需要去向任何人攀緣拉攏關系，這才是真正修道的人。要把這根本認識了，你根本認識了，那還要一步一步往前走，不是說我就是有什麼了不起的。沒有什麼了不起的，我們大家都還是薄地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是著魔了，那就是那個飛精附人了，令你顛顛倒倒哭哭啼啼的，一陣間又哭，一陣間又笑，一點定力也沒有。
節錄自宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》
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