佛神通廣大，為什麼普度眾生還如此艱難？
要說這個問題，其實要明白這個道理：得度是自己的事情。
要考慮到有因果存在這件事情，而且有一點額外要說的就是，因果比神通要厲害很多，比如今世善根福德不具足，對佛法生不起信心，那麼這個時候我們用神通去度化他，會發生什麼呢?最大的可能性就是看在神通的面子上相信一下，然後發現佛法本質上還是要自己去修的時候，就放下了。
隨著神通而來的信心，就會隨著神通而消散，就如同為求財或者求其他福報而修行佛法一樣，如果要求他把目標放在覺悟解脫上呢，那就連現在這點信心也沒了，把信心放在神通上，在發現佛法不讓執著神通的時候，就會做不到，就如同求財的人在聽講佛法時，如果說要放下財富，就會做不到，因為他並不是對佛法生起信心，而是對神通，對財富生起信心，所以無論用神通也好，財富也好，世間其他福報也好，只是說可以把人引進來。
可是說，先以欲勾牽，後令入佛智，我們最後還是要把它們放下，就是說，我們最後還是要看這個人的善根福德能到哪一步，能不能真正的對佛法生起信心。
而我們也知道，一個人的善根福德也不是別人決定的，而是自己累生累世的造作因果決定的，所以我們繞了一大圈最後還是回到第一句話上——你看，得度還是自己的事情吧，神通有什麼用呢?
佛說這件事是有5種神通的神仙也不能逃避的
擁有神通也無法避免生死輪迴
【經典原文】
所行非常，謂興衰法。夫生輒死，此滅為樂。
非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受死。
是務是吾作，當作令致是。人為此躁擾，履踐老死憂。
知此能自靜，如是見生盡。比丘厭魔兵，從生死得度。——《法句經》
【經文解釋】此為四個雖得五種神通的人，但還是不能避免死亡的故事，在《法句譬喻經》有所說明，佛在在世時，有梵志兄弟四人，各得五神通，得知自己七日後皆當命盡，於是商議：“五通之力，反覆天地，手捫日月，移山住流，靡所不能，難道就不能避免此死亡嗎?”
一人言：“吾入海之中，上不出現，下不至底，無常殺鬼安知我處?”
一人言：“我入須彌山中，然後將山重合，不留痕跡，無常殺鬼安知吾處?”
一人言：“我當輕舉，隱身在虛空中。無常殺鬼安知吾處?”
一人言：“我當藏入熱鬧的街市中，無常殺鬼尋得得一人帶走就可以了，何必再尋找我?”
但七日之後，四人全部命終，猶果熟落。
“是務是吾作，當作令致是”之後的偈頌，即佛因此事而說法，說明人的生死等都是由於自己的業力所致，由於無明貪愛而有生老病死的憂惱，如能自淨其心，努力修行，就能盡此一生，滅除生死。比丘得知此理，厭生死魔兵，而從生死得度。
【經典介紹】《法句經》，是法救尊者從佛經中錄出的偈頌集，如《大智度論》說：“佛弟子抄集要偈”。在中國及南傳佛教有多個譯本，此處所選的為吳天竺沙門維祇難等翻譯的版本。
佛陀為何不用神通傳教
有一次，佛陀來到了摩揭陀國遊化，住在那爛陀城郊的芒果園中。
這天，有一位名叫堅固的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：
“世尊!那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展現神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。”
佛陀回答說：
“堅固!我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。”
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒絕了，並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。佛陀說：
“堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。”
什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
然而，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：
“太稀有神奇了!我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！”
那位不信的朋友可能會這樣回答：
“是啊！確實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。”
像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的過失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。
同樣地，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：
“太稀有神奇了!我見過比丘能展現他心神通，知道別人心中在想什么，真是大神力、大威德啊！”
那位不信的朋友可能會這樣回答：
“是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。”
這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：
“你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該捨離這些，而到那邊安住。”
像這樣為他說法，內容純正，義理清淨，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。
活佛說：我以前某世是只鹿，也知道未來轉生何處
我還記得當時冷的感覺
有次白瑪程列活佛對我說: 我以前某世是只鹿，當時遇到暴風雪，天氣很冷很冷，我的腿非常冷。那種異常寒冷的感覺現在都還記得。
後來，是鹿王帶我們沖出了被暴風雪籠罩的山谷，到了陽光溫暖、水草豐美之處……
我的很多轉世我都知道。我是因為猛烈發願而獲得清淨的修法人身的。
以前我在佐欽那裡放牦牛，一日，我趕著牦牛從山谷裡走出來時，看到遠處僧人誦經搭建的帳篷(佐欽那一帶至今有搭帳篷誦經的習俗)，我覺得自己放牦牛的在家身太惡劣了，忍不住對著在帳篷裡誦經的僧眾猛烈發願: 願我亦得清淨的修法之身。從那以後到現在，我所得修法身都因當時猛烈發願所致。
二十多年前，我和阿松活佛一起去過一次佐欽，那是我此生第一次去佐欽，但到了那裡，我對那裡每個地方都很熟悉，這個山谷通何處，背後又有何山何路全知道。我對阿松活佛解說著那裡的山山水水，阿松活佛忍不住說: "這不是你第一次來嗎，怎熟悉到這程度?"(注: 上師對我講這些話時，應該是零七年或零八年了，一眨眼，這麼多年過去了!)
又一日，白瑪程列上師興起，告訴我說:"我將來要轉生的地方、未來的父母是誰，我都知道。"我傻傻地聽著，沒敢吭聲。見到上師特別善待的信眾時，偶爾會在心裡冒個泡: 此人會不會是上師未來的父母啊?
一日，上師說，談什麼神通不神通，對自己的心都不了解，哪裡還能了解別人。對自己的心徹底了解了，也就知道別人是怎麼回事了。
2016.7.15
星雲大師：有神通後真能順心如意、所求如願嗎？
問：有了神通真的就能順心如意、所求如願了嗎?
答：人生苦空無常，一般人在遭逢苦難或面對無力解決的問題時，除了祈求佛菩薩、神明的加被之外，最大的希望莫過於自己擁有神通力。
神通是透過修持禪定之後所得到的一種不可思議力量，這種力量超乎尋常，而且無礙自在。因此凡人莫不希望具在“神而通之”“神而奇之”的超人力量，以達成現實生活所無法實現的願望。
然而，有了神通真的就能順心如意、所求如願了嗎?事實不然，因為神通敵不過業力，業力才是世間最大的力量。神通不能違背因果，因此即使“神通第一”的目犍連，他也無法拯救母親脫離地獄之苦。
神通不但不是萬能的，有時候有了神通反而帶來痛苦。例如：有了他心通，知道自己最要好的朋友竟然心懷鬼胎，你的心裡會舒服嗎?有了天耳通，聽到自己推心置腹的朋友在背地裡說你壞話，你的氣能忍得下嗎?甚至有了宿命通，知道自己只剩下一年的壽命，你的日子會過得自在嗎?
再說，神通也不是一般人以為的只有佛菩薩、鬼神、仙人才有，神通更不一定指神奇變化的法術。神通充塞於大自然的各種現象之中，例如：烏雲密布，天上就會下雨;氣流變動，就會產生暴風，乃至四時運轉、日夜遞嬗等，這種種自然的變化，都可視為是一種神通。
神通在我們日常生活中更是俯拾即是，例如：喝茶解渴、吃飯當飽、善泳者浮於水面、善騎腳踏車者行走自如等，乃至電話、飛機、網路的發明，不就是天耳通、神足通、天眼通嗎?甚至器官移植、複製動物等，這一切不都是足以使前人瞠目結舌、聞所未聞的神通嗎?
因此，神通是人類經驗的累積，是智慧的呈現，是能力的超絕運用。神通是在有形有相上求，有就是有限、有量、有盡;唯有空無的真理，才有無限的妙用。所以，神通比不上道德，神通更及不上空無，具有神通並不一定擁有幸福，只有道德才是取之不盡、用之不竭的寶藏。能夠求證空無的真理，更是究竟解脫之道。
海濤法師：這是為什麼佛可以具足大自在，得大神通力的根本原因
所有眾生都因為父母而有生命，但父母有很多種：有生我們的，養育我們的，幫助我們的。各位出生之後，所有吃的，穿的，都來自眾生的辛苦，所以眾生就像我們的父母一樣;再說，如果沒有樹木就沒有空氣，人類無法生存，而如果沒有土地，一切萬物無法生長，所以山河大地也像我們的父母，我們在它身上接受養育而長大，這就是釋迦牟尼佛在這世間最偉大的思想，所以他要我們感恩一切，關愛一切。
我敢說，如果每個人的父母還在，總是使人覺得幸福;如果不在了，難免感覺心酸，甚至想哭。事實上在無量世的輪迴中，一切眾生都曾經是我們的父母，因此對一切眾生孝順慈悲，完全出於我們本來的生命責任，絲毫不勉強。也因為有父母的存在，眾生才能離苦得樂，生命才能得到安定，這也是地藏王菩薩的願力，度盡一切眾生，他才願意圓證菩提，他將是離開娑婆世界的最後一人，也是值得我們大家效法的榜樣。剛才校長說過，不是有錢才有快樂，慈悲才是財富;有能力對眾生付出才是最富有的人。因為錢財帶不走，聰明人懂得將它化為堅固的財富，幫助小孩讀書，幫助窮人，幫助眾生免於被宰殺的痛苦，能救多少算多少。
學佛的人都了解，生命的主宰不是神，不是佛，不是八字，是什麼呢?我們的業力，而造業的起因便是我們的心。心念、語言及身體的造作，稱為造業。惱害眾生的叫惡業，利益眾生的叫善業，造善業有樂報，造惡業有苦報，所以這一次我到民和國小來，特別拜託校長將學生布施出來，讓我講講布施的課題，以後他們不敢傷害動物，也懂得孝順父母，懂得從小開始做好事，從而改造自己的命運，如果學生不了解這些道理，是大不幸。
曾經有同學問我：師父，我爸爸160公分，我現在才140公分，怎么辦?我說趕快每天拜佛，趁你現在還年輕，還可以改變基因，努力學習恭敬、謙虛，培養長相高大的基因。如果各位在黑暗中點燈供佛，將來皮膚白細，智慧高，眼睛亮，反應快，走路不跌倒，永遠有正確的知識，為什麼?因為你使大家看見佛像，生歡喜心，進而使人喜歡研究佛法，因此你生生世世有正知正見，這是點燈所得的功德。所以人是自己的主宰，未來的命運由自己掌控。今天屏東地區出現一個寶貴的福地，在哪裡?就這裡。為什麼?因為今天大家在這裡做大功德，大超度，大煙供，大放生。世間第一等的惡業是殺業，相反的，第一等的善業是放生救命。
人不是孤獨的，也不是單獨活著的，我們跟這世界有非常密切的關係，佛教的根本教義講「緣起」就是這個道理。離開父母，離開校長，離開老師，離開醫生，離開一切，我們絲毫沒有能力生存，所以人跟這個世間息息相關。各位如果了解這個道理，從今天開始，用好心，起慈悲心，那這世間的一切都是你的了，這是為什麼佛可以具足大自在，得大神通力的根本原因。
人為什麼這么苦?約束那么多?那么不自在?永遠被身體左右?永遠被生老病死所折磨?因為人人以自我為中心。其實解脫不必等到未來，當下就可以把煩惱超度，這個世間畜生好超度，鬼也很好超度，就是人的煩惱不好超度，叫他不發脾氣，硬要生氣;叫他不罵人，罵得大小聲，因為人有福報，不知道無常迅速，不知老苦將至。我為什麼說鬼道好度?因為他日子過得苦，只要能使祂離開飢餓的逼迫，什麼都好。你跟人說法一整天，他無論如何就是要擔心兒子，擔心孫子;愈擔心，兒子愈不長進。我父親說，他每次一生病就想到我，想了之後，立刻感覺精神舒爽，各位也要有這種能耐，讓別人一想到你就有精神;你們恐怕不是，父母親一想到你，開始擔心。大家不要小看自己，要發這樣的大願，不斷增長自己的福報，讓任何人看見你，想到你，接觸到你，聽見你的聲音都感覺清涼自在。福報大的人，無論走到哪裡都給人們帶來福報，要這么發願。生長在這個家庭，不讓母親為我們擔心，讓父親能安心工作賺錢，不只如此，還要發願用佛法讓父母解脫，不再生死輪迴，這就是釋迦牟尼佛教我們做人的目標。我講得很簡單，但你只要將這種念頭放在心裡，等於建造了一座心靈的大雄寶殿，一切的莊嚴具都供在心裡，佛菩薩坐中間，貪嗔痴放一邊。
我們常常念阿彌陀佛，希望將來跟阿彌陀佛一樣有能力幫助眾生，有這種信心才會念佛。借他的力量，發願以後跟他一樣，慢慢就有了信心。就算你現在人在屏東，台北的朋友打電話給你，說他正在生病，你可以立刻為他念佛、持咒、做善事，然後回向給他。最近有信徒說，師父!你很久沒來屏東了;其實我每天都來，怎么沒來呢?只要我走過的地方，只要我認識的人，甚至曾經皈依我的，都是我的責任，我要將一切所修的功德不斷回向，使大家不斷的累積善因緣。就像觀世音菩薩，報身在西方極樂世界，卻以不同的形象應化在世間，十地菩薩都有這種能力，千百億化身比影印機還快。我們也要學觀世音菩薩一樣，趕快把自己的心地擦拭乾淨，不要讓怨恨、生氣、貪慾、嫉妒進來，每天這樣薰習。透過外境，修行忍辱;透過貧窮眾生，修行布施，受苦的眾生就是我們成佛的資糧;以眾生為樹根，澆灌大悲水，將來才能開出菩提花，結菩提果。
佛教講，生命的主宰決定於我們的心，既然決定於我們的心，我們一定要把這個心沉澱得像水一樣，讓它乾乾淨淨的，讓心裡充滿清淨的力量，淨化世間，只要有一個人做得到，一個人的功德力就可以大得不可思議。曾經有一個信徒說他家鬧鬼，有人告訴他，我請某某老和尚來，只是說而已，鬼就走了，只聽見老和尚的名字而已，立刻得到超度，老和尚不用親自來，其實每個人都可以有這么大的威德力，這種威德力從哪裡來?從恭敬眾生來，從忍辱來，從慈悲來。所以各位同學從今開始不要再造惡業，不要捲入世間的紛爭，有些人不罵人好象不能過日子，不知不覺中損了好多福報。不但不要罵人，還要懂得讚嘆，隨喜，知道某人發生事情，看到社會又有紛爭，趕快念佛回向，希望社會安詳，希望族群的裂痕平復。一旦有人問你是哪一邊的?你告訴他：我站在每一邊，一邊父親，一邊母親，你叫我站哪一邊呢?
說到這裡，師父教大家怎么用好心，增長福德，佛教稱之為隨喜功德，不必花錢，只要懂得用心。你只要每次看見有人做好事就為他高興，每做一件好事就回向眾生，要養成習慣，不要只回向家人，家裡五個人，你的功德只有一點點;若是你做一件好事，懂得回向法界一切眾生，那不得了，眾生有多少，你的功德就有多少。每天照鏡子，看臉上有沒有發光?如果沒有發光，表示心中有怨恨，有不滿，身體自然也跟著不舒服，所以一定要清淨自心，對一切眾生自然有愛。我們現在刻意練習，叫長養慈悲，要慢慢培養，每一頓飯之前，很自然的上供下施，以後每一頓飯都有無量功德。不僅如此，每說一句話，每想一件事，都必須與慈悲智慧相應。要知道眾生心有不可思議的力量，一念三千啊，一個念頭遍及三千大千世界，像一顆石頭丟到水裡，泛起的水波無有邊際一樣。你要是心好，什麼都變美了，甚至空氣都是香的。
想要增長福德，不能老是擔心自己，有人整天為自己擔心，擔心會老，擔心沒錢，擔心自己的眼睛太小，擔心牙齒長得不正，為自己的一切堅固執著。各位，世間的一切本來就不圓滿，連佛陀也說，就算我已經成佛，但我的肉體也會老、病、死。所以各位要懂得放下，很多人一輩子執著自己的身體，很難超度的，死了之後還守著墳墓，每天看著自己的相片。怎么跟她講呢?她已經執著八十年了，早也照鏡子，晚也照鏡子，明明阿彌陀佛來接她了，她不要。所以我現在如果看見母親抱著小孩，一方面替她高興，一方面也為她擔心，小孩慢慢拉拔到二十歲，這下子，二千年放不下了，女人家不容易修行就在這裡。
曾經有人問我：海濤法師，你現在事情那么多，要是有一天被撞死在路邊，事情交代得完嗎?我說：不用交代，因為生命不是死了就沒了，我還會再來，一切隨緣，現在我在自己的本位上盡力就好，沒什麼放不下的，因為心無罣礙，生命的力量便能擴大，智慧便能提升。人人都有這個能力，大家一起努力!
覺慧普弘：真正的神通是自性作用
神識覺悟了就是自性，又叫佛性，又叫真如、真如本性，亦可稱作法身。
體現出來的自受用就是清淨，原本的清淨，反本歸元後的清淨，定，本定，原本自然的本定。空寂，空無一物，常寂常淨。空性，無有任何人事物，空而不空，無人無我、人我一體。本來無一物，心無掛礙，無有任何分別執著，真空。清淨自在，隨緣自在，無不通曉，無不明了，空性自明，自性空明，無所不明，自然而明。
神通就是自性的作用，是自性作用中自他受用，自受用是清淨妙性，自性空明，空有一如，智慧隨緣增長，性德增長，功德增長。
他受用是自性智慧，智慧心法，隨緣妙用。
神通的屬性就是完全利他，一切自然隨緣。自然慈悲一切眾生。自然柔和忍辱。不著一切法，不著一切相，一切法空。
神通就是自性智慧的顯現，就是自性德能的體現，就是真實功德的妙作用。
什麼是真實功德?對學佛人來說，成佛是真實功德。明心見性是真實功德。明心見性後起的作用就是真實功德的體現。除明心見性外的任何善行善舉，善心善念，都是隨緣方便說的功德，都是在沒有真正覺悟前的所做，都是在每個層面上的功德。是向上提升心性的過程。都是在拓寬心量，也是為明心見性做鋪墊，亦是為成就真道而鋪路。
明心見性之人看起來和常人沒啥兩樣，常人看不出明心見性之人有何異樣，就是個普通人。常人能夠看到感受到的就是，明心見性之人，非常有智慧，沒有任何煩惱，能夠善談諸法秘要。
常人論法論道的時候，都是有層面的，都是在某個層面上所理解的論或道。都是知識，佛學知識，佛學常識，都有對錯善惡是非的一面。都是聽明白的，看明白的。不能做到隨緣，也不一定完全能夠提升他人的明理程度和修學境界。
常人談經論道，談論的都是所學的法，就是所學的經文原句，都在執著經文意，也就是都在著相，不圓活，不圓滿，互相間有爭執，有爭理，不能活學活用，只能解讀經文原句的表層意思，所解讀出來的表意可能還是有所偏的，見不到真意，更見不到其中的無量義，都不知道自己理解的有所偏，大多數人還會把明白的理用在他人身上，替他人著急，盼他人好，自己學習希望他人明理，自己修行希望他人有成就，總覺得他人不明理，他人學偏了，替他人著急盼他人好，一直想幫人。自己學習他人怎能明理，自己修行他人怎能成就，有替人著急。有盼人好的心，就是嫌人不好，用這樣的心幫人就是管人，就是欺負人，換言之，有這些心在，就是自己還沒真正明理，自己的心還不清淨，也就是自己還沒有成就。這就是自己不修，修他人，修他人的身，修他人的心，看著他人，管著他人，體現出來的現象就是，克人，燒人、淹人、惱人、恨人、煩人、怨人、憤怒與人。出現這些現像後，不知道是自己的原因，還會怪罪他人，他人煩惱了，自己也煩惱了。這也是常說的給他人拋光，給人帶來煩惱了，再通過這些煩惱，明白其中的道理，去掉煩惱，這個過程就是拋光。
明心見性之人說出來的每句話都是法，每句話都不離經文，但又不是經文，而是經文中無量義中的某一層意思，是應答對面人的，正是對面人最需要的，針對不同人，說不的話，不完全一樣，但萬變不離其宗，都是一法中的不同意思，是活用，圓活，恰到好處，對方最為受用，最為究竟。不只是能說一法，而是能說萬法。
明心見性之人決定隨緣，決定自性說法，所說之法不是某個層面的，是隨緣的，是針對某個層面的緣而自然隨緣說法，不只是說某個層面的法，還會在對方明了所需之法的基礎之上，自然地把某法的所有層面都展現出來，讓聽法者看到聽到某法的方方面面，直說到究竟處。當然不是妄說、狂說、更不是執著說，都是隨緣，在對方明白所要明白的法理基礎之上而說其它層面的法，是在對方喜悅接受，渴求接受的時候自然而說。對方聽後，心下豁然明亮，雖然沒有做到，但決定聽的透徹，每一層面的意都明朗了，就像心開了一樣，也會從中真正知道自己到底在哪一層面上，真正的了解了自己，正確認識自己，而且知道了前方的路，知道以後自己該如何做，就會不偏不倚，絕不會再忙修瞎練，絕不會盲從，真正知道自己該做啥，不該做啥，分得清楚，明明白白。
見性之人絕不會攀援，更不會盲從。
好多人認為的隨緣大多數不是隨緣，而是攀援或盲目盲從。自以為是隨緣。攀援就是沒事找事，沒事多好，幹啥沒事找事。盲目盲從就是沒有智慧，沒有辨別能力，盲目的聽從他人，盲目的服從他人，好也隨，孬也隨，對也隨，錯也隨，學無所用，被境界轉了，還認為是在隨緣，只是和沒學佛之前比較，煩惱比以前少了，或不煩惱了，有些人不但不煩惱了，還會很樂，樂在其中，實不知，煩惱快樂都沒在道上，更不知道，煩惱難出，快樂更難捨。真正隨緣是內心清淨，常生智慧，以智慧隨緣做事，隨緣化人，隨緣教人領人。並非盲從。
自性作用對於常人來說體現出來的就是智慧，對於靈性眾生來說，不只是智慧，還有自性光明，清淨法身，和性德所顯現出來的諸多殊勝妙境界。這些現象，其人本身見不到，常人也見不到，一些有修為的靈性眾生可以看得到，有些人能夠看得到，是因為，他們身上有這樣的眾生，是他們看到的，看到自己有何境界現象的人也是眾生看到的，不是自己有啥能力了。
這些能力人人本有，眾生本具，和諸佛菩薩的能力完全一樣，只是諸佛菩薩們的能力都現出來了，我們的能力還沒有現出來，真正有修為的人會現出這些能力，修為越高，現能力越大，有沒有修為，別看表象，看有沒有智慧，能力是自性德能，自性現出來的能量，也叫智慧德能。是智慧的體現，沒有智慧就沒有德能。
這些能力是自然接引眾生的，利益一切眾生的，並非什麼能力。是自然中自然相。
佛有佛光，菩薩有菩薩的光，阿羅漢有阿羅漢的光，從小悟到大悟，大徹大悟，明心見性，都有自性光，悟處越大光越強，越殊勝。
沒開悟的人有沒有光?有。人有人光，惡人有黑煙、黑氣就是黑光，或暗光。善人有亮光，普通人有白光，白光就是亮光和暗光的中性，也可以說是沒有光。和暗光相比較就是有光，有白光。一些有修為的眾生就是看我們的身光，來判定我們是惡人、普通人或善人。這三種人沒有開悟，所發出的光都是人光，不是佛光。從小悟直至見性成佛的一切人，所發出來的光，是自性光，就是佛光。
學佛的人，聽經明理的人，也有光，但不是自性光，因為沒有開悟，只是明理，明白的理都是知識，都是佛說的道理，都是他人的，不是自己的，雖然自己的和佛說的理都是一樣的，但自己的理還沒有現出來，是藉用佛說的理得到受用，是認可佛說的理，是佛悟出來的理，自己還沒有開悟，開悟就是打開悟門，就是打開自性的大門，自性就是佛性，打開自性大門的時候，才會見到自性中的智慧，智慧出來的時候才會放自性光，才會有自性德能，自己的自性佛光才會顯現。若沒有開悟，明白的理再怎樣多。也都是知識，放出來的光也不是佛光，而是人光，超越常人所放出來的光。若把明白的理都用上，放的光就更殊勝，接近自性光。
常說的放光，是指自性光，而不是人光，是開悟後的光，沒開悟之前放的光不算。也就是說，一般人不放光，只有開悟後才會放光。放的是自性光，是佛光。
開悟之人所在之地，也有變化，變化大小與悟處淺深成正比，悟處越深，變化越大，越殊勝，越莊嚴。這個變化就是依報，依報隨著正報轉，對其人來說，就是清淨程度的變化，智慧從小到大的變化。對於靈性眾生來說就不一樣了，他們看到的是，其人的法身，身光和其人所居環境，不是我們人看到的環境，而是殊勝莊嚴地極樂殊妙境界。殊勝程度與悟處淺深成正比。悟處越深的人心量越寬廣，心量能夠容納多少人。多少眾生，所居就有多寬廣，心量若無限大，所居之處就會是無限寬廣，心越清淨，所居之處越莊嚴。智慧越大，所居之處越殊勝妙好。換句話說，心越接近佛，所居之處越接近極樂世界。
真正開悟或見性之人清淨，磁場好，人們願意接近，和這樣的人在一起心裡身上都舒服，也能夠感覺身心清淨。
對開悟及見性之人來說，自己根本就沒有任何神通能力，不是自己見到自己有啥神通能力，也不是自己見到他人有啥神通能力，而是自己啥能力都沒有，只有智慧，是他人身上的眾生，借用他人身體、借用他人的眼睛，見到開悟及見性之人有某種能力。見到其人身放光或現法身等諸多殊妙境界現象，其人自己啥都不知道，也看不到。
由此可知，真正有能力者，自己的感受就是，啥能力都沒有，既看不到啥，又感受不到啥，只有清淨，清淨也不是感受，而是通過和以前不清淨之時及和煩惱之人的比較後，才知道這是清淨。若沒有這些比較，清淨的感覺也沒有，沒有任何感受。
換言之，沒有定功，沒有智慧，念佛也沒有功夫，也就是沒有開悟，更沒有見性。這樣的人若有何神通能力，就不是正常現象，不是執著神通、求神通、羨慕神通，就是對神通感興趣，對神通好奇，就會召感一些仙魔附體，現出那些所謂的神通力。再有就是自己做不了主，都是眾生做主，自己不知道，還以為是自己，是自己有啥能力了，有些人能夠看到他人有神通，還有些人看到自己有神通，這些都不正常，都是自己身上的眾生看到的。
我是如何明白這些道理的?是我看到的嗎?不是。我啥能力都沒有，只是我的心比較清淨罷了。清淨自明，心清淨了就自然地啥都明白了，不是學來的，原本就啥都知道，清淨就是空性，空性就是佛性，就是自性。空性自明，自然明了，無不明了，這就是真空妙有的真正體現。
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