菩提蓮心

宗立法師：無明煩惱與諸佛智慧，相隔有多遠？

華嚴之學自唐代弘傳以來，盛極一時，甚至還傳入新羅、高麗等處。後來因為華嚴典籍多毀於唐末及五代時的兵火，於是漸漸不顯。到了宋代，宋朝的君主從新羅國以重金迎回了諸宗典籍，華嚴的典籍也在其中。從此，研習華嚴之風再度盛行。我們今天要講的故事就發生在此背景下。

這一日，克文禅師在廊下靜立，面帶微笑的看著庭前的童子一下一下地掃除金黃的落葉。

這落葉片片飛舞，似乎有些掃之不盡呢。

童子滿臉認真地掃著，絲毫沒有因為落葉太多而有所松懈。

此時，有一游方僧人上前，向克文禅師作禮，說是心中有疑問求解。

克文禅師望著眼前風塵僕僕地游方僧人，靜靜地等候他的疑問。游方僧人眉頭深皺，揚聲開口道：“我近來苦讀華嚴典籍，《華嚴論》(即《新華嚴論》李通玄著)中說：‘以無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了。’無明住地煩惱如何是成諸佛不動智呢?其中的義理太過深奧，實在是很難理解，求您慈悲，為我解惑!”

克文禅師微微一笑道：“這件事是最分明不過、最容易了解的了。”

聞言，游方僧人的眉毛皺得更緊了。

克文禅師說：“不信?且容我為你作個示范。你且看看?”

童子掃地的沙沙聲一直響個不停，落葉也調皮地在空中打著圈兒，遲遲不肯老實飄下。

克文禅師喚道：“童子!”

童子倏地回頭，停下掃帚，帶著疑惑的眼神看著克文禅師。

克文禅師指著童子對游方僧人說：“你看，這呼之即應、不假造作的，難道不是不動智的體現嗎?”克文禅師又問童子道：“如何是你的佛性呢?”

童子撓撓頭，左右看看，然後又疑惑地看著禅師，不知所雲，最後還是惘然離開了。

克文禅師感慨著對游方僧人道：“你看，問其佛性而不明，這豈不是住地煩惱的顯現?你如果今天能在此處領會，那當下即可成佛，如果不能領會……”

說到此處，禅師看了看游方僧人，搖頭歎息而去。

游方僧人的眼睛忽然一亮，若有所思。

秋風吹落了黃葉無數，又有多少的黃葉會被鄉人揀去哄騙小孩止住他們的啼哭呢?

佛性和我們片刻不離，而我們是否又因業障無明黯覆而不能得見呢?佛經中的千言萬語，佛陀都比喻做止小兒啼哭的黃葉。如果能夠現前體悟佛性，那也就不枉此生了。

願與大家共勉。

《八十華嚴》：“如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生而作是言：‘奇哉!奇哉!此諸眾生雲何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見?我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。’即教彼眾生修習聖道，令離妄想;離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切眾生。”

《六十華嚴》：“如來以無障礙清淨天眼觀察一切眾生。觀已，作如是言：‘奇哉!奇哉!雲何如來具足智慧在於身中而不知見?我當教彼眾生覺悟聖道，悉令永離妄想顛倒垢縛，具見如來智慧在其身內，與佛無異。’如來即時教彼眾生修八聖道，捨離虛妄顛倒;離顛倒已，具如來智，與如來等，饒益眾生。”

聽聞佛法能調伏煩惱

我們看佛陀說法的功德，這個「法」，它透過佛陀的音聲傳到我們心中，有什麼樣的功德。

功德當中有四段。第一個，調伏煩惱。這個地方有四句：「總攝魔界，動魔宮殿。眾魔懾怖，莫不歸伏。」

我們學習世間法，世間也有很多道理，科學、心理學、音樂等等，我們去讀大學、碩士，也會學習一些世間的道。但這個世間的道，它都是在相狀做比較：你這樣做會比較好，這樣做比較好聽，那樣做比較不好聽，它分別的活動都是相狀。

所以，世間的知識進入到你心中以後，它不能產生滅惡生善的效果，你的思想不會改變。你讀一輩子世間的書，你的思想什麼都沒改變，貪瞋痴，你還繼續貪瞋痴，就這麼回事。

但是佛法不一樣。佛法的道只要你聽進去，它會產生一個乘，它會運載你，在你心中醖釀，讓你離相即一切法，會讓你慢慢地從相狀裡面跑出來。剛開始我們要做的叫作「動魔宮殿」。這個魔不是外面的魔，是你心中的慾望魔。佛陀說我們心中是有魔王的，每一個人心中有魔王。

其實我們一般人是做不了主的，大部分人做不了主。就是說，你起煩惱，起一個貪欲、起瞋恚時，你要做什麼你一定會去做，你控制不了自己。當然現在沒有人刺激你，你心平氣和時也就這樣一天過一天，但是真正起煩惱時，你不是煩惱的對手。正常人煩惱勢力強，正念是薄弱的。

我們剛開始聽聞佛法，在聞慧的階段，我們聽聞道理，其實我們也做不到。但是我們做不到跟世間人有什麼差別呢？我們可以動搖煩惱，這個很重要，動搖！你明白道理以後，你知道善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，雖然有時你控制不了自己，造了罪業，但是你有慚愧心，這是關鍵啊！

等到事情過後心平氣和時你知道造了罪業，這個慚愧心會破壞那個罪業的力量，就是「動魔宮殿」，它會讓我們的煩惱沒那麼堅固。

所以，我們剛開始知道一個正知見時，我們先動搖魔王的宮殿，搖動一下。雖然魔王還在，但是你的煩惱的勢力相對來說沒那麼粗重了。我們有一種慚愧心，因為我們心中除了煩惱以外，有一道微弱的光明在告訴我們：我做錯了。這種覺悟剛開始非常重要！

因為你已經開始踩煞車了，你不敢再盡情地造業了，你有慚愧心了。再進一步，你能夠從聞慧慢慢地思惟，把佛法的道理更深刻地理解，那就「眾魔懾怖，莫不歸伏」，你就能夠把煩惱慢慢地調伏。

佛法就是——你要改變！記得，只有你自己想要改變才行。生命的改變，沒有人強迫你，強迫都沒有用。要是說，我告訴你不能做這、不能做那。你看，你們教育子女，你用強迫通通沒有用。他只要有一天離開你，他就做他想做的事情。一個人要改變只有一種情況——他自己覺悟！沒有其他的情況。

我們在剛開始時是一種矛盾的狀況。剛開始時我們知道了真理，但是我們有煩惱習氣，這叫真妄交攻，我們控制不了煩惱。但是我們要知道這樣不對，慢慢地只要你肯用功，你心中的光明會慢慢地擴大。因為你要知道，邪不勝正。

為什麼我們短時間修學佛法，能夠改造我們無量的生命所留下的習氣呢？因為這些是虛妄的，真理是真實的功德，就好像光明能夠破除黑暗。我們從來沒有聽說哪一個黑暗把光明消滅掉了。

所以只要你不放棄，你願意不斷地思惟，這時光明就慢慢出現了，你的煩惱就慢慢地調伏下來了。雖然它沒有斷，但是它相對地輕薄了。

這時你的命運改變了，因為你的思考模式改變了。思考模式改變，以佛法來說就是你已經換了跑道了。我們一念心通十法界。你本來是走上三惡道的跑道，現在走上了人天的跑道，走上了淨土的跑道，就是修行上路了。

你某種程度能夠克制自己的煩惱，已經長時間跟自己作深層的溝通，你用佛法的道理慢慢地說服自己，告訴自己：我們不能夠放縱一時的快樂，而招感長時間的痛苦，這個是划不來的。

長時間地修學以後，我們就讓煩惱魔產生驚怖，產生調伏，這個就是聽聞佛法的第一個好處——調伏粗重煩惱。雖然沒有斷，但是你這個人相對比較寂靜，比較能夠自我控制了。

成剛法師：如果這樣做，就能轉末法為正法

問：末法年代是怎麼回事?

成剛法師：佛說正法五百年，正法就是有教，有修，有證。在佛那時代，無論出家還是在家的佛門弟子，因為都是利根，妄想習氣非常輕薄，就像經過歷劫生生世世的修行，到此生此世，果已接近成熟，到瓜熟蒂落之時了，就像春天種瓜，到秋天瓜自然成就，不摘自然就掉了。佛那時代，在家、出家的四眾弟子都是大智利根的人，所以那時有教，有三藏十二部教典，凡是皈依三寶的佛門弟子，都能夠真實修行，依法修行，都能夠證聖。有教、有修、有證，所以叫正法。具有佛法氣氛。佛這樣說，也是指大多數，就像百分之九十五到百分之九十九以上，個別的也有不證的，也有不修的。所以，正法就是這個標准，有教，有三藏十二部教典;有修，弟子們能夠依法修行；有證，就是能徹底地斷除生死惑業，能夠證聖，能夠出離生死，究竟成佛，或者得證小乘阿羅漢果，或者證辟支佛果，或者證聖位菩薩，或者得成無上菩提，究竟成佛。這就是正法。

佛說像法一千年，像法的標准：有教，有佛的三藏十二部教典;有修，也能修諸禅定，世間的四禅八定，出世間的第九次第定，也能真實修行。有教有修，也能夠成就種種禅定，但是一般達不到證聖的目的。有教有修無證;成佛證聖的少，一般能夠成就世間的禅定，四禅八定。當然也有證聖的，但和正法時期比較來說，不是所有的人都能證聖。

正法時期，像有的比丘尼，過去她不懂得佛法，但經過佛的幾次開示，她就能頓悟、頓斷，馬上就徹底識自本心，見自本性，能夠明心見性。悟了以後馬上就能斷除生死惑業，馬上證聖，吐火吞水，飛在空中做種種變化，證阿羅漢道。為什麼呢?她就是上根利智，就是瓜熟蒂落了，此生此世應該成就了。在佛那時代，都是這樣，都有佛法氣氛。

在像法時期，就是有教、有修、無證，雖然能成就種種禅定，但是達到證聖的人很少。那麼我們末法時期，有教，有佛的三藏十二部教典，本自具足，但是無修，無證，看起來好像在修行，其實還沒離開貪、嗔、癡性，總是憎、愛兩種虛妄心行交替心中，不能真正地降伏其心，只能修點福德，像修廟，做諸善事，布施啊，從事相上修諸善法，不能成就自己心上的智慧之性，能修福不能修慧。修慧就是降伏其心，斷除自己的生死惑業，發明本具之佛性，就是成就法身慧命。末法時期因為我們眾生的妄想習氣、生死習氣重，雖然想修行，但是種種障礙、系縛和逼迫，佛法實行不上去，念佛也念不到一心，守戒也守不到嚴處，禅定也不能成就，所以沒有佛法氣氛，是有教、無修、無證。

現在我們能修點福德，做點善事，但是避免不了貪、嗔、癡性。佛是福慧雙修，福慧兩足尊嘛，既修福也修慧，雖然做一切善事，心無所住著，能夠即相離相，就像《金剛經》所說的道理似的。所以末法時期是有教，無修，無證。這個無修、無證，就是說大多數，甚至百分之九十九都不能證聖，所以我們的本師大慈大悲，特開淨土法門，無問自說。大集經說：末法時期，億億人修行，沒有一人堪仗自力得道，唯依念佛得度生死。所以這是一個方便法門、特殊法門，所以我們應當修學。仗自己的心力，也仗佛的願力;仗自己的心力，就是我們不念到一心，有妄想隔礙，阿彌陀佛想接引我們，那麼不能感應道交。

所以這就是靠自己的心力，必須一心念阿彌陀佛，念到一心，那麼極樂世界佛的莊嚴相好琉璃世界也由這一心變現，我們才能在蓮花上化生，佛才能垂慈接引。這就靠佛的願力。佛的願力和我們自己的心力是不二的。如果光靠佛的願力，我們不一心念阿彌陀佛，那麼我們永遠上不了極樂世界。因為我們有無明妄想隔礙，把我們和阿彌陀佛極樂世界隔得十萬八千裡，對面不相逢。所以我們要一心念阿彌陀佛。極樂世界也是在我們的心上成就。佛念不到一心，那麼佛也沒有辦法垂慈接引，因為有無明妄想障礙，這也是靠我們的心力。我們只有一心念阿彌陀佛，克服了這一切無明妄想的障礙，把它歇滅，那阿彌陀佛才能念到一心。這靠我們自己去努力，在心上成就，心上達到一心了，那麼識變，唯心所現，極樂世界依正二報現在面前了，我們才能在蓮花化生，佛才能夠垂慈接引。這就是佛的願力。佛的願力和我們的心力、自力是不二的，離開佛的願力也沒有我們的心力可得;離開我們的心力也沒有佛的願力可得。所以應當這樣去成就淨土法門。

末法時期，如果我們能夠真正地通達佛的三藏十二部教典，依之發起真實的修行;能夠徹底地覺悟、淨化，就有佛法氣氛，那麼是個人的超越，誰能覺悟，誰能淨化，誰能超越，具有佛法氣氛，那麼也可以成佛，就超越了末法。這個法末不末，就在於我們每個人能不能覺悟、規范、淨化自己;如果我們能徹底覺悟、規范、淨化自己，能夠達到證聖的程度，那麼我們就具有佛法氣氛，我們就不是末法。末就是後，後尾為末。我們具有佛法氣氛了，就是正法。如果我們大家都能夠覺悟起來，很好地淨化自己的心，那麼末法也就是正法了。末和正是在心上，在於我們心上覺悟到什麼程度，能夠淨化到什麼程度，不能一概而論。誰覺悟，誰淨化，誰超越，誰就是正法;誰迷悶，誰濁惡染污，誰就是末法，沒有佛法氣氛。當然，末法時期眾生的生死習氣非常嚴重，達不到證聖的那種程度，所以佛稱為末法時期。末法一萬年。

末，就指心迷惑濁惡染污說的。心覺悟、淨化了，就是正法，就能開佛知見。指心說的，在於我們的覺悟、淨化程度。

佛法更不是其它，就是依據佛法我們正確地認識宇宙人生，用世俗話說，就是有一個正確的人生觀，能夠按照事情的本來面目去認識事物。這就是覺悟的意思。正確地認識宇宙人生，才能夠正確地對待。用佛法正確地認識了，我們就要按照佛指引的正確道路去實行，規范、淨化自己的身、口、意，就是心裡想的，口裡說的，身體造作的，去掉濁惡染污的部分，這樣我們就能殊勝起來，與佛法相應。如果我們自己心不覺悟，不去規范、淨化自己的身心，不斷除自己身、口、意惡的氣氛，那麼想得佛法利益是不可能的。不從求中得。我們的貪嗔癡性、危害性、愚癡暗昧性，還不能把它相應地減損斷除，老是想求得，不從求中得。

求本身也是一種妄想，一種罪業。就像世間似的，我們要想贏利，得到錢財，趕走貧困，使生活幸福起來，就得實實在在地去做一種事業。或者種田，把田種好;或者做工，把工做好;或者經商，把商經營管理好，這是贏利的道路，得到錢財的方便辦法。如果這些都不實行，不去很好地做事業，就想得到錢財，錢財不從空中掉，也不從地上長，這都是障礙、系縛、逼迫，反而苦。就是要通過我們的誠實勞動使我們富裕起來，生活幸福起來。佛法也是這樣，通過我們實際的修學，減損我們的生死習氣、妄想執著，這樣我們的智慧之性才能增長，善根增長。這樣我們就自然出苦得樂了。

學佛不能學自私，太自私了不好。心要容納一切，心大意大包羅天下，寬人寬己，應當發慈悲心。