菩提蓮心

索達吉堪布：魔法是什麼呢，就是散亂，這是修行的大障

　　現在有些人說大話特別厲害，口口聲聲是「看破、放下、自在」，可對大多數人而言，這句話只是口頭禪，真正能像古大德那樣做到的，可以說寥寥無幾。但即便做不到上等修行人，我們也應該做個中等，為聽法至少付出一些時間和精力，而不要天天追求世間享樂。

　　智悲光尊者曾說：「修行人若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那正法還沒有成就之前，魔法已經成就了。」尊者說得非常非常好!一個修行人，適度擁有一些資具是可以的，但太過了就會變成障礙。有些人不光要求吃穿圓滿，住處也想要舒適，一間房子不夠要兩間，兩間不夠還要三間、四間、五間……今天建、明天裝修，找不到工人就自己來，整天叮叮噹噹的，這樣就太沒有必要了。

　　還有些修行人，施主經常給他寄錢。現 在不像以前了，以前山上的修行人要到山下去拿，或山下的施主要到山上來送。可如今不用這麼麻煩，山上的修行人只要打個電話，山下的施主馬上往卡上劃款，款 一到，修行人就可以享用了。對好的修行人而言，電子化和信息化是一種方便，不用像以前一樣，為了一袋糧食要花好多天，現在有了這些順緣，便可以一心修行。 但修行不好的人，好住處、好施主都成了散亂之因，依靠這些修不成佛法，反而先成就了魔法。

　　魔法是什麼呢?就是散亂，這是修行的大障。《大莊嚴論經》亦雲：「愚者貪利養，不見其過惡，利養遠聖道，善行滅不生。」愚痴的人因為貪著利養，就見不到它的過患，最終，利養、名聲、財富等，讓他逐漸遠離聖道，乃至滅盡一切善行。

　　修行人貪著利養，也算是末法時代的象徵了。常有人問我：「某某修行人有別墅、有轎車，他是否是真正的上師?」這個不能一概而論。我不敢說全都不是，因為有些確實是大成就者，雖然具足財產，但毫無耽執;不過也有相當一部分是很耽執的，不知道因果利害，只是拚命地貪執這些，最終令自他全都墮落了。最可憐的還是那些供養者，因為福報不足，遇不到殊勝的功德田，他所遇到的「功德田」自己都不求解脫，怎麼會令他解脫呢?所以，經論中一再教誡：尋找善知識時，務必先觀察他是否具足法相。

　　當然，如果我們不是上師，只是一個修行人，也應該知道知足少欲，對修證而言，這是個很大的方便。否則，條件太好了，無論身處何地，對修行肯定不利，這也是不爭的事實。

　　不過，有時候不要墮入另一個極端。有 些人剛學佛時，熱情高漲：「我一定要當個上等修行人，夜不倒單!」然後非要苦行，把衣服、用具全扔出去，刻意吃些差的飲食。如果你能永遠這樣倒可以，但這很可能只是一時的行為，正所謂「學佛一年，佛在心間;學佛兩年，佛在大殿;學佛三年，佛在天邊」，隨著信心的退失，苦行慢慢也消失了。

　　對我而言，特別佩服有長久道心的人，十年、二十年乃至有生之年，對佛法的信心不斷增上，對財產、名聲從不貪著，只是一味地護持佛法和利益眾生，這種精神非常可嘉。作為真正的佛教徒，希望每個人也能對照自身，好好斟酌一下這些道理。

　　其實，任何耽執，不論對財產還是對身 體，對自己都是一種束縛。只有放下了，才會成就。《阿育王經》裡就有一則公案：有個修行人，雖然經歷了長久修行，但對飲食起居特別講究，故一直未能成就。 為了調伏他對身體的愛執，優婆鞠多尊者將他帶進山裡，以神通化現一棵很高大的樹，以及一個深廣無比的大坑。

　　尊者說：「你若能一切都聽我的，我就 為你說法。」他說：「好。」於是尊者讓他爬到樹上，先把兩隻腳放下來，他依教奉行。又讓他放開一隻手，他也照做，整個身體就靠一隻手懸著。尊者要他把最後 一隻手也放開，他抗議道：「再放開的話，我就會墮坑而死了。」尊者說：「說好一切都聽我的，不照做就不為你傳法。」

　　他想到此行目的，隨即把眼一閉，不顧一切把手放開，準備墮下去。正當他這貪愛之念去除的一剎那，樹與坑都不見了。從此，他不再執著色身，能夠放下一切。上師這才為他傳法，他精進地加倍用功，很快地就證得阿羅漢果。

　　所以，只有放下對身體的執著，精彩的世界才會展現在自己眼前。昨天在研討會上，有些老師就情感問題，也給年輕人做了些教誡，這些教言非常不錯。的確，欲界眾生本來情慾就重，再加上太執著，越執著就越痛苦，最後很可能選擇自殺。其實自殺是因為放不下，如果你瞭解一些無常的道理，比如，一切都在變，世間的欲妙不可能永遠不變，懂了也就放下了。否則，當變化出現時，因為放不下，就面對不了，面對不了就容易出問題。

　　同樣，修行人也要懂得放下。誠如夏日瓦格西所說：「如果從內心深處想修法，必須自心依於貧窮，貧窮一直到死亡。假設能生起這樣的意念，那麼，天、人、鬼三者必定不會使其為難。」若有了捨棄一切的心態，即使我們修行中出現違緣，也定會逢凶化吉。歷史可以證明，真正的修行人，沒有一個人餓死，也沒有一個人凍死。試想，倘若是個世間人，放棄工作很可能會餓死，但修行人依靠上師三寶的加持、依靠護法神的護佑，就像米拉日巴尊者一樣，只要堅定地修行，衣食不但不成問題，最後還會獲得無上成就。

　　◎米拉日巴尊者如何修出世間法

　　米拉日巴尊者在山洞裡唱過一首道歌：

　　「我病無人問，若死無人哭，能死此山中，瑜伽心意足。」

　　意思是，我在這裡修行，生病時無人探問，死亡時無人哭泣，能死在這個山洞裡，瑜伽士我真是心滿意足。

　　可現在人的想法完全相反，病時若無人問津，就特別難過;死時不能得到妥善處理，也會死不瞑目。尤其是孩子已出家的父母，因為不信佛法，更是特別傷心。傷心什麼呢?「孩子出家了，我以後生病怎麼辦?死的時候怎麼辦?」其實生死有命，該活就活，該死就死，而且死了神識就走了，屍體處不處理都可以，這樣一想，心也就豁達了。不過，世間人很難真正想 得開，尤其像尊者這樣的境界，並不是人人都能理解的。

　　「門外無人跡，室內無血跡，能死此山中，瑜伽心意足。」

　　意思是，我的門外沒有往來客人的足跡，洞內沒有積累財產的「血跡」，能死在這個山裡，瑜伽士我心滿意足。

　　但現在的世間人，分別念多，家裡來來往往的人多，亂七八糟的東西多，老鼠也多。不像米拉日巴尊者，一心只是修行，洞內洞外乾乾淨淨。有一天，半夜三更來了個小偷，進他的洞裡摸索，這時尊者放聲大笑。小偷問：「你笑什麼?」他說：「我白天都找不到任何東西，你黑乎乎的怎麼找得到呢?」

　　傳記中還記載，對於尊者的苦行，他妹妹見了忍不住大哭，結果尊者在歡笑，兩種聲音在山洞裡交織，形成了強烈的對比。所以，真有如是境界的人，不論遇到什麼，即使是死在山裡，也依然是快樂的。

　　「何去無人問，此去無定處，能死此山中，瑜伽心意足。」

　　意思是，我住在這個山洞裡，想去哪裡無人過問，去處也不必固定，能死在山裡，瑜伽士我心意已足。

　　誰都喜歡不受約束的生活，想走就走，沒有領導，也不用說妄語請假。但對我們聞思修行的人來說，在尚未達到一定境界之前，最好不要脫離群體。

　　我們有些發心人員，也想像尊者那樣，過自由自在的生活，聽說其他上師好，就自行離開，去追求嚮往的修行之路。但離開以後，好多事情也未必如你所願，到頭來只好到處漂泊，想進其他寺院，進不去;回家，家人不理，居無定所。這樣過了幾年以後，只有眼淚灑向大地了……

　　「腐屍為蟲食，血脈為蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。」

　　意思是，當我死了以後，腐爛的屍體為蛆蟲所食，血脈為蚊蟲所吸，能死在山裡，瑜伽士我心滿意足。

　　尊者的確是上等修行人，他的境界無人能及。我們儘管現在達不到，但也不必灰心，應該隨分隨力地修行。像在這次研討會上，從很多佛教徒的發言來看，大家都有利他心，有嚮往修行的心，這是難能可貴的。所以，只要在有生之年努力聞思，或者每天修一個小時的法，或者盡己之力去緩解一個眾生的痛苦，這些都值得我們努力，這也是佛教的精神。

　　雖然嚴格來講，必須放下對現世的貪著，不畏一切艱難地修行正法，但我們也要分析自己的具體情況。若是力所能及的，就應該努力行持;至於眼前做不到的，也可以發願並祈禱在將來實現。

　　恭錄於索達吉堪布仁波切《前行廣釋》第一百零八節課