菩提煉心

慈誠羅珠堪布：什麼才是真正的利益眾生

縱使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣能防止他以後不再生病嗎？

不能。

我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在以後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的。

任何形式的財物佈施，都只能暫時地解決他人生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。

只有讓眾生明瞭生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦。

所以，這才是真正的利益眾生、度化眾生，才是真正意義上的救度。

達真堪布：是利他，還是在造業？

當兩個人發生矛盾或衝突的時候，有人會做中間人去調解他們的怨恨和矛盾。很多人都認為，調解他人之間的矛盾，化解怨恨，這是一種利他心，是一種菩薩的行為，是應該做的。但是在修行不到位、沒有能力的情況下，尤其是還沒有生起出離心，沒有發出菩提心，就盲目地去做這些事情，從表面上看是利他，但實際上也是造業。因為有可能適得其反，讓事情變得更糟，以至於雙方都會增加煩惱痛苦，自己也會造一些惡業，對自他都有害處；即便是暫時能解決一些問題，但在此過程中自己的相續中也會增加欲望、妄念、傲慢、執著等煩惱，患得患失，心裡無法清淨、安寧、平和。所以最好不要輕易地做這些事情。

現在有很多這樣的情況，一說要幫助別人，也不考慮自己是否有這個能力和緣分，就輕易去做。我經常跟大家講，道友就是道友，在學佛修行上，可以互相之間交流體會，但是不能有其他的瓜葛，不能有過多的生活和工作上的來往。否則最後只能造業，不會有好的結果。

有些人成為道友以後，剛開始互相不了解的時候，相處得很好，甚至還一起做生意，互相借點錢，幫忙做一些事情等，認為自己是在幫助道友。但是相處的時間長了，慢慢地就有矛盾、衝突和煩惱了。所以，做任何事情都不能盲目，不能輕舉妄動，自己首先要觀察清楚，考慮明白。包括依止上師、選擇法門的時候更要謹慎。

在學佛修行方面也不能盲目！自己修自己的就行了，主要是聽佛的教導，聽上師的開示。佛在一些經典、論典裡都有相關的教導，上師善知識們也開示得特別清楚，契機契理。你依止上師，皈依三寶的目的就是要跟上師三寶學，而不是要跟這些道友學。

有的人覺得其他善知識或道友修得好、講得好，就將他邀請來了。最初幾天還行，時間久了又起煩惱了，開始誹謗、造業了。其實都是自身的毛病，但是自己不知道，反而認為是別人的問題。如果這個道友真的是有修有證的人，你也可以把他作為榜樣；但是這個很難分辨，尤其是僅僅通過幾天的觀察，偶爾的接觸，很難了解他的內心，很難分辨他是不是真正有修行。

達真堪布：利益眾生的要領

我們已經發菩提心、受菩薩戒了，就要全力以赴地用自己的身體、受用和善根利益眾生。如果有眾生需要幫助，並且自己也有能力，在方便的情況下，要去幫助眾生。若是自己沒有這個能力，或者沒有這個方便的情況下，也不要勉強。

所謂“佛度有緣人”，我們都是大乘修行人，應該幫助他人、利益他人，但是自己要有這個能力和方便，這是很重要的。有的人自認為是大乘修行人，應該幫助他人，然後就不管不顧，去做一些事情，最後給家人和自己都帶來了煩惱，這是不如法的。在沒有能力，也不方便的情況下，若你還勉強去做，會給自己帶來煩惱，自己的相續就被染污了，會障礙自己的解脫、成就；而你的家人等身邊的這些眾生都是與你最有緣分的眾生，一般情況下，你應該先照顧和利益他們，然後再去幫助別人，若是給自己的家人帶來了煩惱，這也是不如法的。

在自己有能力和方便的情況下，一定要去幫助需要幫助的眾生，要為他們做事。這是在身體上利益他人。我們也應該以吃、穿、用等受用利益他人。在自己有能力和方便的情況下，要去做布施，去幫助他人。若是自己沒有能力，沒有這個方便，也不能勉強地去做。否則，在表面上看是利益和幫助他人了，但實際上是造業。

作為一個大乘修行人，第一要把握自己，第二要幫助他人。如果把握不了自己，無法保護自己相續的清淨，只是在表面上幫助他人，這是不如法的。佛法主要強調的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，這樣就不會做錯事情，不會給自己及家裡最有緣分的眾生帶來煩惱。在這樣的情況下，才可以幫助別人，利益眾生。先自度，再度他；先自覺，再覺他。

對善根也應如此，我們要將所有的善根都回向給與我們最有緣的眾生以及所有的眾生。眾生無量無邊，你的善根也會變得無量無邊。若是將善根回向給這些有緣的眾生，對他們也有一定的幫助和利益。

總之，我們要將自己的身體、受用和善根都用來利益眾生，幫助別人。要斷掉對善根、受用和身體的貪著，這對自己來說也是一種修煉，也可以以這種方式去利益這些眾生。

達真堪布：我們究竟靠什麼利益眾生

現在的一些人，尤其是一些年輕人，可能覺得自己很有知識、很有學問，還能講一些道理，將來一定能幫助、利益眾生。有這樣的念頭或想法的時候，應該更加謹慎。善星比丘在釋迦牟尼佛身邊當了二十多年的侍者，能講三藏十二部，後來卻墮落惡趣，變成餓鬼。提婆達多學問高、能力強，最終卻墮入地獄。

“傲慢的鐵球沾不上功德水”，這個道理我們要牢記。不要太驕傲，要放下自我，把自己放在最低處，把他人放在最高處，放下自私自利，把利益眾生的事業看得高於一切。沒有文化不怕，不會談話不要緊，只要對上師三寶有信心，有​​清淨的發心和願力，能夠一門深入，腳踏實地，認真學修，將來一定能利益眾生。

現在這個世上有文化的人有無數，口才好的人也有很多，但如果真正要利益眾生就難了。有些人雖然沒有文化，不擅言談，但是發心清淨，這個力量就不一樣了。我以前的那些同學，有的非常聰明，有學問、有知識、有智慧、出口成章，但是卻在幫助別人做事情，沒能直接利益眾生，也沒有接引眾生的能力。有的同學也沒有掌握太多的知識，表面上看也不是很有智慧，但是在各地接引了成千上萬的眾生，弘法利生事業非常順利，真的不可思議。

能不能幫助他人，能不能利益眾生，主要在於發心，在於願力。從內心深處有一顆饒益他人之心，不需要花言巧語，不需要出口成章，哪怕是一句話，一個表情，裡面都有看不見、摸不到的東西。這個東西叫加持，這才是真正的力量，才能融入人心，感化眾生，才能真正利益眾生。

【達真堪布︰把握自己是利益眾生的前提】

有的人覺得自己是大乘行者，現在應該去利益眾生。這個是沒有錯的。但是發菩提心和行菩薩道，第一要把握自己，第二要幫助別人。什麼是“把握自己”呢? 在發利他心、做利益眾生事情的時候，不能染汙自己，不能失去道心。有利他心是好事，有想幫助他人的心是好事，但是必須要在能把握自己，能保證自己的相續清淨的基礎上。

若是我們按世間的角度來說，“我是好心，我完全是為了對方。”也許你當下的發心是好的，但是世間和出世間的標準是不一樣的。佛法裡講，還要有智慧……有智慧地去發利他心，有智慧地去做利他的事情。若是盲目地去做利益眾生的事情，這本身就沒有智慧的攝持，所以這個發心本身就有問題。若是沒有以智慧攝持，盲目地去接觸眾生的話，最後把自己都污染了。不僅是自己下地獄，還要帶一群人下地獄，那是多大的過失！

能夠護持自己的相續，以正知正見守護自己的三門，以正知正見為最究竟的朋友，和它形影不離，然後你到世間，到紅塵中，去接觸這些眾生，第一、不會把自己染汙，第二、一定能利益到對方。雖然每個人的緣分不同，根基不同，利益的程度也許不一樣。有的能直接利益，有的能間接利益，有的當下就能度化，有的將來能夠度化。你以菩提心，以清淨的心去接觸眾生，去幫助眾生，對眾生只會有利，不會有害。

菩提心說起來很容易，但是要做到非常難。有清淨戒律的基礎，有圓滿智慧的攝持，這樣的利他心才是菩提心。為什麼首先要修出離心呢？為什麼要斷除對世間的貪著呢？若是你沒有斷除對世間的貪著，就去接觸紅塵，接觸社會，你就完了。要麼哪天就貪人、貪錢，要麼哪天就貪名利，貪地位，最後自己也陷進去了、破戒了。還有很多人為了暫時的利益，拿佛法來造業，污染眾生的相續。我希望你們以後不要這樣“度化眾生”。

淨土法門：利益眾生的四種原則

佛在大乘經裡，教導我們最重要的課題，也是最根本的塬則，就是「認識宇宙人生的真相，肯定生命是一個整體」。虛空法界、十法界依正莊嚴，無非是自性活動的現象而已;自性是一個，所以盡虛空遍法界一切眾生是一體。這是了不起的認知，認知的人就是佛、法身大士，迷失的人就是凡夫。佛與法身大士如何與迷失自性的人交往，就是佛陀教育。而佛教導的內容太多了，真正是無量無數無盡，可是它有一個塬則，若能掌握此塬理塬則，就可以加速修學的腳步，縮短契入佛陀境界的時間。

當然，根本的原理是認知，必須先要肯定虛空法界一切眾生是自性、自性的活動，然後通過學習將之證明。我們現在相信、肯定是相信老師，這是信他，不是信自，還是隔了一層。如何把信他變成自信，就是功夫的圓滿。佛與一切眾生的交往，就是我們常說的：人與一切有情眾生的往來，人與一切無情眾生的往來(無情眾生即是自然生活環境)，人與天地鬼神的往來。覺悟的人與眾生、自然環境、天地鬼神往來，用的是真誠心、恭敬心、禮讚心、慈悲心。合而言之，就是菩提心;菩提心就是真誠心、清淨心、平等心。以真誠的愛心為基礎，加以善巧方便，才能真正利益眾生。

《無量壽經》講了三個真實。第一、「住真實慧」，就是住菩提心，就是住真誠清淨平等覺，真實的一片慈悲，無條件的愛護、幫助一切眾生。第二、「惠以真實之利」，惠是給，即今天講的布施供養，布施供養一切眾生真實的利益。我們要知道，眾生就是佛性，眾生就是佛，佛性就是自己，所以眾生就是自己。此一事實真相，只有徹底覺悟的佛陀才說得出來。第三、「開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，即禅宗所講的明心見性、見性成佛，這是真實之利。我們自己修學是真實之慧;布施供養給眾生，幫助眾生破迷開悟，是真實之利。

佛用什麽方法落實?四悉檀與四攝法。這兩種方法交叉運用，就是善巧方便，能使人與人之間和睦相處，人與自然環境盡其美好。我們這才明瞭，古人生活在大自然中，與大自然合為一體，才是真正自在美滿的幸福。迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，偶爾見到沒有被破壞的自然環境，心裡亮了一下，但是瞬間又迷了，無法保持，非常可惜!

四悉檀是四個塬則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯體例裡，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語;悉是普遍，檀是布施、供養。悉檀的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。

第一、「世界悉檀」，意思是令一切眾生生歡喜心，一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令其生歡喜心?如果你以真誠、清淨、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、游覽，會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的不是假的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清淨、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議!

第二、「為人悉檀」。我們在交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現代人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三種供養皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。

覺悟的人與不覺悟的人交往，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施裡，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，所以彼此就能建立一個信任、親密的關係。

第三、「對治悉檀」。如果沒有很深厚的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他就會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人則講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉出事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，但仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受的。

最後，「第一義悉檀」，就是給他真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念佛往生不退成佛，這是淨宗法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生淨土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。

此四個階段也有方便，就是「四攝法」。攝受眾生，用布施、愛語、利行、同事，我們要妥善運用，確實能達到社會安定，世界和平，人與人相處一定能做到互助合作，共存共榮，就不會發生爭執，更不會有戰爭。人為的災害沒有了，依報隨著正報轉，自然的災害也就沒有了，這是消災免難的真實方法，我們要理解、要學習，還要會運用。

淨空法師：利益眾生，不是說叫眾生得到快樂

現在的社會，天災人禍頻繁不息，一定要覺悟，世事無常，生命短促。

人要是能夠警覺到世事無常，生命短促，自自然然就會利用這短短的時間，修福積德，多做一點利益眾生的事情。

什麼叫做利益眾生？要懂得這個道理。不是說叫眾生得到快樂，不是這個意思。利益眾生的標準是叫眾生破迷開悟，這才叫真正的利益，真實利益。

菩薩發心利益眾生，念念都是希望幫助眾生，成就眾生，不為自己求利益。

聰明人懂得捨己為人，懂得捨棄自己的利益，捨棄自己的地位，捨棄自己的權力，成就別人的好事。

好事當中，無過於弘法利生！我沒有能力利益眾生，我沒有錢財利益眾生，我還有這個身體，我還有勞力，我還有一張口。

我用我的口勸導一切眾生斷惡修善，我這個身「諸惡莫作，眾善奉行」，做一個樣子給人看，這都是利益眾生。

利益眾生的事情，不一定要權勢，不一定要花錢，沒有錢也能做到圓滿功德，問題是你肯不肯去做，你懂不懂怎樣做！

如何利益眾生，才算是趨入真正的功德？

大日明王上師

我們修行經常會遇到一些委屈的感覺！這個委屈它是被我執所綁架的，修行佛法道路上也會變成一個類似的佛法，就好像不是真正的佛法了，什麼叫類似佛法呢?

他是被無明所作用。有很多道路，方向都是顛倒的。咱們要分開來看，一個是在自己的依止處，上師三寶這裡，那依止發心咱們要接受這些了義教法，都是適合自己的；但是這些適合自己的教法，都是點在自己的心的漏洞上，很多點在自己最疼的，最難受的，或者自己不能發覺的，或者就根本不承認的一些漏洞上，自己感到這種委屈。

這種委屈是伴隨一種強大的我執心。老有一個我心在，老有一個我心的定義。修行佛法並不是用佛法來證明自己境界的正確性，證明自己的智慧；而是能夠跳出自己的心，凡夫的心。能夠趨入聖道，跳出自己的境界，而能夠回歸自性的境界。所以說這個委屈在依止處，只有通過很好地實修，真心地修好恭敬心、信心的增上、深入佛理，積累資糧來去摧破我執；最後能夠得到釋放。這是一個無明的殼子。

面對眾生的時候：我們有很多人在利益眾生，結果他好像覺得委屈！為什麼覺得委屈呢？因為他沒有得到預期的回報。這個要特別注意，是一種我執所做作用的，咱們修行都是只求耕耘不求回報，只去奉獻不求回報，你才能叫做真正的回報，真正的收穫。真心地利益眾生， 而不執著任何的結果和任何的回報。因為沒有我心。

修心八頌怎麼說的：如母有情諸苦患，我願暗中自取受，都是默默地，來去做眾生的奴僕。希望眾生得到安樂。都不需要眾生知道過程，我幫助他的，我幫助眾生的。都不指望眾生來認知到自己，或者說要留名之類的，寫什麼功德錄啊，功德榜啊，或者告訴，這是我做的讓別人去讚美自己。都完全不需要，只需要眾生的快樂。

通過體性的一種認知，要知道眾生才是自己。你在利益眾生是一種本份，一種本來該做的事情。沒有什麼值得炫耀的和高興的，這是一個菩薩。就像為自己的身撓痒痒一樣，眾生需要，就去撓痒痒眾生疼了就去揉一揉，眾生癢了就撓一撓， 就像對待自己的身體，有什麼可炫耀？歌功頌德呢？這才是一種趨入真正的功德。

打破了能所對境，和這種所行行持的實相執著。眾生所需，眾生該做什麼就做什麼，隨著菩提道，隨著依止處佛法的軌道，至上依止，嚴明戒律，廣大菩提，實修實證這種軌道，知道該做什麼， 又不執著境界的實相，沒有執著任何境界的實相。

就像佛陀，捨身餵虎，割肉餵鷹，獻出自己的生命都要去利益眾生。但又沒有執著任何境界的實相！那我們修行的時候要特別注意，當你有委屈，有我執的時候，有我心的時候，是一種無明的作用。。要怎麼樣啊?有的時候修行人不見世間過，千萬不看眾生，怎麼沒有表揚我啊，怎麼沒有讚揚我啊，產生很多分別， 很多的排斥心 捨去了慈悲心，你有我心，有我時時色身報，無我金光大道成，都是在自他分別境界要達到無我利他，要跳出假我，自心當中要很好地修行。

六祖惠能大師講，修行人不見世間過。因為你被無明所作用，自己的無明無量劫所積累的業力無法摧破。眾生真正的所需是看不懂的， 眾生要看懂他的相續，了解他真正需要什麼，相續是什麼啊？他的心是什麼啊?是多世積累的的福德資糧和業力習氣，所以說從這裡來去認知，那慢慢自他分別的世俗諦的菩提心相應地利益眾生，那還不叫真正利益眾生！

真正利益眾生要達到什麼?與眾生萬物蒼生的合一，包括一切善惡佛魔對錯正邪，都是自己的本體，全部都是自性的流露，神經回饋一般。度而度是真度眾生，現在自心都是自私的，都有回報念的，在利益眾生上都是慈悲心的薰染，該要利益眾生如法去做，但千萬別要執著，我有什麼樣的功德，你要感謝我，要打破我執，要打破對於眾生對我的回報的念頭，只管真心如法去行持，在一切行持的善法過程當中，眾生的一切結果，千萬不要執著任何的結果！只觀自心，只知道自己該去做什麼， 真心地去利益眾生，都希望大家好好地來觀照自己摧破自心的無明是首當其衝的事情。

然後像一個醫生一樣了解眾生的病情，給予眾生的所需，那個時候真正是菩提心是利眾的，而不是抱著我執的一個無明跟眾生造共業，都希望大家好好地修行，摧破我執，摧破自心， 包括安忍波羅蜜很好地修行打破無明實相的執著，最終能做一方佛菩薩利益眾生。這樣也就沒有什麼可以委屈的了，到最後也沒有什麼辱可以忍的了，都能真真切切地為眾生，不可思議地來去利益眾生。

願大家吉祥如意！

我修行能不能利益眾生?菩薩是怎麼利益眾生的？有差別嗎？

大日明王上師

我修行是不是利益眾生?這是有信眾來問的一個問題，所以我們需要考慮的是：一個凡夫想利益眾生和一個菩薩利益眾生，他的區別是什麼?這樣來看待到底是不是利益眾生?

不光是自己境界的一些想法，包括你實際的證量，包括一些修法的目的都要來去觀照。所以這個很關鍵了。

假我和真我：

假我就是咱們認為的一米多高的人身為我一種實相的執著，因為我執所產生的都是貪嗔痴慢疑的心毒，我們先要摧破的是我執引發的心毒無明；

而菩薩來說，趨入到真正本性，見性，真我本性。怎麼趨入啊，就是菩提心，菩薩的標誌就是菩提心，見性，成佛，見性，見到佛性了，見到本性，見到空性了，那就成就佛果。

所以在不同的位置上，他的區別是相當大，不是一般大，是天地之別。

所以說我們的修法，在假我當中的修法，所說的觀照利益眾生，內在控制貪嗔痴慢疑的心毒，升起慈悲菩提的一個薰染，為什麼呀?

因為自己都沉溺在假我當中，我們的修法很多都是把自己放在最低點，看眾生為佛，唯獨自己是凡夫，跟眾生發生矛盾的時候都在想，吃虧上當都是我來承擔吧，讓眾生快樂吧，都是這樣。不管是別人快樂什麼，也許在造業快樂呢，我也管不上了，我只能護持自己。不能有嗔心啊，不能跟眾生嫉妒啊，不能跟眾生用我執去來爭啊，這些都是要摧破自心無明的一個修法，看破放下，觀這個髒，那個無明，這個輪迴苦海，看的是什麼？都是自心由我執所引發的，這個髒那個臭，都是觀照。由我執所引發的對境，比如說貪心的對境，有很多都觀照這些無明，應該看破放下；貪執財色名食睡，地獄五條根，觀照自己的色身都是一個五蘊的垢體，一個臭皮囊，臨時的寄居所，都是一種不淨觀的修法，也可以說認為自己不行。都是朝著錯誤的方向在剎車的修法，扔下去嘛，看破放下，把這些扔掉。

拿起來呢，就像一個打火機一樣，孩子用打火機就不行。因為他拿起來會自他二害。其實儀軌式律都是根據人來制定的。

而菩薩已經趨入到真我本性的方向，也可以說他做什麼，都慢慢達到德行智慧力度的增上，度度精準地在去利益眾生，朝著真正利益眾生的方向，因為首先一個自身的業力能夠自控，眾生的相續能夠了知，包括能夠觀照惡魔邪，慢慢趨入到原來都是自性的一體真正大慈悲心，而不會恨任何眾生的念頭，都給予摧破，在這處德行的基礎之上達到，能夠達到都會給予眾生所需的觀照。而不是自己的一種自觀自心的修法了，自觀自心針對自心的摒棄，能夠升起慈悲菩提。

而一個菩薩來說，就要觀照眾生的需要了。所以像一個醫生一樣，看待病人，你有什麼病情，那時候來看眾生的過患，怎麼去利益眾生，你要能去利益眾生你肯定得看他的過失。而在這之前，你沒有大慈悲心的時候，是不允許看眾生過失的。叫修行人不見世間過，真發菩提心。

所以看哪一個眾生，沒有利他的心，因為你失去了慈悲的心，沒有利益他的心。而一個菩薩就得看眾生的過失，給予眾生的利益，一個病人要得到一些救度，醫生怎麼能不了解病情呢，肯定要看眾生的過失。這就是一定是以大菩提心來看眾生的三世因果福德業力習氣，來給予眾生所需。所以說一個菩薩能夠達到利益眾生，但利益眾生的方式方法有無量無邊，不光是慈悲法，包括各種一些利益的方式，比如像一把牌一樣。

有可能眾生需要的，他的福德資糧不具備，就安忍了，不要跟他計較了，

有些呢，看他善根匯集比較多一些，一種薰染，一種感化，慈悲的方式，包括講佛理道理，給大家講佛理知識，這些都是善法利益，還有一些給予震攝， 像媽媽一樣，打孩子教訓他一下，不許偷東西，不許說假話，給予他喝斥，要看他的根基因緣。都要給予眾生的所需。

而凡夫來說，自己都是像一滴水，乾涸，像一滴水風一吹就乾涸。業力都自己失控。

所以，首先找到自己的自性大海，找到自己的依止處，能夠控制自己的貪嗔痴，不要再去深陷了，更加升起對上師三寶的信心，這些都要回歸真我本性。找到自己的根為基礎，所以我們在修行上，能夠以上師三寶的加持，找到依止處，每天的至上依止，嚴明戒律，廣大菩提，實修實證。雖然你們可能還沒有證到菩薩，但是就要進行觀修和冪想：就是我每磕一個大頭，每念一聲真言咒語，每打一個坐，都在利益著法界的眾生，相應上師三寶的加持，能夠迅速升起德行、力度、智慧這些資糧，達到究竟的圓滿，達到利益著法界一切的眾生，與萬物蒼生的合一，能證到究竟無漏的佛果，這些都要觀想冥想。

因地修法是基礎，然後慢慢趨入到果地修法，能夠金剛上師加持，你就是佛一樣的，去利益著法界眾生，更要具上三點信心，與上師三寶的信心，自心無明摧破，與成就的信心，包括宏法歷生的信心，這些都要具足這種佛慢，而能夠認知到，我修行就在利益著每個眾生，好好地修行。所以說從不同的角度來觀照。

加持大家都好好修行。吉祥如意！