“棄世事”念佛是無量劫以來的一件大事
常常有居士來問：“哎呀，我現在事業很多，是完全去忙于事業呢，還有留一點時間精力來修行佛法？”我們從一般意義上來說，是鼓勵如果你的基本生存解決，你就一心一意來修行佛法，但實際上很難做得到。
這個時代的價值觀都是誰事業做得好，誰天天很忙，就是最有價值。忽然你什麼事不幹，成了閒人，別人都看不下去，家里都看不下去，得不到大家承認。他內心也就恐慌，他也站不住腳跟。于是在這種情況下你就隨順，那你還是幹點事業吧。不幹沒有辦法，這是共業所感。它不像傳統社會，你閒下來，閒人是貴人。現在人沒有這個觀念，越忙越好。見了面，最近忙什麼？哎呀，我很忙。很忙，表明他很有價值，很有事業。你看都有時候那些人退了休的老幹部或者原來什麼，到了退了休的時候他都不甘寂寞，所謂的發揮余熱。有時候余熱也沒地方發揮，他每天還要早上上班的時候，把頭梳得光光的，夾個公文包，打個領帶，穿個西服，急匆匆地都要去幹重大的事情似的。人家問：“老李，你到哪里去？”“我很忙，我去開會。”實際上他什麼事情都沒有，他就要裝著去開會。這個東西就很難了。
所以“棄世事”，這是我們重大的科目，要把世間的事情放棄，把全副的精力用在念佛求往生上，這是無量劫以來的一件大事。無量劫以來我們都是由于放不下這個世間的事情，懈怠、放逸，雖然遇到淨土法門，但信願還是建立不起來，“自求之”還有距離，于是還在這里滯留。所以真正要了生脫死的人，他一定要有與眾不同的那樣的氣魄，特立獨行，不怕別人的諷刺、冷嘲熱諷、輕慢。我是求往生的人，我自己甘心把自己邊緣化，我自己把自己淘汰出局。你有沒有這種氣概？而且是在你世間事業做得最輝煌的時候，你急流勇退，平淡下來，好好念佛。
這個時代你要看到這個共業這麼厲害的時候，你還幹什麼？！除非你生存有點問題，如果你生存基本上能夠保持基本的溫飽，我是覺得你要全心全意去念佛，還沒有玩夠嗎？酸甜苦辣還沒有做夠嗎？多少年老的人這一輩子過得很苦，你用你一生的你的痛苦，你的苦難要有回報，要用你的痛苦凝住凝注一個非常巨大的求往生心。 不要再因循了，也不要在這個世間做任何幻想。它是五濁惡世，一世不如一世，一年不如一年。那些還在這里宣揚要在人間建立一個淨土的人，不要自欺欺人了，你只要看到普遍的人心是什麼樣子，土是心變現出來了，你先反照自己是什麼心呢？你還能去講大話嗎？學佛人一定要嚴峻地面對自己、解剖自己，不能自欺也不能欺他。如果說這個世界還能建立淨土的話，那阿彌陀佛西方極樂世界可以不存在，阿彌陀佛也不需要那樣地精勤努力地變成阿彌陀佛。就是由于我們這個三界成不了淨土，極樂淨土對我們才有意義。就是我們自己業力太重，自己解決不了問題，阿彌陀佛的佛力的加持才對我們很重要，對這一點一定要搞明白。
所以釋迦牟尼佛你看再三地殷勤地勸勉，就是要讓我們把這個世間，五濁惡世的世間放下，念佛求生西方極樂世界。這就是人中分陀利華，這就是諸佛歡喜、天龍護念、人天恭敬的事情，就能得到“壽樂無有極”的勝妙的果報。
索達吉堪布：世間法、出世間法不可兼得
如今有些人覺得，修法不需要絲毫苦 行，在成辦今生俗事，享受幸福、快樂、名譽的同時，也能修成正法。其實，怎麼會有如此兩全其美的好事呢?對每個人來說，出世間法好的，世間法肯定不好;世 間法好的，出世間法肯定不好。自以為二者兼而有之的那些人，不管是你的上師、同修或是其他什麼人，只是世間法比較突出而已。如果你覺得他各方面都很棒，那 他也只是隨順你、隨順世間而已。但過於隨順世間的話，不可能具備真正的出世間法功德。凡是想世出世間法一舉兩得的人，就好像認為有兩個尖端的針可以縫紉，或者水火可以放在同一容器內，以及可同時乘騎向上向下行馳的兩匹馬一樣，顯而易見，這種情況是根本不可能實現的。
在這個世界上，不論從智慧、悲心、人格乃至各方面考察，沒有任何一位補特伽羅，能 勝過我等大師釋迦牟尼佛。但佛陀也沒有想出世出世間法同時成就的方法，因此猶如丟唾液般捨棄了轉輪王的國政， 離開皇宮來到尼連禪河畔，在六年裡歷經苦行精進修行，期間每一年只喝一滴水，只吃一粒米。佛陀還說過：「我於無量劫，具足修苦行，清凈諸業障，得勝智功 德。」佛以自己的行持告訴我們：證悟絕非輕而易舉，想一邊享受世間，一邊獲得出世間成就，是不現實的。
既然佛陀都不能兼顧，那誰又有能力兩全呢?所以，作為修行人，我們不要太放逸，也 不要太傲慢，自己應該知道自己的根基。有些居士聽後，可能憂心忡忡：「如果世出世間法不能兼得，那我不放棄家庭和工作，是不是就永遠沒機會修行了?」這倒 也不是，我剛才所講的，是上等修行人。你做不到的話，也可以用次一點的標準要求自己。作為一個居士，可能做不到這種上等修行，更做不到佛陀那樣的苦行。但 我覺得，一邊學習、工作，一邊修行，也已經是難能可貴了。
不過，有些人不喜歡做下等修行人： 「如果做不成上等，那我中下等的也不做，乾脆不修行了!」這種說法有些偏激。就像做人，你若做不成最好的人，又不願做中下等的，那是不是人都不做了?或者 像讀書，你讀不到前三名，就書都不讀了?很顯然，這種選擇是錯誤的。不能名列前茅，至少也要完成學業;做不了最好的人，做個差不多的也可以。修行也是如 此，把能做到的做好，這才是最重要的。
還有人可能問：「世出世間法不能兼得，那怎麼理解六祖的『佛法不離世間覺』呢?」
其實，這句話可以從兩方面解釋：對上等修行人而言，他們獲得成就，並具有極高境 界，雖已看破一切，但因悲心推動，還會以世間法度化眾生，這是菩薩的不離世間法;而我們凡夫人修行，因為不能純 粹地修出世間法，所以在做中下等修行時，仍可以兼顧一部分世間法，儘管不一定能即生成就，但也會為來世積累資糧。
因此，對這些道理，大家需要多方面觀察。其實，對從小就學佛的人來說，一般不會有很多矛盾。但後來才遇到佛法的人，在原來固有的信仰上接受佛法，還是會經常冒出各種疑惑。在這個時候，系統聞思就顯得尤為重要了。
所以，大家應該偶爾讓心靜下來，念個經，看點前輩大德的書，享受一下放鬆的生活。 儘管我們沒有因緣像古德那樣永居山林，但即使是住在城市裡，只要有這樣一顆心，適當地調整一下，就算不能整天 如此，也可以擁有一兩個小時的安寧。總之，世出世間法不能兩全的公案相當多。往昔所有的成就者，都是將今生的瑣事拋於腦後，歷經苦行、精進修持而獲得了成 就。沒有任何一個人，是在成辦現世俗事的同時，順便修行而成就的。
索達吉堪布
——《大圓滿前行廣釋》
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