【善知識引導】
「欲知山前路，須問過來人」。
在修行的過程中如果沒有善知識的慈悲引導，往往容易走錯路、繞遠路。
因為道途上的半路風光是一重又一重考驗自 心的關卡，而善知識的智慧慈悲能啟發後學領悟自心幻化夢境的虛妄本質，直指究竟寶所的歸家之路，令修行人真正漏盡煩惱，回返清淨自性。
欲知回家路，須問過來人
淨界法師
我們經歷過無量劫的生死輪迴以後，內心世界留下了很多好的一面，但是也留下了很多不好的一面，就是善惡夾雜、真妄交攻。我們今生有幸遇到佛法，開始立志要做一些改變。當然改變就必須從內心世界去改變，因為它是根本。
我們原來的內心都是習慣於向外攀緣，我們其實不在乎自己是怎麼回事。但是當你學佛以後，你的眼光開始轉了一百八十度，就是所謂的迴光返照，你開始面對自己了。面對自己時，有兩件事要做：第一個，處理善惡的問題；第二個，處理真妄的問題，內心世界就這兩塊而已。
我們剛開始會佈施持戒，做慈善事業，做一種斷惡修善的工作。這時你不研究教理，亂不了，你只要信心就夠了，因為你沒有做比較深層的改變，不可能觸動你內心的無明，也就沒有所謂反彈的問題。但是這時你跟其他的外道差別沒有很大，因為你要做的，基督教都會做。
如果你慢慢地深入更高層的經典，比方說《楞嚴經》《法華經》，慢慢深入內心世界，從一種斷惡修善提陞到返妄歸真時，這個問題就很複雜了，你會發覺不是那麼簡單。盤根錯節，錯綜複雜，你看看《楞嚴經》就知道了。我們離家太久，回家的路絕對不是很順利的，我們回家的路充滿了凶險。
這個時候只有乖乖地聽先聖先賢的開示，就是「欲知回家路，須問過來人」，你別無選擇！人家都把路規劃好了，你照著這個高速公路的指標開就可以了。你不用自作聰明，因為你沒有失敗的空間。你做生意失敗了可以重新再來，修行失敗了就糟糕啦！你要付出多生多劫的代價，因為你得到魔種以後，比一個愚癡放逸的眾生還糟糕！
你看佛陀在世時，以三十二相八十種好的那種大威德力，外道看到佛陀，照樣不想學佛，因為他邪見已經太重了，佛陀拿他一點辦法都沒有。連佛陀都拿他沒辦法，你想想看，他的問題多嚴重。他不是生長在我們只看到佛像的時代，他是可以看到真正的佛陀，你就知道他中毒多深，就是修行失敗，一念差池。
所以，當我們開始注意了生死這個問題時，從一種善念要轉成正念時，諸位！你要知道，問題開始來了。你開始要打開很久很久沒有打開的臭水溝了，真正面對自己了，因為你遲早要面對的。這時道法——佛陀所說的這些真理的引導，對我們就很重要了。
欲知山上路，須問過來人
文／見廓法師
五欲洪流的世界裡，陷溺了多少迷失的生命；生存利益的競爭下，扼殺了多少高貴的理想。當生命只剩下求生存的現實、自他利益的廝殺時，人與禽獸又有什麼差別？孟子曾感嘆地說：「人之異於禽獸者，幾希！」實在值得我們深思。生命真正的意義與價值究竟在哪裡？
三千多年前，印度迦毗羅衛國的悉達多太子，為了尋求生命真實的意義，以及究竟解除眾生苦難之道，經過多年的勤苦修行，終於在菩提樹下大徹大悟，將親身體悟的道理，廣為弘揚，令迷失自我的眾生於長夜大闇中，得見明燈；令陷溺苦海中的眾生，得遇拔濟。悉達多太子，即今日人們所熟知的釋迦牟尼佛。
古德云：「欲知山上路，須問過來人。」自古至今，依循佛陀教法，找回「本來面目」，契悟真生命，獲自在解脫者，實不勝枚舉。《六祖壇經》云：「菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」六祖大師是唐代的高僧，其對佛法的貢獻，在禪宗的歷史上具有舉足輕重的地位，其大徹大悟的智慧、跏趺坐化的生死自在，源自於「過來人」──五祖弘忍大師的指導。所謂「十字街頭岔路多」，同樣地，欲踏上尋求真生命的菩提大道，若非藉由善知識來提點心路歷程，實在很難不誤入歧途。
「靈山拈花傳妙心，專為佛陀續慧命；泉畔開山建梵剎，普渡眾生出迷津。」這是導師 上惟下覺大和尚的大悲願心。禪宗從「靈山單傳」至「曹溪普傳」，直到現在「中台廣傳」，三千多年來祖祖相傳，以心印心，歷代祖師即是佛法命脈延續的核心。憨山大師《費閒歌》云：「修行容易遇師難，不遇明師總是閒；自作聰明空費力，盲修瞎練也徒然！」勤學不如得遇明師。有志修行者，尋得善知識實乃當務之急。
靈泉寺時期， 導師即提出創立一百零八家精舍的弘法願心，以及佛法五化運動推展佛法的理念。所謂「路遙知馬力，日久見人心」，多年來一步一腳印的努力，從中台禪寺的落成啟用、全球一百多所分院、普台國小、普台國高中，以及中台山博物館……中台世界的淨土，正一點一滴逐漸呈現在大眾面前！
東周時代，春秋五霸之一的齊桓公某次出遊邊郊，無意中見到了一座荒廢已久的廢墟。桓公從地基的規模推測，這裡當年應該是一座大城，心想：「在這種地方，怎麼會有大城的遺址呢？」於是詢問當地的鄉民，鄉人答：「這裡過去是郭氏之國的故城。」桓公問：「郭氏之國是一個怎麼樣的國家呢？為何會滅亡？」鄉人答：「郭國之君喜歡善事、不喜歡惡事。」桓公聽了以後，疑惑更甚：「一個喜歡善事、不喜歡惡事的君王所領導的國家，怎麼會滅亡呢？」鄉人答：「郭國君王雖然喜歡善事，卻不實際去落實；討厭惡事，卻沒有魄力去革除惡習。因此，國家才會滅亡。」桓公聽了以後，感觸頗深。回宮之後，桓公將此次的見聞告訴管仲。管仲詢問那位鄉民的姓名，桓公言：「寡人沒有問他的姓名。」管仲說：「大王！您不就像是那郭國的君主嗎？明知道那鄉人是懂得國家興亡大道理的隱士，卻不問他的姓名。」於是桓公找回了那位鄉民，給予賞賜。由此可知，知而不行，猶如不知。
〈七佛通戒偈〉云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」 導師如是行持，亦如是教導我們，其言教、身教、境教、制教、心教，為此七佛之偈下了最佳的註腳！佛法不是一種形而上的哲學思想，而是可以從現實生活當中親身去體證的真理，這點，我們很清楚地在 導師的身上看到了。
達磨祖師曾說，後世的修行人多半是：「明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」一千四百多年後的今日，達磨祖師的話語更顯出當今善知識的難遭難逢。我們今生有幸能依止大善知識修行，當依 導師所示：「有理無事，增長邪見；有事無理，增長無明。」覺察、覺照，解行並重。若心存僥倖，如《六祖壇經》所說：「若一向執謂，須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。」師如善導，導人善道，聞之不行，何如不聞？故《佛遺教經》云：「求善知識，求善護助，無如不忘念。」佛法難聞今已聞，迷時師度，悟時自度。宜應堅住正念，隨順覺性，直至根塵迥脫，契悟真常，出離煩惱淤泥，乃可蘇息！
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