菩提蓮心

淨界法師：一犯到這兩大禁忌，這個人就不是善知識了

我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點：第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。

預記末法：
【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】
這以下是佛陀的預言，說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？

是「潛匿姦欺，稱善知識」，他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表面上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法。說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要「詃惑無識，恐令失心」。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。
詃惑，「詃」就是這個人，他會經常談論吉凶禍福，說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。

那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就「恐令失心」。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，「所過之處，其家耗散」，這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。

這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後面的經文，他不單是偷盜財物，他是「偷取佛法，販賣如來」，這個過失是比較重的，後文會講到。

我們先做一個簡單說明──只要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則是不可以犯的，兩大禁忌（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了）：
第一、一個善知識不能夠自我膨脹─妄談自己個人的修證。比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂。如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。

第二、顛倒說法─法說非法、非法說法。一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。

佛教的根本思想就是--迴光返照，向內安住的。法師的責任就是--弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。

自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。

六度是菩薩善知識

佛告須菩提：「若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應當親近善知識。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩善知識？」

佛告須菩提：「諸佛世尊，是菩薩善知識。何以故？能教菩薩令入般若波羅蜜故。須菩提！是名菩薩善知識。」

「復次，須菩提！六波羅蜜是菩薩善知識、六波羅蜜是菩薩大師、六波羅蜜是菩薩道、六波羅蜜是菩薩光明、六波羅蜜是菩薩炬。」

「須菩提！過去諸佛，皆從六波羅蜜生；未來諸佛，皆從六波羅蜜生；現在十方無量阿僧祇世界諸佛，皆從六波羅蜜生。」

「又三世諸佛薩婆若，皆從六波羅蜜生。何以故？諸佛行六波羅蜜，以四攝法，攝取眾生。所謂：布施、愛語、利益、同事，得阿耨多羅三藐三菩提。」

「須菩提！是故當知六波羅蜜：是大師、是父是母、是舍是歸、是洲是救、是究竟道，六波羅蜜利益一切眾生。」

「是故菩薩欲自深智明了、不隨他語、不信他法，若欲斷一切眾生疑，應當學是般若波羅蜜。」
...

恭錄自
《小品般若經.卷八》
〈深心求菩提品〉

善知識者應具足八種功德

淨慧法師

文殊師利菩薩向佛請法說，如何持戒修行才能為善知識？佛說，善知識有二種：一是善知識，二是大善知識。

善知識者，應具足八種功德。

一能心性柔和、戒行精專。即無惡言、多善語，心裡懷柔，性情平和；辦事無惡作、多善行，戒法一體為精，戒行同一為專；一切言語造作，如法慈行，符合律儀。

二能心無貪妒、物無愛戀。即於名無貪著，於聞無妒嫉，於利無愛取，於人無戀求；是一切恩怨情仇、名利財物，身都不貪著，心也無染著。

三能心行平等、意無憎愛。即於順逆心無分別，行平等慈；順緣無愛，逆緣無憎。知眾生相由業轉，見眾生性一體同悲；覺諸法中空無性我。為弘法利生，什麼財物都可以舍去，又沒有大、小、高、低之分，都一樣對待；順緣人請法不多說，逆緣人請法也不少說。

四能有大方便、自度度人。即依佛善法，依大善緣；證悟自度，方便度人；觀人施教，講法無礙；聞生歡喜，行得滿足。

五能量根施道、具大總持。即觀察根基，施教法門；把握全局，注重環節。如根器是個碗，給一碗水的量；若是個盆，給一大缸水，倒進去不都溢出來了嗎？不是載法之器，難載大法。心量夠時，一定要知佛法平等，只有根器不同。行菩薩道的人，一定要以平等心觀察根基後，再依法度人。世間有大道理小道理，這個人有這個人的道理，這個僧團有這個僧團的道理，這個國家有這個國家的道理，這是一個法則，一個順序，要遵從法理，不能妄想讓太陽從西面升出來。小道理服從大道理，大道理還要服從硬道理，硬道理還要服從天理，道理還要服從效果。總之，要能把握修行的全局，又要注重過程中的環節。

六能好心予人、不求果報。即善財予人，善法度人；無求緣果，無求回報。若人供養一百元錢，善知識會心裡難受；還不如反供養人一千元錢，心裡會好受，這是一種心態。好也這樣，不好也這樣，以內財、外財供養他人，而無求任何回報於己。

七能行門清淨、無諸過失。即身守清規，心淨無雜；戒無毀犯，德儀無失。過和失中間有個度，過這個度是失；過了這個度，有得即有失；得善失惡，得惡失善；善惡間雜，得失夾雜。若無諸過失，一切行作掌握在度內。

八能說法論義、皆合經義。即一切言說皆佛法，論經法義無執著。講法不見得說得華麗，不一定照本宣科；而是用最朴素的語言說出最深奧的法理，用平常的論語道出具智慧的理義，說法論道皆與佛法暗合。不論老少，文化程度高低，一聽就明白，這才是講佛法。若把佛法說的高深莫測，還覺得自己已得佛法。那不是度人去了，那是傳知識教去了，那是把佛法當學問去了，學問和佛法是兩回事。

大善知識者，應具足八種功德。

一能智慧出眾、福德超群：即證悟得智慧，世智非智慧；慧德加福德，具足超群眾。世智可以聰明研學得，智慧必須修證功德得；超凡入聖為出眾，脫俗證道為超群。

二能無所不善、無法不識。一切皆利眾生，非善非惡；智通無量法門，慧達無量法相。天下事無非佛事，世間法皆是佛法；善惡緣無非因果，識自性皆是通達。

三能為人天眼目、作佛法棟樑。即人眼明因緣，天目察善惡；載法為棟樑，自撐一片天。這是遵佛旨倒駕慈航來的住世菩薩，或者是乘願再來的菩薩，承傳佛的家業，擔當佛法後來人。所以，我講不要瞧不起身邊的人，要尊重身邊的人。一天中的一言一行言語造作，身邊的人看得明明白白。若就看見阿彌陀佛了，其他眾生都沒瞧起，心不平等，能是行菩薩道的人嗎！菩薩慈悲，心佛眾生平等；若心性不夠，能是人天眼目嗎！這樣行菩薩道的人，能承載佛法，教化一方。

四能替佛祖權衡、作佛門領袖。即掌握衡量世間的佛法教體，帶領並引導眾生增長福慧。達摩祖師到中國來，在少林寺靜坐九年，傳完法就走了；這就是佛門領袖，所講的法至今還在流傳；不是當了住持就是佛門領袖，那都是名相。而是講的法論轟動當世佛教界，讓未來世的眾生都讚歎，受教法化。這樣的人講法，色究竟天以下的天王、天民都讚歎，這才是佛門領袖。

五能開正道門、塞邪魔路。即倡導正法住世，自己心行正法；只有這樣才能把邪魔鬼穢、歪門邪道化解掉。正法開啟正道門，正法能塞邪魔路。魔王出點難題、設點障礙；遇順逆二境，不改初衷，魔考過關；魔王讚歎是個好對手，拜在手下不冤枉。若受點傷害就退回去了，魔王都不佩服，能出什麼三界呀？魔王與菩薩是朋友，是對手上的朋友；魔王該魔就魔，菩薩該承受就承受。魔是職責，不魔就失職；要是不能承受，就不是菩薩，就這麼個法理。

六能紹隆佛種、續慧聯芳。即依佛心發無上意，廣播隆興菩提種；續佛慧命廣大願，祖祖聯芳度眾生。若受一佛之旨，等於受十方諸佛之旨；若承一菩薩願力，等於承十方諸菩薩願力。

七能以心印心、流傳不絕。即得法得戒，傳法授戒，傳以心印心之道。不得以心印心之法，就不得以心印心之道。若要求以心印心之法，值遇不到修以心印心之道的人，能行嗎？師父選徒弟得以心印心，才能續慧聯芳；孝順賢子，才能傳授家業；否則，萬貫家財必將散失殆盡。佛教也是這樣，善知識一定要選以心印心之人。

八能大機大用、大願大力。即與眾生有大因緣，與佛法能堪任大用；有大願承載佛法度眾生，有大力延續佛種性不斷絕。

衍慈法師：明辨善知識

「善知識」這三個字，聞名為知，見面為識。善是「好」的意思，「惡」的反面。但自古至今，僧團內往往是龍蛇混雜，聖凡交差，所以我們首先要知道認識明辨何謂是善知識。今引用省庵大師所說的八個字，邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。

一、邪：有人一世修行，不究自心。心歸納有三：肉團心、妄心、真心。肉團心是物質，不究竟的，妄心指分別心，不實在的，唯有真心是永恆不變的。只要我們妄念不起，不生滅的真心自然顯現，所以說真正修行要在自心作：就是要究自心，所謂返妄歸真是也。

若說修行，而心只會向外求，不明因果，不知緣起，為名為利，縱貪今生的安樂與享受：或求來世的福報。如此修行者，無論修多長時間，都是邪道。

二、正：心既不向外攀緣，不為名聞利養，不貪圖現世五欲，又不求未來的果報，念念返照回光，做自心的工夫，以無上正等正覺的思想為標準。如是發心，方名為正。

三、真：為了上求佛道，勤修戒定慧，下化眾生，發勇猛精進的菩提心；不為自己求安樂，但願眾生得離苦。以大慈大悲普度眾生，為眾生服務，又用無有疲倦的精神。知佛道難行，眾生難度，總不退失菩提心，這個才是真實心。

四、偽：外清而內濁，始勤終退。或外表裝的很清淨，心內充滿貪瞠癡，妄想紛飛執著計較，雖做點善事或修些善法，但都為了出風頭貪圖名聞或為利益出發，非是真心去做。而且虛偽的人，有罪不會去懺，有過不會去改，只作隱瞞，覆藏，這都是內濁。

五、大：心量大，願力大。如地藏菩薩的大願，久住在地獄裡，眾生度盡，方證菩提……觀音菩薩的大慈悲心量，念念為了眾生，以種種神力遍游十方法界；這種無緣大慈，同體大悲的精神，無有親疏，冤親平等。只要眾生有感，菩薩就有應。還有普賢菩薩的大行，文殊菩薩的大智。眾多菩薩所發的都是大道心。

六、小：大的相對是小，發小心的人?他們雖一樣有修行，但只是自利不利他，成為自了漢。小乘行者觀三界如牢獄，視生死如冤家，不肯返回娑婆世界度眾生，續佛慧命，這名為小根小器。

七、偏：偏的心就是不圓融：不是執「有」，便是偏「空」。凡夫都是執著有的，事事有比較、計較，連修行都執著，有眾生可度，有佛道可成，功勳不忘，知見不泯，樣樣事都執有相，有法所得。而二乘人執空，住在空理，連救度眾生的志願都無。如是落於空有二邊便是偏。

八、圓：是圓融中道實相，即不偏空不執有以大乘菩薩的廣大心，發虛空般大的願，成虛空般大的果。雖有願可發，佛果可成，但不會執著修與證，即無佛道可成，無眾生可度，佛是我心中的佛，眾生也是心中的眾生，成佛道、度眾生都是由心。一念覺即佛，一念迷即眾生。眾生佛道，皆在我心中。圓滿菩提，歸無所得。

以上八個字，其中四個正、真、大、圓是要採取，要親近的善知識，另外四個字邪、偽、小、偏是善知識的反面，不要去親近，要遠離。所以尋師訪友，首先要明辨，確定是不是我要去依止學習的對像。