一句惡語種，世世怨仇果
大安法師
「遠離粗言」，粗言這口業就是粗惡的語言。我們在身、口、意三業當中，最容易犯的就是口業——這個口無遮擋。因為我們都有這種煩惱：總是會看別人的缺點，看到了總是喜歡說出來。於是我們就有這個口業。這個粗惡的語言包括妄語呀，綺語呀，惡口哇，兩舌啊——都包括，就是四種口業的內容都有。要遠離它，不要去說這種妄語——粗惡的語言，因為這是害自己，也害對方。
言語傷人，就好像熱天忽然面臨著寒冷的冬天一樣。一句惡言你傷了人家的心，他是一輩子都會懷恨在心。於是這個懷恨的種子，可能生生世世你們都要對面。像存的本錢還要長利息，微小的一個惡言以後可能形成大的冤家對頭。那麼這樣，自己造的口業自己就有果報，又害得別人生起瞋恨之心：彼此都得到了傷害。
這個「遠離粗言」裡面也包含著身、口、意，就是身、口、意的十惡都遠離，以這個粗言作為一個代表來說。那麼相反的，就「修習善語」——慈善的語言、真誠的語言、和合的語言、恭敬的語言。修習這個善語，這樣自己得到利益，也能令他人得到利益：菩薩四攝法的愛語。
這個語言作用人的心理是非常細微的，我們常常這方面不注意。得罪了人都不知道怎麼得罪的，以後生活、人生很坎坷都不知道問題出在什麼地方。常常問題就出在口無遮攔：喜歡講別人的壞話，於是這話又傳到對方那裡，好了，你就得罪了一個人啦。然後人家以後給你過不去，你還：「哎！你怎麼這麼壞呀？」實際上是你種的一個因的結果。所以要修習善語，要隨喜讚歎他人。這個其實不容易的，所以我們要反過來啊！
一般的人都是說人家的壞話非常厲害，非常痛快——他越說越痛快，恨不得把人家祖宗三代的壞事都給說盡，他才高興；然後叫他讚歎別人一句，這個話就很難出口——他就讚歎不出來。所以修習善語不是很容易的。我們為什麼一定要培養一種同體的慈悲心、不忍之心？你看你一個惡語傷害對方，如果有同體觀，你設身處地地想一想，你被這種惡語傷害的時候，你願意不願意啊？這個恕道的一個根本的精神是「己所不欲，勿施於人」。通過「己所不欲，勿施於人」，我們就遠離粗言；通過「己欲達而達人」，就修習善語，自己得利益也利益他人——「人我兼利」。
一言不慎即招無量劇苦
釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。
慕魄太子出生後，便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽夭美丑等事，都記得很清楚，好像就發生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。
太子十三歲的那一年，忽然大為轉變，即時閉口不語，如聾、如盲、如瘂似的，好像木偶和泥人一般。
國王只有這麼一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說飢寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，於是請教有學識的婆羅門教徒，問他們說：「太子為什麼不能說話?」
相師胡亂的回稟說：「太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重後患，不久將至。」
相師又說：「國王之所以沒有生育其他的太子，都是因為這個惡子妨礙的緣故。應該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。」國王聽信相師的妖言，為此深感憂愁，坐臥不安，於是召集親信老臣，共議此事：「究竟是將太子遠棄深山，還是把他沉溺於河水中?」
有一位大臣建議說：「我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。」國王採納了這個意見，因為比較合乎父子親情。
此時，太子非常悲愍大眾的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心。
太子的母后，聽到這個消息後，十分悲傷，她捶胸流淚說：「我兒命薄，才會遭遇這種災殃!」她自嘆無權制止，只好把太子的衣服、珠寶瓔珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。
國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：「父王和母后，都以為我真是個癡瘂，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是為了要脫離口業，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。」
於是，太子隨即自取瓔珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然後，穿著乾淨的衣服，佩掛瓔珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：「你們幹麼造這個地室?」
工人們說：「國王有一個太子，名叫慕魄，喑瘂聾癡，他年已十三歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關禁在這裡。」
太子說：「我就是慕魄。」
工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經不在車裡。大夥兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。
太子即問他們說：「你們詳細觀察我的形態、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的‘外貌端正，內懷不祥，欲害父母，危國滅宗’呢？為什麼你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關禁我呢？」太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。
太子說：「奉領行事，沒有罪咎。」並對勸請太子回宮的隨從人員說：「我既已被棄，就不願意再回宮中了。」
隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王后聽了之後，立刻乘車前往迎接。國王尚未到達之時，慕魄太子自念：「如今已經脫離王宮的束縛，正好在此，一心學道。」
國王和王后就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐於樹下，慕魄看到父王和母后親自蒞臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王后，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。
慕魄驚怖的退避數步，合掌而對父王和母后說：「慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切業報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由於‘口業’造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦，我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以後，就很少開口說話，如此經過十二年。當我想到‘禍從口出’這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如‘無言’，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業。」
慕魄又說：「父王母后！我於往昔，曾經是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行眾善。殺人凶器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜捨，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王為此大宴賓客招待各小國的國王。廚師為了準備各類佳饌美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此稟白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是為了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：‘好吧！’由此一言之失，死後即墮於大地獄，償還殺生的血債。六萬餘歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生為人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。
我慕魄，為了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學佛。因為我每當憶及‘因一言而受大痛苦’的業報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由於畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。」
國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勳，遂至成就佛道。
詩曰:
禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱;
呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。
註：
(一)釋迦世尊在本故事中指示我們說：「禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。」我們於日常言語中必須多加謹慎。
(二)口業如山，最為可怕!十惡業中，口惡業即佔四種。佛經說：「造口業的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。」口業可不慎乎?
(三)如果有人在佛教中，搬弄僧、尼(出家人)的是非，此人的罪業更為嚴重。請詳閱「讚僧功德經」便知慘報如何了。
惡口罵人的種種可怕報應
益西彭措堪布
惡口的異熟果報是墮落三惡趣中。
往昔佛在世時，尊者滿足去餓鬼界，當時看見一個餓鬼，形貌丑陋，令人汗毛豎立。這鬼的身體騰出熾燃火焰，並且口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣熏天。有時口出火焰長達數十丈，有時眼、耳、鼻以及身體肢節放出火焰，長達數十丈，唇口垂倒，猶如野豬，身體縱廣達一由旬。他手自抓，舉聲嚎哭，馳走東西。滿足見此情景，問道：「你先前造何罪業，如今受此劇苦？」
餓鬼回答：「我昔日出家，貪戀執著房屋，慳貪不捨，倚仗自己出身於豪門望族，常常出言惡臭，如見持戒精進比丘，往往惡口辱罵，所以受此報應。我今悔悟，寧以利刀自割己舌，長劫受苦，也不一日辱罵污謗精進比丘。尊者如返閻浮提地，當以我今日的身形苦狀告誡比丘，善護口業，莫妄出言，見持戒人，應當宣揚功德。自我受此餓鬼身形以來，已歷經數千萬載，常受此苦，此後命終當入地獄。」說完之後嚎哭倒地，如大山崩，天翻地覆。這是由惡口的罪業感召的異熟果報。
惡口的等流果則是：從三惡趣中脫生為人後，常常聽到不悅意的惡罵聲，而且恆時心情煩躁，常遭眾人欺辱、擔驚受怕、心不自在，常遇惡友。同行等流果是生生世世喜歡口出惡語。
須菩提尊者出生於一個婆羅門的家庭。長大後，智慧顯露、聰明過人，但卻性情惡劣，見到人與畜生時，每每出口惡罵，這個習氣一直無法改掉，以至於父母親戚都很討厭他，不願與他接觸。後來須菩提舍家來到林中修行，在寂靜的山林中，看見鳥獸乃至風吹草動，他也心生瞋恚，始終沒有歡喜的心情。
當時有位山神對他說：「你今日為何捨家來此山林之中，既不修善有何利益？徒勞自苦而已。現有佛陀在祇桓中，有大福德，能教眾生修善斷惡，現今如去彼處，必能除你的嗔毒。」須菩提聽信此語，蒙山神之助，他被攜至佛陀前，求哀懺悔，聽聞佛法，最終豁然而悟，證得了初果。之後，由僧眾勸請，佛陀說起了他的宿世因緣。
賢劫迦葉佛出世時，佛的教法中有一比丘，常行勸化，一萬年中處處供養諸比丘僧。後來僧有少緣，竟不隨從，此比丘便出口惡罵：「你們像毒龍一樣狠心。」以此惡業，五百生中墮為毒龍，內心常含嗔毒，觸擾眾生。如今雖然得生為人，但因宿習未除，所以遇境觸緣，復生嗔心。這是因惡語業的串習力，使他生生世世都喜歡說惡語的同行等流果。
在舍衛城境內，曾有一頭老野牛，它去飲水時陷入淤泥裡。舍利子尊者見後將它拽出，用手把它身上的泥擦得乾乾淨淨並為它宣說了三句法語，之後便離開了。老牛在對尊者生起信心之中死去了，後於舍衛城轉生為一婆羅門子。因業力所感，他生來體態如牛，且長有兩個咽喉，還能反芻食物。長大後出家，最終證得了阿羅漢果。他即是所稱的「牛主尊者」。往昔迦葉佛時，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘在慢慢悠悠地進餐，他就說：「你像老牛反芻一樣。」後來他得知老比丘是具功德者（聖者），便誠心懺悔，以懺悔力而沒有墮入地獄。但是，以其惡語等流果他在五百世中轉生為牛，如今成為最後有者時也是體態如牛。
與此類似的例子有：
曾有一位通達三藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說：「你們就像牧童一樣。」因而於五百世中轉生為牧童。又有一位年青比丘看見一位老比丘跳過水溝的滑稽樣子，隨口便說：「你剛才的樣子真像猴子。」因而於五百世中連續轉生為猴子。
又從前，有位長者妻，自懷孕後，身體臭穢，人們都不願接近她。懷胎期滿，生下一兒，連骨骸立，瘦弱憔悴，令人不敢目睹，而且身體沾有糞便。他長大以後，不願住在家裡，卻貪嗜糞穢不肯捨離。父母親友都深感厭惡，甚至不願見他。後來他被逐出家門，游浪在外，常常吞食糞穢。人們見到他這種怪異的舉動，就叫他嚪婆羅。後來遇佛出家，證得羅漢果。
此生他顯現這樣豬狗般的下劣行為，究竟宿世造了什麼惡業呢？
原來，久遠以前拘留孫佛出世時，他出家為寺主，有數位檀越洗浴眾僧，完畢後又以香油塗身。在眾僧中有位羅漢，寺主見他，嗔心即起，口出惡言說：「你一個出家人以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼兩樣。」羅漢聽後對他生起憐憫心，於是在他面前顯現各種神通。寺主見後，當即懺悔罪業。因為惡口的業力，他在五百世中，身常臭穢，人都不願接近。又因曾經出家，且向羅漢懺悔，所以今生遇佛出家、得證聖果。
綜上所述之案例，可知惡業酬報來得驚人的準確，不會有一絲一毫的錯亂、空耗。罵人如老牛反芻，自身即於五百世中墮為牛身；諷人以人糞塗身，自身亦五百世身常臭穢。如是種種惡口傷人，造業者自身非但得不到絲毫的便宜，反而變本加厲，需要加倍地感受苦果。
《四分律》中有一則頗有意味的公案：
往古時期，得剎尸羅國有位婆羅門，對所養的牛非常愛護，刮刷摩擦，精心護養。當時國中有一長者驅牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：「誰有力牛願與我牛共駕百車比試高低，我與他賭金千兩。」婆羅門家的牛聽到吆喝聲，心想：主人晝夜精心餵養我，為我刮刷摩擦。我應竭盡己力，贏取這千兩金來報答主人的恩德。之後，牛對婆羅門說：「您知道嗎？國中有位長者，今天宣言誰有牛願與其牛駕百車而賽，可賭金千兩。您可前往他家，說有牛可以比試。」
婆羅門聽後即去長者家如是而說。於是兩人驅牛正式駕車比賽，時有多人在場觀看。婆羅門在眾人面前對牛說：「禿角！可牽！」牛聽到污辱它的話，當即感到羞恥，不願出力競爭，於是長者牛獲勝，婆羅門輸金千兩。賽後婆羅門對牛說：「我這樣晝夜精心飼養你，以為你會為我盡力，勝過彼牛，沒想到你對我的報答是讓我輸金千兩。」牛很委屈，解釋說：「你在人前羞辱我，說‘禿角可牽’，使我臉面丟盡，所以我不願奮力競賽。你如能改變態度，不以惡名形容我的丑相，可去對長者說：‘能否再與我牛比試一場？這次可出二千兩金。’」婆羅門對牛說：「這回莫再讓我輸金。」牛說：「你不可再羞辱我，要於人前讚歎我，說我好牽，端嚴，好角。」於是婆羅門又與長者再次比試，這次賽前，婆羅門在人前讚歎牛說：「我牛好牽，端嚴，好角。」牛一聽此語，精神振奮，結果競賽得勝，婆羅門贏二千兩金。
從這則公案可知，畜生亦有自尊心，受辱罵時尚感羞恥，不願盡力，何況人與人之間，如受惡語中傷，豈能不因心靈受到打擊而滋生報復之心？所以從眾生相處互感的報應來看，正如孟子所說：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」反之亦然，罵人者人恆罵之，損人者人恆損之。這是由惡口傷人的業力必然回應而來的感受等流果。所以即便是旁生，如果我們能夠慈悲愛護它們，它們也會懂得報恩，如果以惡語傷害它們，它們也會伺機報復，即使當時力弱無法報復，但此怨恨之氣始終蘊在心田，若無對治，在未來世也必定會暴發出來。
與前述同理，在嚴厲的對境面前說粗語，果報極其慘重。這裡嚴厲的對境包括佛像、佛塔、佛菩薩、上師、僧眾、比丘、沙彌、父母等。
波斯匿王，引兵過祗桓時，聽到一比丘誦經，音聲甚妙。王頂禮白佛：「願能見誦經僧，施予十萬錢。」佛說：「當先給錢，然後可見。因王如果先見，絕對不會施錢。」於是波斯匿王先施錢，後見比丘。當他看見比丘容貌丑陋、異常矮小時，果然生起後悔之心。王問佛是何因緣，佛告訴他：「在迦葉佛涅槃之後，當時有王，起建一座塔廟，安排四臣督工，其中一人懈怠不勤。國王就責備他，結果他心裡憤憤不平，埋怨道：‘這麼大的佛塔，幾時可以建成。’因為對佛塔說怨言，他五百世中都轉生為侏儒，身材極其矮小。工程完畢以後，他隨施一寶鈴掛於塔上，以此因緣，感得五百世音聲微妙。」
從前一人對著一尊斷指的佛像說「斷指佛」，沒想到他立即自指斷落。這樣的公案還有很多。所以我們不應對佛塔、佛像肆無忌憚地指手劃腳，看見佛像時，不能說佛像不莊嚴，只能說畫師的技藝有差別，否則會感受悲慘的苦果。
以下是對僧眾惡口辱罵的果報。
佛在世時，王舍城有位長者，財寶無量，不可稱計。長者妻懷胎十月，臨產之時，胎兒卻始終不肯出生。不久，其妻又有身孕，十月後生下一兒，而先懷子仍然住在右肋。這樣接連生下九子後，先懷子仍不肯出。後來長者妻生了重病，用各種湯藥來治療，都無起色，最終醫治無效而死。親人眷屬將她的遺體抬到墳間，請來大醫師耆婆破腹，結果取出一小兒，身體雖小，鬚髮卻已皓白，他彎腰俯身而行，環顧四週，開口對親屬們說：「你們當知我因為前生惡口辱罵眾僧，所以身處母親熟髒之中，經六十年，受此苦惱。」親屬聽到此話後，號啼悲哭，不能言語。爾時世尊知道此兒善根成熟，遂領大眾來到停屍處所，呼小兒說：「你是長老比丘嗎？」小兒答：「實是。」接連問了三次，小兒都答是。當時大眾見小兒與佛這樣對答，各懷疑惑，前來問佛，這老小兒前世造何業，剛產即鬚髮皓白、彎腰俯身而行，且能與如來對答。
爾時世尊告諸大眾：「往昔迦葉佛出世時，有眾比丘結夏安居。眾僧和合，差一老比丘作僧維那，大眾共立制限，在這次安居中，要得道僧才可共眾自恣，如未得道不許自恣。結果，只有老維那未得道，僧眾不許他布薩自恣。老維那心中惱恨，怨道：‘我專門營理僧事，讓你們能安穩行道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。’隨即辱罵眾僧，不久被捉，關於室中。老維那怨氣未消，嚷道：‘我要讓你們常處黑暗，不見光明，和我今天被關在暗室中一樣。’說完後自殺而死，墮地獄中，受大苦惱，今日方才得脫，承此餘報，所以在母胎中受如是的痛苦。」
如果以造論著書對僧眾說惡語，將成現法受業而立遭報應。
從前，漢地有位大智者造了一部論，將僧眾喻為毒蛇。一次，他與眾多僧人同行，途中，突然說道：「你們快跑吧！我好像要受業報了。」剛一說完，他的雙手粘連在頭上成了蛇頭，雙足粘在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。
此外，取惡名的罪過也極為嚴重：往昔，迦葉佛時，一位通曉三藏的比丘西哦色嘉，他出言不遜給諸多聖者比丘起「猶如馬頭」等許多惡名。結果從人壽二萬歲時死去轉生為大鯨魚，身體具馬頭等十八個頭相的旁生，到人壽百歲時釋迦牟尼佛出世之間一直感受痛苦。
昔日，釋迦族五百女子的丈夫被暴軍斬盡殺絕，後來帕吉波國王的軍隊又將此五百女子的手腳全部砍斷，不久，她們就死去了。這是由於她們曾是迦葉佛教法中的五百僧人，當時，給諸比丘取「斷足」、「斷臂」等惡名，以此惡業於許多世中墮入地獄，又於五百世中被砍斷手腳而亡。無論取什麼樣的惡名都會感受五百次那樣的等流果報。若對比丘、沙彌等取惡名，其異熟果將墮入地獄。
【佛陀本緣故事】惡口得醜報懺悔以改容
從前佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，波斯匿王的大夫人，名叫摩利，生一女兒，叫作金剛。金剛女的相貌長得極為醜陋，肌膚像馬皮般的粗糙，頭髮剛硬，猶如馬毛。
波斯匿王看到金剛女，絲毫生不起歡喜心，便命令宮裡的所有人：「用心看守保護，不要被外面的人看見。為什麼呢？金剛女雖然面貌醜陋，但她是摩利夫人所生，要嚴密的派人保護養育。」
金剛女年紀逐漸長大，到了談婚論嫁的年齡，波斯匿王很是煩惱憂愁，實在沒有辦法，只好跟一位臣子說：「你去尋找看看，有沒有窮困潦倒的貴姓豪族，將他帶來見我。」
臣子依照波斯匿王的教令，找到了一位窮困潦倒的豪族子，臣子將豪族子帶到波斯匿王的面前。
波斯匿王將豪族子帶到隱祕的地方，對他說：「我有一個女兒，面貌非常醜陋，想要為她求取一個夫家，但是找不到身分相當的同輩人。聽說你本來是豪族，但是現在貧困潦倒，我可以給你優厚的聘禮和生活所需，希望你能夠迎娶我的女兒。」
豪族子跪謝波斯匿王，說：「遵奉大王的命令！即使大王賜狗給我，我也應當接受，更何況是大王的親生女。今天蒙受大王的賜贈，我將迎娶公主。」
波斯匿王將金剛女嫁給貧困的豪族子之後，為他們建造宮殿，宅居門戶設有七道關卡。國王命令女婿：「門戶鑰匙要隨身保管，如果外出，要親自將門鎖上。我的女兒長得醜陋，平時牢閉門戶，將她幽禁在屋裡，不要讓外人看見。」
波斯匿王送給女婿許多金銀財寶，提供生活上一切所需，並且加官進爵，封為朝中大臣。
豪族子有了財富與名位，每個月都和其他豪族宴飲集會。每次集會時，其他人都是夫婦一起參加，唯獨豪族子獨自一人，所有的人都很好奇，猜測說：「這人的妻子，要嘛相貌端正，美麗絕倫，要不就是非常醜陋，不能見人，所以不帶她來。我們今天設計一下，想辦法去他家觀看他的妻子長相。」於是大家祕密謀畫，頻頻勸酒，將豪族子灌醉，取下他身上的門戶鑰匙，派遣五人前往豪族子家，探查觀看他的妻子。
在家中的金剛女心中非常苦惱，自我怨責：「我有什麼罪過，被丈夫厭惡，長久幽禁在家中，看不到日月，也無法接觸外人？」心中又想：「佛陀現世出世，利益眾生，遭受到苦難困厄的人，都可以得到佛陀的救度。」於是金剛女一心一意，虔誠向著佛陀的方向禮拜，祈求：「願佛陀垂哀悲愍，來到我的面前，讓我可以親聆佛陀教誨！」
金剛女以真誠篤實的恭敬心跪求。佛陀知道了金剛女的誠心篤意，來到她的家中，從金剛女面前的地底踊出，初初顯現如紺琉璃的天青色頭髮，金剛女一抬頭，看見佛陀的紺髮相，心生歡喜，因為歡喜，恭敬之心更深切，頭髮隨之細緻柔軟，像紺琉璃色；接著佛陀顯現面容，金剛女看見佛陀的相好面容，更加歡喜恭敬，面貌跟著端正，原來的醜陋粗糙自然消失；佛陀又顯現腰部以上身體，金色光亮輝煌，金剛女看見佛陀的金色身，歡喜之心無以復加，因為歡喜心，身體的所有醜惡都消失，身姿美妙，就像天女，世上無人能及；最後佛陀悲愍金剛女，現出全身相好莊嚴，金剛女仔細瞻仰，目不轉睛，心中充滿歡喜，無法自抑，此時的金剛女端正莊嚴，相貌美好，不同於凡人，世間少見。佛陀為金剛女說法，金剛女聞法之後，身心惡業盡除，得到須陀洹果。金剛女得道後，佛陀便消失離去。
這時，前來觀看金剛女的五人，打開門戶偷偷進入室中，看見屋裡一位婦人端正美貌，相好無雙，彼此說道：「大家都奇怪這豪族子從來不帶妻子參加集會，原來他的妻子如此的美麗。」看完之後，五人把門戶關閉，鎖好如初，拿著門戶鑰匙，回到豪族子的身邊，將鑰匙繫回他的衣帶。
豪族子酒醒，集會結束回家，進門看見一位貌美無比的婦人，愉悅的問：「妳是誰？」
金剛女回答：「我是你的妻子。」
豪族子驚奇的問妻子：「你以前的相貌極為醜陋，今天為什麼變得如此端正莊嚴？」
金剛女將誠心求佛見佛的事告訴丈夫，說：「我因為誠心求佛，見到佛陀的相好，所以得到如此端正相貌。」
金剛女又對丈夫說：「我今天想和父王相見，請你為我轉達。」
丈夫依循妻子的要求，前往面見波斯匿王，向國王稟告：「你的女兒今天想要與你相見。」
波斯匿王回答女婿：「不要提這件事啊！你趕緊回去，牢閉門戶，謹慎小心，不要讓她出來被人看到。」
女婿對波斯匿王說：「為何如此呢？你的女兒今天蒙佛陀佛力加被，相貌端正，跟天女一樣。」
波斯匿王聽聞之後，驚異的說：「果真如此，去將她帶來吧。」於是備車將金剛女迎接進宮。
波斯匿王看見女兒身貌變的端正，非常高興，命令整備車馬，偕同摩利夫人、女兒及女婿到佛陀的面前。大眾禮拜佛陀之後，站立在一旁。
波斯匿王向前，跪著向佛陀說：「不知道金剛女過去世修了什麼福報，今生可以生在豪貴富有之家？又過去世造作了什麼罪業，生而醜陋，皮膚毛髮比畜生還要粗糙剛強？祈願佛陀為我開示！」
佛陀告訴波斯匿王：「人生在世間，醜陋、端正都是自己過去世造作的罪福、報應。在久遠的過去世，有一個強大的國家，叫作波羅柰，國中有一位大長者，非常富有，全家長期供養著一位修行者，這位修行者已證得辟支佛果位。這位辟支佛的身體粗糙，形貌醜陋，身相枯黃憔悴，長者的小女兒，每天看到辟支佛來家中應供，心中厭惡輕慢，就呵責辱罵辟支佛：『你的相貌醜陋，皮膚粗澀，實在令人厭惡。』
「辟支佛長年受長者供養，在世長久，想要入涅槃，於是飛昇在虛空之中，身出水火，空中坐立，為施主長者家變現種種神通，之後從空中回到地面。長者心中歡喜讚歎，長者女則心中自責，馬上悔過，對辟支佛說：『祈願尊者能原諒我的傲慢無禮！我以前愚昧，心懷惡念，輕慢聖者，罪過甚重，請求尊者接受我的懺悔，消除我的罪業。』辟支佛接受了長者女的懺悔。」
佛陀告訴波斯匿王：「當時的長者女就是現在大王你的女兒。當時因為心生惡念，以不善心辱罵聖賢，造作惡口業，所以生來形貌醜陋，後來因為看見辟支佛的神通變化，而自我悔悟改過，所以今天可以得到相貌端正，才智傑出，無人能及。也因為過去世供養辟支佛的緣故，所以生生世世富貴，最後得到解脫。大王！一切有形之類的眾生，應當善護口業，不可以隨便非議他人，輕慢呵責於人。」
當時波斯匿王及所有臣子、一切與會大眾，聽聞佛陀所說的因緣果報，心生感動，信心增長。以此恭敬信心，有人得到初果，仍至四果，有人發菩提心，有人功德善根增進，不再退失轉變，歡喜虔敬奉行佛陀的教法。
──節譯自《賢愚經．波斯匿王女金剛緣品》
惡口會導致大家都不喜歡你、住處環境惡劣、引發更大嗔恨心
阿旺嘉措金剛上師：
說惡口是十惡業之一
「諸惡莫作」，我們佛教徒要做到諸惡莫作，有什麼惡業，最好十惡業都不能做。十惡業包括殺生、偷盜、邪淫、說妄語、說離間語、說惡口、說綺語、貪欲、嗔恚、執邪見，這十個就叫十惡業。
惡口導致下地獄
如果罵了佛菩薩、上師，來世的果報就是下地獄，這是非常嚴重的惡口。如果罵了父母，也是很大的業障，會有很痛苦的果報。
惡口導致受到別人的罵與恨
另外，因為曾經罵別人，所以也會受到別人的罵、恨。
惡口導致嗓子經常嘶啞
嗓子會經常嘶啞，慢性咽炎就是前世惡口的果報。
惡口導致大家都不喜歡你
經常惡口的人，也常常會領受別人的粗惡語，或者強硬的語氣，在人群里也不受大家喜歡。特別是當遇見前世被自己罵過的人，兩人一見面就會互生厭煩，怎麼看都不順眼，只有這個孽緣的業障消盡了，才會好起來。
惡口導致夫妻不和
很多夫妻不和，也是因為曾經惡口的原因。好好消業障，業障消盡了不會吵架。
惡口導致住處環境惡劣
罵惡口的果報是受人罵、爭論多、住的環境惡劣；經常惡口的人，來世會出生在有很多爛木頭、荊棘的地方。
惡口導致生嗔恨心造業嚴重
更嚴重的是，惡口的同時很容易生起嗔恨心，造更大的惡業，招來更嚴重的果報。
佛陀開示四種惡語
佛陀在教化弟子時，經常向弟子們講說各種惡行與善行，令弟子們遠離惡行，奉行善行。僅就語言方面來說，佛陀分別向弟子們介紹了四種惡語與四種善語，讓弟子們隨時守護自己的口業，不說惡語，只說善語。佛所說的四惡語是與四善語相對而言的。四惡語分別為妄語、綺語、兩舌、惡口；四善語分別為如實語、質直語、不兩舌語、依法語。茲分述如下：
佛說四惡語之一是妄言。
妄言又稱妄語，所謂妄語，就是見到說沒見到，沒見到說見到，把假的說成真的，把有說成沒有。凡是這類心和口不相應的話，用來欺瞞哄騙別人的語言，都叫做妄語。如果自己尚未斷見惑和思惑，卻騙別人說斷了；自己尚未得道，卻騙人說得道了；這種則叫做大妄語，罪過甚重。
平時生活中那些口是心非，欺誑不實，或誇大、或縮小、或隱瞞，無中生有、不負責任地亂說話。以及那些說大話、空話、廢話等行為都屬於妄語的範圍。說妄語的人往往言不由衷，經常以假話騙人。
妄語所包含的範圍非常廣泛，不僅說假話是妄語，作了承諾不去兌現也是妄語。所以，我們在對他人有所承諾之後，就必須兌現自己的諾言。否則，別人就再也不會相信你。有時你甚至還要為你的妄語付出沉重的代價。據《佛說興起行經》記載：有位名醫因大財主的兒子沒有兌現自己向醫生許下的支付報酬諾言，每次都讓名醫空手而歸，這位名醫三次上當受騙後，最後痛下狠心，在處方中加了不對癥反而有害的藥，財主的兒子服藥後不久就一命嗚呼。
妄語有很多過患，《大智度論》說：
「佛說妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭；二、善神遠之，非人得便；三、雖有實語，人不信受；四、智人謀議，常不參報；五、常被誹謗，丑惡之聲周聞天下；六、人所不敬，雖有教敕，人不承用；七、常多憂愁；八、種誹謗業因緣；九、身壞命終當墮地獄；十、若出為人，常被誹謗。」
正因為妄語有很多危害，佛陀告誡弟子，在平時生活中一定要說如實語。所謂如實語，就是實話實說。也就是在你與人交往時，一定要對人真誠，與人說話做到實事求是，不說與自己身份不相符的話，不說假話、空話、套話。當與人交流思想時，也應當將自己內心真實的想法如實地告訴別人，才能贏得別人的感情共鳴。
說如實語有多種好處。佛在《十善業道經》中說：
「若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨，優缽華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」
不過，佛陀允許佛弟子說方便妄語。所謂方便妄語，就是為了解救眾生的苦難，不說妄語不足以救拔眾生出離苦海時才說。
四惡語之二是綺語。
「綺語」是指言不及義的輕浮言語，也指對人沒有益處的浮泛言詞，綺語聽來華麗美妙引人遐思而已，或者是談說淫慾等事，引起別的人起邪念。講黃色笑話、言情俗語令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認為講得很幽默，這些綺語都是一種惡業。若現世與人言談喜論綺語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。
說綺語的人，常是一些華而不實的人，他們與人相處時常會口蜜腹劍，花言巧語，就像一個騙人的狐狸，為了達到騙人的目的，盡向別人說一些虛假的恭維話。這些人對人通常是陽奉陰違，面是背非，使人一眼就能夠看穿其丑惡的嘴臉。
孔子曾評價說綺語的人：「巧言令色，鮮矣仁。」意思是說對人說著花言巧語，裝著恭維面孔的人，很少有心懷仁慈的。孔子的話一針見血地指出了好說綺語之人的丑惡嘴臉。
說綺語的人不但令人生厭，而且還會受到報應。據史書記載，明代小說家施耐庵因為在《水滸傳》小說中寫了大量描寫殺盜和奸詐騙人之事，令讀者受到消極影響，遭致子孫三代啞巴的果報。
宜興人潘書升，於康熙甲子年秋天，夢至關帝殿，正逢殿試公佈分數。只聽殿上宣佈：「第一名到」。隨即踢下。第二名正是自己，宣佈第三第五名都未到。又見壁上掛一黃榜，榜首之名，是「為楫」二字，卻不見其姓。不一會兒，來一赤面人，將他所戴的頭盔放在潘的頭上。潘一夢醒來很覺驚訝，等到榜發，果然得中第一。之後遍訪名叫「為楫」的人。不久知是婁縣的傅鹿野，特地前往拜會。傅素以文章馳名，主司原先預選他為首名，第一、第二場文，都評閱甚佳，因丟失第三場卷，遂被擯棄。原來，傅之為人，有口才，生平最多綺語，喜歡揚人之短，故得如此報應。揭榜之後，主司欣賞其文，特請會面。此後傅怏怏不樂，抱恨不已，不多久，以腹鼓脹暴亡。
綺語對人有多種危害，所以，佛陀勸人說質直語。質直語就是具有實在意義，發自內心的話語。語言是溝通心靈、傳播思想的工具。我們應當運用質直語言，滿懷慈愛去安慰一切苦難中需要慰籍的人；我們應當運用質直之語，隨順他人的根性，啟發、引導眾生生信從而趨入正法。
一個人能夠遠離綺語，說質直之語，能夠成就「三種決定」。《十善業道經云》：
「若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智，如實答問。三、定於人天，威德最勝，無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得如來諸所授記，皆不唐捐。」
遠離綺語，說質直語能獲得多種功德。佛陀曾說：休息綺語，獲十種功德。何等為十？一天人愛敬；二明人隨喜；三常樂實事；四不為明人所嫌，共住不離；五聞言能領；六常得尊重愛敬；七常得愛樂阿蘭若處；八愛樂賢聖默然；九遠離惡人，親近賢聖；十身壞命終，得生善道。
四惡語之三是兩舌。
兩舌就是我們常說的挑撥離間。也就是向甲說乙不是，向乙說甲的是非，以挑起雙方的是非，讓兩人彼此失和，進而鬥爭起來。有時是甲乙雙方不合的情況，介入其中進行離間，使甲乙雙方更加對立。或是見他吵架，甚至於打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。
在現實生活中，有很多親朋好友，兄弟姐妹，因為遭一些兩舌之人的離間而反目成仇。
在古代戰爭中，兩舌成為離間人心的離間計。《三國演義》中的王允因為嫉恨董卓，但又無力除掉他。經過王允的兩舌離間，呂布與董卓的仇怨越積越深，終於導致呂布親手將董卓殺死的結局。
兩舌是一種殺人不見血的刀，常常會使人在毫無知覺的情況下遭到飛來橫禍的襲擊。古往今來，深受兩舌之害的大有人在。而且那些兩舌的是非之人，當他的兩舌害人的行徑被人揭穿之後，最終受害的還是他自己。
正因為兩舌有很大的危害，所以，佛陀告誡為佛弟子，一定要做到不兩舌，並將不兩舌作為佛教的基本戒條，讓弟子遵照執行。
歷代高僧也都深感一個人不兩舌的重要，他們在說法中，常會勸誡弟子要不兩舌。宋代慈受禪師在《訓行童頌》一詩中說：「莫說他人短與長，說來說去自遭殃。若能閉口深藏舌，便是安身第一方。」慈受禪師告誡初學修道的人，在為人處世時，不能談論別人的是非，如果說別人的是非，最後遭殃的還會是自己。所以，他要求弟子要少言多聽，避免給自己帶來禍患。
現代淨土宗高僧印光大師在法語中也說；「無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美，靜坐常思己過，閑談不論人非。」
印光大師要求佛弟子在生活中要「靜坐常思己過，閑談莫論人非」。這樣做，不僅能使佛弟子經常反省自己的過錯，而且還能做到遠離口舌是非。
佛陀認為，一個人做到不兩舌，能夠得到五種不可壞法。佛陀在《十善業道經》中說：
「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信，順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。」
惡語之四為惡口。
惡口又稱粗惡語，所謂惡口就是言語非常粗惡，像刀子像利劍般能傷人，致使他人起煩惱。或者毫不忌諱地說別人的隱私。或逢天雨颳風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨；乃至罵畜生，不論罵詈的對像是有情或無情，這些都屬於惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。如果在言辭上傷到別人的父母，就叫做大惡口。
在日常生活中，對人誹謗、攻擊、諷刺、挖苦、說話刻薄，甚至詛咒他人，使被罵的人精神沮喪，產生痛苦，心生恐怖等行為，都屬於惡口的範圍。
惡口對人的傷害是長久的。我們都知道，人被刀砍傷了，只是傷及皮肉，而惡口的傷人，卻是傷到人的內心中去了。有很多人就是因為你的一句惡口的話，會對你記恨一輩子。也有的人因為不堪忍受他人惡口的辱罵而走上輕生之路。現實生活中很多活生生的事例，不能不令人深思。
惡口帶給人的傷痛難以說盡。為了杜絕世人惡口的行為發生，佛陀要求弟子應當以依法語來對治惡口行為的發生。所謂依法語，就是符合佛教戒律要求的語言，其內容主要是不惡口。佛陀特別在十善業中製定了不惡口戒，來規範弟子的言語。
如果遠離惡口，會給自己帶來很多好處。佛在《十善業道經》中云：
「若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」
言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。所以，平時說話時，應當三思而行，即使自己處於憤怒之時，也要盡量控制自己的情緒，不可說傷人感情的話語。
古德云：「一言以興邦，一言以喪邦。」由此足見一句話的影響之大！常說是非，口業不淨者，人見人厭；反之，常以好言，真誠稱讚別人的長處，人際關係必定很好。因此，我們為人處世要經常反省檢討自己有沒有四惡語的過失，如果有，馬上就要懺悔、改過；如果沒有，我們也應當謹言慎行，避免招致口業之禍。
小心！別讓這些「口頭禪」減損你的福報！
「作西啊，走路不長眼睛啊！」
「這車怎麼開的啊！」
伴隨著清晨刺耳的鳴笛
是似曾相識的對話
作為人們在長期的說話習慣里
養成的下意識表現
口頭禪，反映了我們內心最真實的想法
也暗藏著我們的禍福運勢
本期講堂，我們來說說「口頭禪」
■佛教中的口頭禪
如今，「口頭禪」常被用於指代一個人有意或無意間時常用的話語，而它最早卻來源於禪宗，用來指代那些不真實修持，卻總喜歡從口頭上下功夫的修行者。
其實，不論是出世還是入世意義上的口頭禪，都直接影響著我們的禍福，也即佛教所說的果報。
■ 那些有損運勢的「口頭禪」
佛教認為，我們如今的福禍，便是為自己過去、以及現在的種種行為、思想與話語所造成的結果買單，對這份賬單影響最大的十個因素便被稱為十善業（十惡業），而其中近半數便與「說話」息息相關。
○ 花言巧語，戲謔譏諷（綺語）
「綺語」在如今生活中最為常見，影視劇中的「土味情話」、網路上的「鍵盤俠」等等凡是能引生貪嗔痴的無稽之談，都屬於綺語的範疇。
這就像近日有人發表評論「孩子生死未卜，她父親竟早早就回了老家，完全不管了」等等，這類語言不僅傷害了當事人，也讓發言者在內心壯大了不好的習氣，招致苦報。
○ 欺瞞他人，虛假不實（妄語）
「妄語」，就是言而無信或是撒謊騙人，就像有些人分明未悟，卻對外謊稱已經證悟，以此騙取名聞利養。
蘇軾也有過「妄語」的時候，他曾自認修行有成，作了一首詩給好友佛印禪師看，想讓他稱讚自己，這首詩如是寫道：
稽首天中天，毫光照大千
八風吹不動，端坐紫金蓮
但佛印禪師只回了「放屁」兩字，就把蘇軾急的當下乘船渡江來找佛印理論，「八風吹不動」的境界顯然尚未達到。
○ 搬弄是非，離間他人（兩舌）
「兩舌」，即搬弄是非，在背後說人壞話，離間他人。
○ 髒話罵人，惡從口生（惡口）
最後一種被稱作「惡口」，也是生活中較為常見的「說髒話」，這是非常有損福報的一種「口頭禪」。
佛陀與阿難到王舍城中托缽乞食時，曾見到城門邊有一個大深坑，裡面滿是全城人的大小便溺，濁水中，便有一隻似人形卻又多手多腳的蟲。阿難便問佛陀：「世尊！這隻蟲是造了什麼樣的惡業才會受這樣的苦報呢？」
佛陀告訴阿難及大眾：「在過去像法時期，有居士來到寺院用酥油供養僧眾，但維那法師因為前來掛單的僧人過多而心生嗔恚，就把酥油藏起來，不分給其他來掛單的僧眾。
當面對掛單比丘的詢問時，維那法師便開口大罵：「你怎麼不去吃屎尿啊？為何要向我拿酥油！」因為這樣的惡口，維那法師死後即投身為濁水中的蟲，且無量劫都住在屎尿當中。」
■轉禍為福的法門
正是因為累劫以來的生命慣性，我們常常會剎不住心內的貪嗔痴，不斷在開口造惡的歧路上加大油門，加速駛向造業受報的死路，如此循環往複，痛苦不堪。
但我們今生有幸生而為人，更有幸能聽聞佛法，便能逐漸學會從煩惱慾望的根本上斷絕厄運的源頭。對於我們一般人來說，第一步，便可以從學說「愛語」開始。
所謂「愛語」，不是你儂我儂，也不是阿諛奉承，而是真誠懇切、溫柔喜悅、和藹融洽。這樣說出的語言，也是佛菩薩的語言——以至純的關心、勉勵、寬容走入我們的內心，啟發我們本自具足的智慧。對於我們來說，便可以從一句佛號、一句感恩開始。
當然，愛語也不局限於聲音，眼神、表情、動作都是我們的肢體語言，甚至比聲音更能準確傳達慈悲之意。只要內心懷著慈悲、柔軟，對人真誠關心，所表現出來的任何一個動作、表情，哪怕一句話都沒有，都會讓人感覺到非常的溫暖，這就是愛語的力量，也是我們轉禍為福，積累資糧的力量。
看你講話就知道你這個人有多少福報
凈界法師
害。於諸有情，心無悲愍，損惱為性。能障不害，逼惱為業。
害就是對於有情眾生沒有悲憫之心；損惱，損傷惱害，能障不害，逼惱為業。
我們對於眾生的損惱，以修行人來說，身體的損惱可能不多，但是口業的損惱要注意，口業是很厲害的。
你看十善業跟十惡業，口業佔了四個：兩舌、綺語、妄言、惡口。
印光大師也說：古時候很多的讀書人，很有聰明才智，但是去考功名的時候，每次考試都失敗，為什麼呢？
印祖說：你從他的文字當中就看得出來，講話刻薄，講話刻薄的人，一定是沒有福報，一定的！
所以古人說：看你講話就知道這個人有多少福報。所以古時候讀書人窮苦潦倒，為什麼？就是口業不注意。
我們往往講出一句話，使令一個人痛苦很多，甚至於傷害他的自尊心，傷害他的道心，所以這個害一定要注意。
在菩薩道，很重視害，對眾生的損惱過失是很重的，所以我們應該盡量講柔軟的話，對眾生要以慈悲攝受，來代替責備跟呵責，這樣子才能夠使令眾生改過。
佛經教我們懺悔惡口最好的方法是這個
在我們的生活中，時常可以聽到一些辱罵他人，說別人的壞處、缺點、毛病等等言語，這些行為在佛教中被稱為惡口。
惡口的果報十分嚴重。曾有一位通達三藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說：「你們就像牧童一樣。」因而於五百世中轉生為牧童。
久遠以前拘留孫佛出世時，有一寺主對一出家人說：「你一個出家人以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼兩樣。」 因為惡口的業力，寺主在五百世中，身常臭穢，人都不願接近。
清代大學士紀曉嵐在《閱微草堂筆記》當中記載，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。
相比於殺生、偷盜等，惡口不知不覺地就會犯。惡口的果報又是如此的嚴重，因此學會如何懺悔惡口，就變得很重要。
在《普賢行願品》中說，我們過去往昔所作的惡業，都是由貪嗔痴，從身語意所生出的，所以要經常懺悔。
《金光明經》中佛陀教給了我們具體的懺悔方法。通過佛陀和帝釋天的對話我們不難得知，首先，懺悔要知道自己真的錯了，要有羞恥之心。其次，要堅信因果理論，知道自己的所作所為會得到相應的果報。還有，當我們意識到錯誤時，要立刻懺悔，不可等以後再說。最後，懺悔最重要的是以後不能再犯，如果沒有這個心，就不能稱為懺悔。
如法的懺悔，會得到什麼結果呢？佛陀在《占察善惡業報經》中說：緣合故有，緣盡則滅，業集隨心，相現果起，不失不壞，相應不差。也就是說，業力果報也是隨著心念而轉變的，只要能改變內心，就能改變因緣，即可不再受相應的果報。
究其根源，惡口的背後是我們每個人的嗔恨心在作祟。須菩提尊者出生高貴、聰明過人，唯獨性情惡劣，常常對人和畜生出以惡口。就連在林中修行，看到鳥獸、野草也能升起嗔恨心，最終導致沒有他喜歡的事情。
後來，須菩提得到山神指點，通過念佛、聽聞佛法努力修善，最終斷除了內心的嗔恨，並很快證得了果位。
的確，對於嗔恨釋放出的巨大負能量，唯有念經能予以對治。佛陀宣說的佛經，無不是針對眾生都有的貪嗔痴三毒的。
通過念經，可以懂得令自己的內心安靜，對待世間的事情，更為平和，能夠升起對每個人的尊重、尊敬心。這樣肯定不會有嗔恨，滅除了嗔恨，當然惡口的毛病也就不會再犯。
不說惡語，口中儘是悅耳之辭，別人喜歡聽，聽了能高興，這樣自己不僅結下數不清的善緣，還能生生世世也能得到好的果報。在自己沒有惡口毛病的時候，別人也不會對你我有惡語，時刻都會有人讓你我心情愉快，這多好啊！
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