頂禮真實離苦者！
我們每一個人必須首先明瞭什麼是佛？為什麼學佛？怎樣學佛？
佛！是古印度語，華語稱為覺者，就是明理一切道理之人，覺悟世間一切苦樂之因的人，覺悟在世間如何承受苦樂，改苦為樂，得永世本具之性，雖是我們本具之性，但因被我們的串習等遮障所蔽，不但不能顯現，還不肯承認，所以要學習除障植因之法，利用方便除這些客塵之障，而顯出清淨、平等、大樂自在之本性，要實現這個目的就必須向已得到這些結果的人學習，利用他們的經驗來恢復我們本具的特性，這就是所謂的學佛。
學佛之人首先應先瞭解，我們現在所做所學沒有絲毫真實安樂的境況。所有的感受無非是苦，都是過去所種的苦因所感，因此必先對其產生厭離，對世間產生出離之心，然後隨一具有真實力量之人，學習各種離苦之法，親身感受這苦樂之法從中提取避苦趨樂之法，這要經過長期不斷的努力，徹達安樂本地才行，若雖努力一生，終時鬆懈了，也會產生無量的過失而毀壞一聲努力所得的結果，所以我們學習離苦經驗之人必須時時事事處處看護好自己的三門，不使自己所得的功德付於流水，成就者已給我們樹立了榜樣，我們的見解心態（發心及方法）語言行為都應順應他們，祈求他們的救護，用自己真誠的決心換取他們無比的加持，賜予我們今世及永遠的安樂之果。
雖然我們很多人都做出了想離苦的樣子，但因其認識程度不同，習氣不同，發心不同，也表現其真假特性。
真學佛之人，雖也遇到各種意想不到的阻力即各種障礙，但因其發心真實，其必會努力破除這些不利的因素，而達理想之地的，他們所受都是過去業因之擾，或始終精進順不順，或心住正見身難行，但無論其不順或難行，因其信心堅固，最終皆必得真實之果的，只要其發心正確，他就會利用聖者之教改變自己不善之行，在苦中，在順境中，在生活艱難中，在別人無因的誹謗打擊中平靜自心，不使自己的思維偏於正道何況言行？逆境才是行者最大的助緣，沒有逆境難消自業，難驗自心。當然了，在逆中易成卻也不是要我們去創造逆境，一切有執著的行為都是在造新業，若舊業未除新業又起，那你的業果可真是無邊無際了，若你時刻看護自己，只消舊業不造新業，那你已游到苦海的岸邊了，所以升墮全在於自己。
至於假學佛之人，那真是千姿百態，難以盡數。
以名利心學佛，處處表現自己，總想得到別人的讚揚，這樣的人生活在虛假疲子應付面子的虛幻之中，唯利的人總是以自己的得失來看待學佛，得利就上，無利就退，得利就滿臉歡喜，無利就愁雲遍佈，有利就到處鼓吹，無利就大刀闊斧。
已治病心學佛的人，有的人無力治病而求助於佛學，有的人病業難愈，醫不能治求助於佛學，當然這裡面有的人病癒後或深入後，明瞭其內含便真實投入了，最終獲得了善果；還有隨波逐流的，人行亦行他退己退，毫無主見，這類人難以成功，大多數後果難堪。
附佛外道，外表也似是學佛，唸經，念聖號等，但唯以邪知邪見自活，歪曲佛教師語，以執著心修正正理，這些人破壞團結，自立宗派，排除異己自搞所謂的修行次第，對於這些我們應根據佛的教理來驗證，也有一些無智慧的人不具備這個能力，因他不能正確理解佛意，有的以自己的見解來分辨，這些都不真實。
糊塗學者，人行亦行，人止亦止，有人在唸經時也是如此，毫不用智慧，似自己本來就是個木偶，這裡面包括無記人和迷信者，發自內心的崇拜，但卻不明其理，也不知其作用和結果，只是一味的追隨，即稱為迷信，凡迷惑之信皆屬此。
摘自《善言醒語》
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