淨界法師：造惡業不得相應的果報有兩種原因
《唯識學》說：一個人造惡業不得相應的果報有兩種原因：第一個懺悔，第二個對治─你開始修對治，不隨妄轉。
重業輕報的原因
《大乘起信論》說：修習正念真如的人，第一件事情--先破和合識，斷相續心。
經典上講到一個公案說：佛在世的時候，有一個波羅奈國，有八個大力士，這八個大力士為了爭第一名，就經常比鬥、打擂台。
其中有一個大力士，他的業障已經成熟了，佛陀看他七天之內必墮三惡道，慈悲的佛陀就來到大力士的門口，要求見這個大力士。
這個大力士說：誒…我是一個武士啊，佛陀是修智慧的，我們之間不相應的，不見！
佛陀就開方便門，示真實相，就把佛身隱藏起來，現出一個年輕的大力士來找他：我要找你的主家，找你家的主人比鬥。
這大力士就出來了，看到這個年輕人，瞧不起這個年輕人。
但是一跟他比鬥的時候，佛陀入火光三昧，這個大力士看到整個四邊都是火，心生畏懼，就對佛陀產生恭敬心，驕慢心就收起來…
佛陀現出佛身，就為他講：緣起的善惡業…緣起的道理，這個大力士當下心開意解，向佛陀真誠的懺悔，七天死掉之後，往生到善趣去了！
這表示什麼意思呢？
罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。
不是說：全部的業力，都把它懺到業盡情空；像我們前面說過，一個污濁的水，你第一件事情讓它沈澱下來，你不能再造作了，讓你慚愧的心生起，然後斷相續心，關鍵在這裡。
為什麼有些人造了惡業他來生會得果報，有些人造了惡業，他這個業力不能得果報？
《唯識學》說：因為有些人的業力轉成增長業，有些人的業力是變成不增長業，就是你有沒有懺悔？
《唯識學》說：一個人造惡業不得果報有兩種原因：第一個懺悔，第二個對治─你開始修對治，不隨妄轉。
所以，我們絕對不能讓這個業力，變成增長業；你要讓它自然的沈澱下來，就是破和合識，斷相續心。然後在臨命終的時候，保持正念，隨念往生淨土。
求生淨土的人，雖然你不能把業懺得完全清淨，但是你一定要把業懺到變成不增長業，變成沒有強大得果報的力量。
業的力量，被你破壞了，破壞以後，很多人會重報輕受；越是懺悔，身體越是生病痛、發生小小的車禍、出現種種的災難，這個是好事情，因為那個業力被你破壞，破壞以後…啪！釋放出來，重報輕受，然後你也會夢中見到一些瑞相。
關鍵在於斷相續心。
當然一個人會斷相續心，你要預先看到未來的火、未來的寒冰的果報，主要是一個人要畏懼當來的果報。
慈誠羅珠堪布：對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業
對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是「懺悔」。
在《大乘阿毗達磨》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起後悔，並發誓以後再也不造。
「後悔」和「發誓不造惡」，是轉定業為不定業的兩個關鍵條件。
比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事。
當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。
02
對於往昔曾經造過、現在已經不能回憶的惡業，我們可以這樣觀想：無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的。
並如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。
如果不能這樣做，情況就很難講了。
雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生，但我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有迴向，一旦生起一個強烈的嗔恨心，當下便可摧毀長時所積的善業。
因為凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。
如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識里；若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。
這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清凈。
03
同樣，善也有不定業，我們應該盡量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是迴向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有嗔恨心生起，也毀不掉這個善根。
因為嗔恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是沒有關係的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧有關的，兩者比起來，「有執著的法」比不上「有智慧的善根」，所以嗔恨心毀不了這個善根。
如果既沒有證悟又沒有迴向，而且嗔心不斷，那麼善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，迴向就是最好的辦法。
綜上所述，我們要盡量讓那些惡業都轉為「不定業」，而把所有的善業想辦法變成「定業」。
這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和了解。這對我們的修行也至關重要。
04
如何證明因果的存在？
因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。
佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麼呢？「緣起」就是有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。
比如說一個人殺生，這對於被殺的眾生是一個很大的傷害，此人造了這麼嚴重的業，哪能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤里隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有為法中，沒有任何因是不結果的。
我們在日常生活中常看到，有些病人被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時，發現病灶消失了。
這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都有發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明：因果是存在的。
05
佛在某些經中，也通過下面的例子來證實過因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麼努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。
人們會認為這也許與環境有關，其實不是。
例如，西藏歷史上有個國王為了讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財產平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。
那些富裕之人並不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非愚蠢和懶惰，這多半也跟因果有關。
當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不必再努力，但從這些事件中，也基本上看得出因果的關係與規律。
《俱舍論》里也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。
如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法相矛盾了嗎？
《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此，古今中外有很多公案可以證明。
淨界法師：怎樣才能做到隨念往生
隨念往生這是我們淨土宗最期待的，就是說，我們今生造了善業，也造了罪業，但是業都不重，平常也在懺悔，也不斷地對治，這時就有充分的時間培養你的念頭，用念力來引導業力，就是隨念往生。由你往生的一種信願的念力，來主導你的生命，由念力來主導你平常念佛的業力，把那個念佛業力調動出來，但是關鍵是正念要先現前。
諸位要知道，淨土宗要少造罪業，因為你拼的是隨念往生。
唯識學上說，一個人業力太重，臨命終時幾乎是馬上投胎的，連中陰身都沒有，連助念、提起正念的時間都來不及，那個業太強了。所以我們一定要爭取時間，讓自己培養正念，不能造太大的業，因為造太大的業力，牽引的力量太強，連提起正念的時間都沒有，就去投胎了，怎麼隨念往生？
這個地方就是說，淨土宗按照正常情況，我們不可能隨業往生，除非證得念佛三昧，是淨業成就，完全靠淨業去主導，那是祖師的修行。我們一般人都是造造念佛的業，在佛堂念佛，出來以後又造造生死業，造久了起慚愧心，又趕快去佛堂懺悔，去念佛。所以我們現在的業是兩個都有，但是不能讓罪業的勢力太大。
我們為什麼要懺悔？後面會講到，你折損罪業的力量，讓它變成不增長業，然後臨命終才有足夠的時間，最好是有人開導你，培養你往生的念力，以念力觸動念佛的業力，然後信願行三資糧具足，去感應彌陀的本願，往生淨土。
所以，臨終時千萬不能讓業力現前，因為你很難提起正念，來不及有提起正念的時間，所以說臨終是個關鍵，就是算總賬。因為業力是一直儲存，存到臨終時才開始激發，看是由業力來引導，還是由思想引導、由念力來引導。
淨界法師：業力最怕輾轉增勝
在唯識學上說，所有的業會得果報，它必須是增長業。
你看臨終造的業為什麼力量特大？因為增長業叫作輾轉增勝，它是有氣勢的。你看在齊國不是有個戰爭很有名麼？齊桓公派了將近五倍的軍力去攻打魯國，鮑叔牙，諸位知不知道？鮑叔牙去打魯國，魯國沒辦法，幾乎要被滅國了，去找一個智慧的人叫曹劌。曹劌一看，哎喲！軍隊這麼強。齊國擊鼓的時候，魯國退，退了三次，到第四次再擊鼓，把鮑叔牙打敗。
魯國說你怎麼打敗齊國呢？他說，國君，打仗打的不是人數，打的是氣勢。它擊鼓三次，我都不跟他打，他最後是一鼓作氣、再而衰、三而竭，我們氣勢正旺，他氣勢在衰弱，所以就把它打敗了。諸位要知道這個觀念，打仗跟念佛道理一樣，你念佛沒有氣勢，如果你念佛的數量是慢慢減少，那你要小心了。
你比方說，你在造一個罪業，所以在菩薩戒有一條戒說，比方說惡口，我很喜歡罵人，但是我回光返照以後——這個罵人是一種錯誤的想象，我開始對治了。我昨天罵人家三次，今天罵人家兩次，今天罵一次，這個菩薩戒不結罪的，菩薩戒不結罪。因為你已經開始對治了，對治所作業。因為這個業已經變成不增長業了，除非你以後要造作。只要這個業你開始在減少當中，而且是通過如理思惟減少，不是因為外緣不具足，是如理思惟刻意地對治的，這個業叫作不增長業。
我們必須把所有的希望往生的業力要變成增長業。所以念佛你必須要保持意樂。念佛要有氣勢的，越念越多，越來越多，你那個信願行的資糧是要慢慢走，你寧可慢慢走，沒關係。因為你平常都不念佛，突然間拜三千拜，又不拜，這個沒有用，這個最不好。修行，懺公師父講，點點滴滴。一天拜一百拜，明天也拜一百拜，這個很正常。一個人一天拜三千拜，這個不正常，這種暴飲暴食的修行不可取，你必須要增長業。
所以說，當我們開始回光返照的時候、開始把心帶回家的時候，你所有三界的業力，你說，誒，我還打妄想，但是次數減少了，對，就是這樣子，它變成不增長業了，它的勢頭、氣勢被你破壞了。帶業往生就是這個道理，因為你開始遠離它了，它的勢力在慢慢慢慢減損當中，你往生的勢力增長當中，你一定往生，因為它氣勢旺。
我們明白道理以後，我們不是馬上做到，但是我們的勢力開始產生一種消長：三界的業力慢慢減損，出世的業力慢慢增長了，這個就成功了，做到這點就不錯了，你就有把握帶業往生，就是那個業的勢力、三界的勢力被你破壞了。但是這個有一個條件，你要真實地覺悟，然後勉強自己去做，不能觀要他觀，剛開始勉強，時間久就習慣了。
這個地方就講到，整個生命的變化從當下一念的不取，不迷不取不動，不取，不動，讓生死的業力慢慢慢慢淡薄，然後在建立一個新的想象，然後讓這個想象勢力越來越大。這個時候，你來生的因緣就變化了，因為諸法因緣生，當你心念產生變化的時候，你來生的生命也重新佈局了。
佛教不重視結果，重視因地。你因地改變了，果報自然改變，你不要求。佛教的果報沒有一個是求來的，都是修來的。佛教真的是無求。你把因地把握了，諸法因緣生，你因緣具足了，它果報就自然出現；你沒有因緣，你求也沒用。因緣在哪裡？就在你的心中。你要會操作你的內心，來生的確是可以創造的。你要跟著感覺走，那你就永遠活在惡性循環。當然，關鍵在於你要先覺悟，你才能夠做出生命的改變。
你遇到妄想，你念佛也好，你修止觀也好，總而言之，不要跟著它走。不要跟自己的感覺走，跟自己的感覺、跟妄想說不，慢慢慢慢它就變成不增長業了。為什麼？因為它本來就沒有實體，達妄本空。它有力量是你給它的，你把力量抽回來，它就自然枯萎。就是這個道理。
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