淨空法師


  最近有一些同學告訴我,進入唸佛堂的時候,有時候感到非常歡喜、非常舒適,可是也有一些時候感到好像渾身都不自在,這個原 因是什麼?佛在大經上告訴我們,十法界依正莊嚴,都像風雲莫測、變化萬端,所以《金剛經》才說:「凡所有相,皆是虛妄。」虛妄的定義就是多變,它要不變那就是真的。到什麼時候你才看到外面境界不變?一真法界。契入一真你才看到不變,如果沒有證得一真法界,我們生活在變化多端的境界裡。什麼力量主宰變化?念頭。你明白這個道理,你就曉得你進入唸佛堂的時候,心地真誠恭敬,你就感覺到這個磁場好,中國人講氣氛,氣氛好;如果你心地不清淨,你感受的氣氛就不好。而且同樣一個環境,我們講同樣一個磁場,每一個人感受不相同,這個道理就說明,每一個人的念頭不相同。

  諺語也有說「疑心生暗鬼」,佛在經中也說,「疑」是菩薩最大的障礙。所以學佛,佛為什麼為我們苦口婆心講經說法,目的就是幫助我們斷疑生信,「信心清淨,則生實相」,這不是說得很清楚嗎?如果你有疑惑,進入佛的道場,這個道場的磁場就被你擾亂了。你擾亂這個磁場,會不會干涉到別人?對於沒有信心的人、沒有定力的人,會受到一些干擾;如果信願堅定,他不受干擾。這個事實,我們在生活當中可以去體驗。為什麼我們會受到別人磁場的干擾,甚至於受到很強烈的干擾,這就是很長的時間,多少天都不能平靜下來,那干擾力量很大。這種干擾,實際上說是波動的現象,現在科學家所講的思想波,這是講到根本的原理,用這個言語來表達沒有錯。

  諸佛如來,法身大士的思想波是平靜的,為什麼?他們沒有思、也沒有想,入寂滅定。《仁王經》上講的五忍菩薩,寂滅忍是佛與法身大士,比無生法忍還要高一層。無生法忍很接近寂滅忍,寂滅忍是他的心像水一樣平、一樣淨,他不染,這就是《無量壽經》上講的清淨平等。所以清淨心、平等心是佛心,是法身大士的心,也是我們自己的真心,本來就是這樣的。所以佛從這個角度上來說,「一切眾生本來成佛」,就是這個道理。我們的真心是清淨平等覺的,從平等心裡面起了念頭,佛經裡面講「一念不覺,而起無明」。所以要曉得,無明是什麼?無明動,你的心動了。你不覺心動,覺心不動,這要記住。覺心是真心,真心不動;不覺是妄心,妄心是動的。

  無明是個動相,這個時候動,振動的幅度小,小波小浪,所以說「無明不覺生三細,境界為緣長六麤」。三細相是什麼?從這個波動就產生現象。最初的現象,唯識家所講的見分、相分、自證分,起了這三種現象,這是三細相。也說境界相,境界相就是相分,無明業相,這是最初一念不覺。這個振動不斷的在發展,這個波動愈來愈大,那就變成六麤,六麤就是十法界出現了。六道是十法界裡面更粗的現象,三惡道就是兇猛的波濤,所以平靜、寂靜相完全見不到了。十法界依正莊嚴, 所有一切的現象就是這麼來的,今天我們講磁場、講氣氛也是這麼來的。你如果徹底明了事實真相,在一切境界相裡面,保持著你的清淨心、平等心、覺心,什麼樣不好的氣氛,你都不會受干擾。

  尤其是佛教給我們唸佛,如果感覺得氣氛不太好的時候,你一心專念阿彌陀佛,幾秒鐘的時間,你就恢復正常,根利的;根鈍的,幾分鐘時間,也必定可以恢復正常。由此可知,我們如果說要不受外面境界的干擾,說得明白一點,不受五欲六塵的誘惑,你要看破,看破就是你瞭解事實真相。你在眾生法界裡面,六道輪迴裡面,可以與這裡面一切眾生和光同塵,可以和他們共同生活,外面表現跟他們沒有兩樣,裡面確實一塵不染。為什麼不染?知道所有一切境界相都是幻化相,沒有一個是真實的,你何必當真?一當真就沾染了。當真就是你在這個地方真的起了分別、起了執著,妄想起來了,你是業障的凡夫。

  為什麼諸佛菩薩,甚至於阿羅漢,應化在這個世間都能夠不沾染?這個道理,我們念《金剛經》就明白了。《金剛經》上,小乘須陀洹都不著相。我們過去初學佛法的時候,總認為小乘著相,大乘菩薩才不著相,到念《金剛經》才恍然大悟,原來須陀洹也不做須陀洹想。他要認為「我證得須陀洹」,佛就不說他證須陀洹;可見他證得須陀洹果,自己並沒有覺得,「我證須陀洹果」,沒有。如果說我證須陀洹果,你們想想看,我相,著了我相,著了人相、眾生相、壽者相,著相了。佛教給我們離一切相,修一切善;又說是無我、人、眾生、壽者,修一切善法。我們這才明了,小乘須陀洹就離四相了。但是離相功夫有淺深不相同,當然二果就比初果功夫要深,四果比二果更深,大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上,教導我們修行契入境界的秘訣。而我們學佛,怎麼樣?唸唸著相。所以你怎麼用功、怎麼苦修,功夫不得力,不知道毛病究竟發生在哪裡?起心動念都被外面境界困擾,你怎麼不煩惱?你怎麼不受苦?要真正脫離煩惱、脫離苦難,用什麼方法?誰能幫助你?要靠自己

  今天早晨我到這裡來,看到悟千師留個條子在此,她問:為什麼念這一句「阿彌陀佛」還不夠,還要加念觀世音菩薩聖號?她這個疑問從哪裡來的?看《印光法師文鈔》,《文鈔》上有一段。這是印祖說的,若病苦加劇,就是你病苦非常嚴重的時候,那個痛苦不能忍受,印光大師教人:你在早晚功課回向之外,一心稱念「南無觀世音菩薩」;這印祖講的。不但是印祖講,《無量壽經》上世尊也告訴我們,當我們在緊急危難的時候,稱念「南無觀世音菩薩」,這個災難就能化解。這樣說起來,觀音菩薩好像比阿彌陀佛力量還要大?為什麼十方一切諸佛都稱念阿彌陀佛,不念觀音菩薩?這裡頭要懂這個道理。菩薩對我們這一邊,對娑婆世界眾生緣特別深,我們這個世界人都喜歡觀音菩薩,喜歡觀音菩薩那個心,比喜歡阿彌陀佛那個心要來得重,道理在此地,所以教你加念觀世音菩薩。在我們中國大陸,在世界各地,知道觀音菩薩的人很多,知道阿彌陀佛的人不多。可見得觀音菩薩深得民心,知名度很高,大家都喜歡他,是這麼個原因。絕對不是說,你念阿彌陀佛沒 有效果。

  我們明白這個道理,我們就專念阿彌陀佛。如果對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足,你就念南無觀世音菩薩,印祖教人專持南無觀世音菩薩,道理也在此地。我們在《文鈔》裡面看到,他勸很多人早晚功課之後,唸佛之後,加念一千聲觀世音菩薩名號,回向給全世界的眾生,祈求世界和平;這一千聲觀世音菩薩名號,是專替一切眾生求世界和平的。都是說明菩薩跟娑婆世界緣之深,深受眾生的愛戴,是這麼個道理。你念觀世音菩薩,諸佛也生歡喜心,諸佛也稱讚,亦加持。我們專修唸佛法門的人,我們要加持觀世音菩薩名號,那是回向眾生,祈求世界和平,決不是為自己。為自己,即使是遇到極大的災難,遭受極大的痛苦,還是一句「阿彌陀佛」,決定得生淨土,這是正確的。

  所以我們深深理解到,佛講的「一切法從心想生」,這是真理;心想佛,佛現前。諸位要曉得,不但佛菩薩沒有形相,一切眾生也沒有形相。今天有這個現相,你為什麼說有這個現相?你執著這個現相,你執著它,它就有,現前;你不執著它,它就沒有,它不現前。是因為你有情執,舍掉情執也是隨時現相,隨處現相。所以一切現相是從心想生,一點都不錯。昨天晚上,我說了一句話很難懂,我說妄想是自己,妄想分別執著只有我有,外面境界相有沒有?沒有。這個話難懂,你們不會承認;各個人,哪個人都有妄想,都有分別、執著,為什麼只有我?你看錯了。這芸芸眾生從哪裡來的?是我自己心想生變現出來的;我的念頭息了,這個境界馬上就沒有。永嘉大師講:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」你迷的時候,這個境界現前;覺了之後,這個境界沒有了。如果他們真有妄想的話,這個境界怎麼會沒有?別人真沒有,只有自己有。所以自己成佛,你看到大地一切眾生都成佛道,這是佛在經上講得很明白、很清楚的。

  我們修行成不了佛,最大的一個障礙,就是知道一切眾生都有妄想,一切眾生都在作惡,這是我們修行證果最大的障礙。我這底下放一個小卡片,這是從前印的,蕅益大師的一個開示,「境緣無好醜,好醜起於心」。境是物質環境,緣是人事環境:一切有情眾生、一切無情眾生;無好醜就是沒有善惡,沒有善惡就是沒有是非、沒有邪正、沒有真假,所有這些妄念都是起於自己的心。所以會修行的人修自己的心,不在境緣上干涉,你才能得定,你才 能開慧,你才能成就。處處干擾別人,處處擾亂環境,你自己在造業,造業怎麼能成就?消業才能成就,造業不能成就。起心動念是造業,不起心、不動念是消業。我們不起心、不動念做不到,佛教給我們一個方法,念阿彌陀佛。一天到晚念阿彌陀佛,就不造業了,不起心、不動念了,好方法!所以不管這個氣氛如何、磁場如何,一心稱念阿彌陀佛,或者一心稱念觀世音菩薩,這個磁場立刻就平靜、就柔和,我們要懂得這個道理。
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