淨空法師
最近有一些同學告訴我，進入唸佛堂的時候，有時候感到非常歡喜、非常舒適，可是也有一些時候感到好像渾身都不自在，這個原 因是什麼？佛在大經上告訴我們，十法界依正莊嚴，都像風雲莫測、變化萬端，所以《金剛經》才說：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄的定義就是多變，它要不變那就是真的。到什麼時候你才看到外面境界不變？一真法界。契入一真你才看到不變，如果沒有證得一真法界，我們生活在變化多端的境界裡。什麼力量主宰變化？念頭。你明白這個道理，你就曉得你進入唸佛堂的時候，心地真誠恭敬，你就感覺到這個磁場好，中國人講氣氛，氣氛好；如果你心地不清淨，你感受的氣氛就不好。而且同樣一個環境，我們講同樣一個磁場，每一個人感受不相同，這個道理就說明，每一個人的念頭不相同。
諺語也有說「疑心生暗鬼」，佛在經中也說，「疑」是菩薩最大的障礙。所以學佛，佛為什麼為我們苦口婆心講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，「信心清淨，則生實相」，這不是說得很清楚嗎？如果你有疑惑，進入佛的道場，這個道場的磁場就被你擾亂了。你擾亂這個磁場，會不會干涉到別人？對於沒有信心的人、沒有定力的人，會受到一些干擾；如果信願堅定，他不受干擾。這個事實，我們在生活當中可以去體驗。為什麼我們會受到別人磁場的干擾，甚至於受到很強烈的干擾，這就是很長的時間，多少天都不能平靜下來，那干擾力量很大。這種干擾，實際上說是波動的現象，現在科學家所講的思想波，這是講到根本的原理，用這個言語來表達沒有錯。
諸佛如來，法身大士的思想波是平靜的，為什麼？他們沒有思、也沒有想，入寂滅定。《仁王經》上講的五忍菩薩，寂滅忍是佛與法身大士，比無生法忍還要高一層。無生法忍很接近寂滅忍，寂滅忍是他的心像水一樣平、一樣淨，他不染，這就是《無量壽經》上講的清淨平等。所以清淨心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我們自己的真心，本來就是這樣的。所以佛從這個角度上來說，「一切眾生本來成佛」，就是這個道理。我們的真心是清淨平等覺的，從平等心裡面起了念頭，佛經裡面講「一念不覺，而起無明」。所以要曉得，無明是什麼？無明動，你的心動了。你不覺心動，覺心不動，這要記住。覺心是真心，真心不動；不覺是妄心，妄心是動的。
無明是個動相，這個時候動，振動的幅度小，小波小浪，所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」。三細相是什麼？從這個波動就產生現象。最初的現象，唯識家所講的見分、相分、自證分，起了這三種現象，這是三細相。也說境界相，境界相就是相分，無明業相，這是最初一念不覺。這個振動不斷的在發展，這個波動愈來愈大，那就變成六麤，六麤就是十法界出現了。六道是十法界裡面更粗的現象，三惡道就是兇猛的波濤，所以平靜、寂靜相完全見不到了。十法界依正莊嚴， 所有一切的現象就是這麼來的，今天我們講磁場、講氣氛也是這麼來的。你如果徹底明了事實真相，在一切境界相裡面，保持著你的清淨心、平等心、覺心，什麼樣不好的氣氛，你都不會受干擾。
尤其是佛教給我們唸佛，如果感覺得氣氛不太好的時候，你一心專念阿彌陀佛，幾秒鐘的時間，你就恢復正常，根利的；根鈍的，幾分鐘時間，也必定可以恢復正常。由此可知，我們如果說要不受外面境界的干擾，說得明白一點，不受五欲六塵的誘惑，你要看破，看破就是你瞭解事實真相。你在眾生法界裡面，六道輪迴裡面，可以與這裡面一切眾生和光同塵，可以和他們共同生活，外面表現跟他們沒有兩樣，裡面確實一塵不染。為什麼不染？知道所有一切境界相都是幻化相，沒有一個是真實的，你何必當真？一當真就沾染了。當真就是你在這個地方真的起了分別、起了執著，妄想起來了，你是業障的凡夫。
為什麼諸佛菩薩，甚至於阿羅漢，應化在這個世間都能夠不沾染？這個道理，我們念《金剛經》就明白了。《金剛經》上，小乘須陀洹都不著相。我們過去初學佛法的時候，總認為小乘著相，大乘菩薩才不著相，到念《金剛經》才恍然大悟，原來須陀洹也不做須陀洹想。他要認為「我證得須陀洹」，佛就不說他證須陀洹；可見他證得須陀洹果，自己並沒有覺得，「我證須陀洹果」，沒有。如果說我證須陀洹果，你們想想看，我相，著了我相，著了人相、眾生相、壽者相，著相了。佛教給我們離一切相，修一切善；又說是無我、人、眾生、壽者，修一切善法。我們這才明了，小乘須陀洹就離四相了。但是離相功夫有淺深不相同，當然二果就比初果功夫要深，四果比二果更深，大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上，教導我們修行契入境界的秘訣。而我們學佛，怎麼樣？唸唸著相。所以你怎麼用功、怎麼苦修，功夫不得力，不知道毛病究竟發生在哪裡？起心動念都被外面境界困擾，你怎麼不煩惱？你怎麼不受苦？要真正脫離煩惱、脫離苦難，用什麼方法？誰能幫助你？要靠自己。
今天早晨我到這裡來，看到悟千師留個條子在此，她問：為什麼念這一句「阿彌陀佛」還不夠，還要加念觀世音菩薩聖號？她這個疑問從哪裡來的？看《印光法師文鈔》，《文鈔》上有一段。這是印祖說的，若病苦加劇，就是你病苦非常嚴重的時候，那個痛苦不能忍受，印光大師教人：你在早晚功課回向之外，一心稱念「南無觀世音菩薩」；這印祖講的。不但是印祖講，《無量壽經》上世尊也告訴我們，當我們在緊急危難的時候，稱念「南無觀世音菩薩」，這個災難就能化解。這樣說起來，觀音菩薩好像比阿彌陀佛力量還要大？為什麼十方一切諸佛都稱念阿彌陀佛，不念觀音菩薩？這裡頭要懂這個道理。菩薩對我們這一邊，對娑婆世界眾生緣特別深，我們這個世界人都喜歡觀音菩薩，喜歡觀音菩薩那個心，比喜歡阿彌陀佛那個心要來得重，道理在此地，所以教你加念觀世音菩薩。在我們中國大陸，在世界各地，知道觀音菩薩的人很多，知道阿彌陀佛的人不多。可見得觀音菩薩深得民心，知名度很高，大家都喜歡他，是這麼個原因。絕對不是說，你念阿彌陀佛沒 有效果。
我們明白這個道理，我們就專念阿彌陀佛。如果對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足，你就念南無觀世音菩薩，印祖教人專持南無觀世音菩薩，道理也在此地。我們在《文鈔》裡面看到，他勸很多人早晚功課之後，唸佛之後，加念一千聲觀世音菩薩名號，回向給全世界的眾生，祈求世界和平；這一千聲觀世音菩薩名號，是專替一切眾生求世界和平的。都是說明菩薩跟娑婆世界緣之深，深受眾生的愛戴，是這麼個道理。你念觀世音菩薩，諸佛也生歡喜心，諸佛也稱讚，亦加持。我們專修唸佛法門的人，我們要加持觀世音菩薩名號，那是回向眾生，祈求世界和平，決不是為自己。為自己，即使是遇到極大的災難，遭受極大的痛苦，還是一句「阿彌陀佛」，決定得生淨土，這是正確的。
所以我們深深理解到，佛講的「一切法從心想生」，這是真理；心想佛，佛現前。諸位要曉得，不但佛菩薩沒有形相，一切眾生也沒有形相。今天有這個現相，你為什麼說有這個現相？你執著這個現相，你執著它，它就有，現前；你不執著它，它就沒有，它不現前。是因為你有情執，舍掉情執也是隨時現相，隨處現相。所以一切現相是從心想生，一點都不錯。昨天晚上，我說了一句話很難懂，我說妄想是自己，妄想分別執著只有我有，外面境界相有沒有？沒有。這個話難懂，你們不會承認；各個人，哪個人都有妄想，都有分別、執著，為什麼只有我？你看錯了。這芸芸眾生從哪裡來的？是我自己心想生變現出來的；我的念頭息了，這個境界馬上就沒有。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」你迷的時候，這個境界現前；覺了之後，這個境界沒有了。如果他們真有妄想的話，這個境界怎麼會沒有？別人真沒有，只有自己有。所以自己成佛，你看到大地一切眾生都成佛道，這是佛在經上講得很明白、很清楚的。
我們修行成不了佛，最大的一個障礙，就是知道一切眾生都有妄想，一切眾生都在作惡，這是我們修行證果最大的障礙。我這底下放一個小卡片，這是從前印的，蕅益大師的一個開示，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境：一切有情眾生、一切無情眾生；無好醜就是沒有善惡，沒有善惡就是沒有是非、沒有邪正、沒有真假，所有這些妄念都是起於自己的心。所以會修行的人修自己的心，不在境緣上干涉，你才能得定，你才 能開慧，你才能成就。處處干擾別人，處處擾亂環境，你自己在造業，造業怎麼能成就？消業才能成就，造業不能成就。起心動念是造業，不起心、不動念是消業。我們不起心、不動念做不到，佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛。一天到晚念阿彌陀佛，就不造業了，不起心、不動念了，好方法！所以不管這個氣氛如何、磁場如何，一心稱念阿彌陀佛，或者一心稱念觀世音菩薩，這個磁場立刻就平靜、就柔和，我們要懂得這個道理。
諺語也有說「疑心生暗鬼」，佛在經中也說，「疑」是菩薩最大的障礙。所以學佛，佛為什麼為我們苦口婆心講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，「信心清淨，則生實相」，這不是說得很清楚嗎？如果你有疑惑，進入佛的道場，這個道場的磁場就被你擾亂了。你擾亂這個磁場，會不會干涉到別人？對於沒有信心的人、沒有定力的人，會受到一些干擾；如果信願堅定，他不受干擾。這個事實，我們在生活當中可以去體驗。為什麼我們會受到別人磁場的干擾，甚至於受到很強烈的干擾，這就是很長的時間，多少天都不能平靜下來，那干擾力量很大。這種干擾，實際上說是波動的現象，現在科學家所講的思想波，這是講到根本的原理，用這個言語來表達沒有錯。
諸佛如來，法身大士的思想波是平靜的，為什麼？他們沒有思、也沒有想，入寂滅定。《仁王經》上講的五忍菩薩，寂滅忍是佛與法身大士，比無生法忍還要高一層。無生法忍很接近寂滅忍，寂滅忍是他的心像水一樣平、一樣淨，他不染，這就是《無量壽經》上講的清淨平等。所以清淨心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我們自己的真心，本來就是這樣的。所以佛從這個角度上來說，「一切眾生本來成佛」，就是這個道理。我們的真心是清淨平等覺的，從平等心裡面起了念頭，佛經裡面講「一念不覺，而起無明」。所以要曉得，無明是什麼？無明動，你的心動了。你不覺心動，覺心不動，這要記住。覺心是真心，真心不動；不覺是妄心，妄心是動的。
無明是個動相，這個時候動，振動的幅度小，小波小浪，所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」。三細相是什麼？從這個波動就產生現象。最初的現象，唯識家所講的見分、相分、自證分，起了這三種現象，這是三細相。也說境界相，境界相就是相分，無明業相，這是最初一念不覺。這個振動不斷的在發展，這個波動愈來愈大，那就變成六麤，六麤就是十法界出現了。六道是十法界裡面更粗的現象，三惡道就是兇猛的波濤，所以平靜、寂靜相完全見不到了。十法界依正莊嚴， 所有一切的現象就是這麼來的，今天我們講磁場、講氣氛也是這麼來的。你如果徹底明了事實真相，在一切境界相裡面，保持著你的清淨心、平等心、覺心，什麼樣不好的氣氛，你都不會受干擾。
尤其是佛教給我們唸佛，如果感覺得氣氛不太好的時候，你一心專念阿彌陀佛，幾秒鐘的時間，你就恢復正常，根利的；根鈍的，幾分鐘時間，也必定可以恢復正常。由此可知，我們如果說要不受外面境界的干擾，說得明白一點，不受五欲六塵的誘惑，你要看破，看破就是你瞭解事實真相。你在眾生法界裡面，六道輪迴裡面，可以與這裡面一切眾生和光同塵，可以和他們共同生活，外面表現跟他們沒有兩樣，裡面確實一塵不染。為什麼不染？知道所有一切境界相都是幻化相，沒有一個是真實的，你何必當真？一當真就沾染了。當真就是你在這個地方真的起了分別、起了執著，妄想起來了，你是業障的凡夫。
為什麼諸佛菩薩，甚至於阿羅漢，應化在這個世間都能夠不沾染？這個道理，我們念《金剛經》就明白了。《金剛經》上，小乘須陀洹都不著相。我們過去初學佛法的時候，總認為小乘著相，大乘菩薩才不著相，到念《金剛經》才恍然大悟，原來須陀洹也不做須陀洹想。他要認為「我證得須陀洹」，佛就不說他證須陀洹；可見他證得須陀洹果，自己並沒有覺得，「我證須陀洹果」，沒有。如果說我證須陀洹果，你們想想看，我相，著了我相，著了人相、眾生相、壽者相，著相了。佛教給我們離一切相，修一切善；又說是無我、人、眾生、壽者，修一切善法。我們這才明了，小乘須陀洹就離四相了。但是離相功夫有淺深不相同，當然二果就比初果功夫要深，四果比二果更深，大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上，教導我們修行契入境界的秘訣。而我們學佛，怎麼樣？唸唸著相。所以你怎麼用功、怎麼苦修，功夫不得力，不知道毛病究竟發生在哪裡？起心動念都被外面境界困擾，你怎麼不煩惱？你怎麼不受苦？要真正脫離煩惱、脫離苦難，用什麼方法？誰能幫助你？要靠自己。
今天早晨我到這裡來，看到悟千師留個條子在此，她問：為什麼念這一句「阿彌陀佛」還不夠，還要加念觀世音菩薩聖號？她這個疑問從哪裡來的？看《印光法師文鈔》，《文鈔》上有一段。這是印祖說的，若病苦加劇，就是你病苦非常嚴重的時候，那個痛苦不能忍受，印光大師教人：你在早晚功課回向之外，一心稱念「南無觀世音菩薩」；這印祖講的。不但是印祖講，《無量壽經》上世尊也告訴我們，當我們在緊急危難的時候，稱念「南無觀世音菩薩」，這個災難就能化解。這樣說起來，觀音菩薩好像比阿彌陀佛力量還要大？為什麼十方一切諸佛都稱念阿彌陀佛，不念觀音菩薩？這裡頭要懂這個道理。菩薩對我們這一邊，對娑婆世界眾生緣特別深，我們這個世界人都喜歡觀音菩薩，喜歡觀音菩薩那個心，比喜歡阿彌陀佛那個心要來得重，道理在此地，所以教你加念觀世音菩薩。在我們中國大陸，在世界各地，知道觀音菩薩的人很多，知道阿彌陀佛的人不多。可見得觀音菩薩深得民心，知名度很高，大家都喜歡他，是這麼個原因。絕對不是說，你念阿彌陀佛沒 有效果。
我們明白這個道理，我們就專念阿彌陀佛。如果對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足，你就念南無觀世音菩薩，印祖教人專持南無觀世音菩薩，道理也在此地。我們在《文鈔》裡面看到，他勸很多人早晚功課之後，唸佛之後，加念一千聲觀世音菩薩名號，回向給全世界的眾生，祈求世界和平；這一千聲觀世音菩薩名號，是專替一切眾生求世界和平的。都是說明菩薩跟娑婆世界緣之深，深受眾生的愛戴，是這麼個道理。你念觀世音菩薩，諸佛也生歡喜心，諸佛也稱讚，亦加持。我們專修唸佛法門的人，我們要加持觀世音菩薩名號，那是回向眾生，祈求世界和平，決不是為自己。為自己，即使是遇到極大的災難，遭受極大的痛苦，還是一句「阿彌陀佛」，決定得生淨土，這是正確的。
所以我們深深理解到，佛講的「一切法從心想生」，這是真理；心想佛，佛現前。諸位要曉得，不但佛菩薩沒有形相，一切眾生也沒有形相。今天有這個現相，你為什麼說有這個現相？你執著這個現相，你執著它，它就有，現前；你不執著它，它就沒有，它不現前。是因為你有情執，舍掉情執也是隨時現相，隨處現相。所以一切現相是從心想生，一點都不錯。昨天晚上，我說了一句話很難懂，我說妄想是自己，妄想分別執著只有我有，外面境界相有沒有？沒有。這個話難懂，你們不會承認；各個人，哪個人都有妄想，都有分別、執著，為什麼只有我？你看錯了。這芸芸眾生從哪裡來的？是我自己心想生變現出來的；我的念頭息了，這個境界馬上就沒有。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」你迷的時候，這個境界現前；覺了之後，這個境界沒有了。如果他們真有妄想的話，這個境界怎麼會沒有？別人真沒有，只有自己有。所以自己成佛，你看到大地一切眾生都成佛道，這是佛在經上講得很明白、很清楚的。
我們修行成不了佛，最大的一個障礙，就是知道一切眾生都有妄想，一切眾生都在作惡，這是我們修行證果最大的障礙。我這底下放一個小卡片，這是從前印的，蕅益大師的一個開示，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境：一切有情眾生、一切無情眾生；無好醜就是沒有善惡，沒有善惡就是沒有是非、沒有邪正、沒有真假，所有這些妄念都是起於自己的心。所以會修行的人修自己的心，不在境緣上干涉，你才能得定，你才 能開慧，你才能成就。處處干擾別人，處處擾亂環境，你自己在造業，造業怎麼能成就？消業才能成就，造業不能成就。起心動念是造業，不起心、不動念是消業。我們不起心、不動念做不到，佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛。一天到晚念阿彌陀佛，就不造業了，不起心、不動念了，好方法！所以不管這個氣氛如何、磁場如何，一心稱念阿彌陀佛，或者一心稱念觀世音菩薩，這個磁場立刻就平靜、就柔和，我們要懂得這個道理。
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