“辯才無礙”的法病
在過去有些自以為自己了悟佛法的人，背著行囊四處走山尋寺，尋明師名師。但他們不為學法，而為辯法。每到一處，他們都佯裝謙卑，向師詢問，但不久他們就開始與那些老師們辯法。他們雄辯滔滔，開口懸河，字如珠磯，思維狡黠，常常辯得別人啞口無言。人們送他們一個“大法雄”的稱號，他們得意的不得了。彷彿那些劍客一樣，在修行之路，他們背著自己法的劍到處找人比劍。
真正了悟的大師不去辯法，辯法的人或許頭腦通達諸理，但沒有心性覺悟。真正從心性上開悟的大師是寧靜柔和的，他沒有辯論的需要。他不需要和你辯法。如果你想辯法，是誰想在辯法？頭腦。你辯法的目的何在？滿意那個頭腦，讓那個頭腦以為我行、我能、我棒，那頭腦主義的自我被肯定的需要。
那辯才無礙的法的辯手，事實上陷入了一種法執。當他來和你辯法時，不要上他的當。如果他拿著法來和你辯論，而你又和他爭論不已，那麼你也陷入了法執了。辯法的人善於使用邏輯與概念——那正是頭腦的伎倆，不要被他帶入頭腦。
對於那辯法的法執，最好的挫傷他法芒的方式是不和他辯。你猶如虛空，當他持著法的劍向你揮來時，你沒有回應，猶如拳頭打在虛空裡一樣，讓他感覺沒趣。他攜帶著萬有宇宙中的“有”來，你把那“空”給他。存在中“有”永遠是有限的，只有“空”才無限、不可思量。法執又是法癡，他們在頭腦上知道了“空”和“有”的概念，但他們完全沒有體悟。因為不是體悟，當頭腦理解出它“空”的概念時——他們把這個“假”空當成真空，因而執著於這個幻象的“空”的相，因此他們才如此喜悅，形成法執。
法執是成道前所遇到的最頑固的魔。對於修行的人來講，法的病是最嚴重的病。頭腦為有，心性為空。如果你站在頭腦上說話，它是萬有，無所不有；如果你站在心性上說話，它一無所有，它空空蕩蕩。聰明的頭腦無所不能，它甚至能夠模擬心性的空。法執的人在頭腦上談空，談頭腦的空，這使他們無法突破最後的自己，頭腦怎麼能夠克服自己而抵達心呢？這猶如孫悟空變成了如來佛，而它實質並不是如來佛，也無法成佛一樣。
在修行的意識形態領域中，諸行者們，你自覺是個辯才無礙的人嗎？如果你覺受到自己辯才無礙，丟掉它，不要得意地抓著它，它是個魔障。當還有個“辯”的概念存在，或有個辯論者存在時，你就沒有真正的覺悟佛法。真正的覺悟者，心中空空，他的心不用時一無所存，但用時能生成法。他不攜帶著萬有生活，他完全活在一無所知中。沒有人問他問題時 他不知道自己有答案，沒有人煩惱時他沒有菩提，像一口美麗的鐘，當沒有人敲它時，他沒有自動響起的空性之音。如果一口鐘不敲自鳴，那肯定還不是鐘，當你還不是鐘時，你還沒有修到家。雄辯的法雄們注意這一點。
如果修行一路充滿覺知，種種修行中的執相就不會出現。覺就是佛，一旦某些時候你失覺，邪魔就可能趁機而來——佛不在時，魔就會趁虛而入，這真實不虛。辯才無礙的人雖然論法時口若懸河，但他患的法病恰是口障病，身口意三昧，他障在了“口”上，而那障的方式卻是“不障（流利的）”，因此這很難讓他自己意識到這是一個問題。他們往往口說一行三昧，但是心沒有行一行三昧，因此才出現了這種法障。
有真修功夫的人，那心都轉向了靜態，如果在那修行之中，你的心還狂奔不歇，那麼你不可能見到真正的菩提智慧，那有的僅僅是頭腦的聰明靈伶利。內在狂心不歇，才有外在雄辯滔滔，才有一個辯才無礙者出現。因此，在修行的路上，當別人稱頌你“辯才無礙”或你自己意識這種情況時，要覺知，辯才無礙是法執，來觀察一下自己是不是那樣。
去雄辯的或要準備在哪方面戰敗他人的，永遠是頭腦，不可能是心。寧靜的心沒有任何攻擊性，也沒有任何顯示它存在的需要；只有不歇的頭腦才會去四處挑戰困難、挑戰權威、挑戰對手。在法上去挑戰別人和在世俗的任何一件上去挑戰別人是一樣的，這完全是一個未覺未悟者的行為。修行法不是辯論法，辯論法不是為法勝。修禪的人中往往數百人中會出現一個法雄，一個辯手，人們稱他為狂禪，那實質是一種禪燥，像夏天樹上瘋了的知了一樣不停地鳴唱，試圖通過高音來戰勝其它樹上的知了，這是一個禪修中的燥鬱症者。注意警惕這種禪修之病，這種法的病，這種辯法的強迫症。
辯才無礙的人修行的路才走了一半，他來到了一座山峰，因為在那山峰上，他自覺自己看到了一切，因此他才升起自己無所不知、不可一世的辯法心念。當一個修行人來到了山峰，他修行之路才走了一半，他必須下山，他必須來到山谷，他必須寧靜的坐在山谷中而不是狂傲的站在山峰上，你的旅程才算畫完一個“圓”。上山的路和下山的路是相等的，因此站在某處高峰的修行者，他的路恰恰走了一半。從一個修行者的狀態你可以推知到他的路走到了哪裡，如果他狂傲不已，不可一世，目中無人，可以肯定的知道，他在中途；如果他寧靜菲然，柔和自在，平凡普通時，他很可能完成了他的修行之旅。
一個處在山谷的人知道山峰上的一切情況，因為他曾從那兒經過，但他一點也不覺得自己是瞭解存在的。站在山頂上他看見過整個“有”的世界，但當他來到山谷，他發現幽暗神秘 “無”中，那個世界不可預測。他見過“顯”的一切，他更知道那“未顯”的不可知的面目；因此他不再是一個“我知道”的人，他發現他是那“我不知道”。因為這發現，因而他不可能再是一個不可一世的辯手、指導家或高高在上的老師，他是一個寧靜無語的人，他成為了“不知道”。一個法的辯手只有來到這兒他才能成為真正的法的辯手，但當他來到這兒，沒有一個辯法的人。當修行者來到這裡，就沒有一個辯法的人，沒有一個辯才無礙的人了。法雄死亡之後，真正的法的王才會誕生。
法雄雖然利害，但還不是法王，而法王無王，只有成了無王之王時，你才能成為真正的王。在從法雄到法王的路上，法雄剛好走了一半，如果在這時他被法障而不能突破，那麼他將在這兒休停一萬年；如果他從這兒過去了，那麼他將成為法王。法雄是個可造之才，但他成才的難度和他不成才的難度一樣，因為他的優勢恰也有可能成為他的劣勢。法雄一定要過了這一關，從你所站立的法的山峰上下來，向下來，向山谷中走去，變得深入、柔和、安靜下來，只有這樣，你才能不被大法所障，成見證無法之法，成為無王之王。比最厲害的有為法更厲害的是無為法，有為法上的最高點只是無為法上的起點，注意轉向無為之法。
何為有為法？在“有”上建法即是有為法；何為無為法，在“無”上、在“空”上建法，即是無為法。有上建有是小法，無上建有才是大法。法雄上“有”上的王，而法王是“無”上的王，因此法雄不如法王。修法的人要成為法王而不是法雄，因此，不要僅僅滿足你那一點“辯才無礙”的得意，向更深遠的地方走去。法雄被有所障——請注意不要被有所障，也不要被空所障，你只有穿越種種之“相”，你才能到達法王之地。見心還要見性，才能成法成王。
修習佛陀之法的人，要注意這一路上的事情，帶覺而行，處處覺知，你只有時時不失覺，你才能一路走的順，你才能保證自己不走入法的歧途，否則，不被邪見領入歧路很難。辯才無礙莫得意，實是法障為法執。一法所 繫失萬行，錯過妙法更可惜。修法路上莫所繫，一所無繫才法意。走過法雄成法王，法王才是諸佛地。辯倒一切非大辯，一無所辯才善辯。法的辯才請注意這些，莫成法執和法癡。
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