人道難生，佛乘難遇；暇滿難得，失此不求度脫，千生萬劫何期？
淨界法師：不要相信明天會更好！
暇滿，簡單的說有五種的暇滿，第一個：善得人身。因為你在三惡道，到諸天去，都不能修行，你必須得到人身；第二個：要佛法住世；第三個：要六根具足；第四個：要無諸罪障。你罪障太重，你會形成障礙；第五個：於法生信——你必須有信仰的善根。
所以，你今生好不容易得到人身，又遇到佛法的具足，又沒有太大的障礙，這是你人生當中無量劫來一個美好的時光，所以你要思惟「人道難生、佛乘難遇、暇滿難得，失此不求度脫，千生萬劫何期？」我們一般人，可能都沒什麼危機意識了，你想說：怕啥？我今生不了道，來生再來一次吧。但是這個地方有問題哦：我們現在是一個減劫了，就是說我們這個時代，是往壞的方向走，如果你今生不能解決生死問題，你來生——更困難，更困難！不管是外在的環境、不管是你內心的善根，你整個條件更困難！不要相信明天會更好，「明天會更好」這句話是騙人的話，佛陀是認為明天不會更好，佛陀是認為整個時代是往末法的時代，是往壞的方向走，修行的環境是越來越糟糕。
所以說我們在修行當中，你不能夠有一種悠悠泛泛的心態，說我今生不能解決問題，來生再來一次，你修行當中，要真實發起願力，你必須背水一戰，把你的退路斬斷，你才有辦法，你要有這種決心。尤其是求生淨土的人，這個地方這一句話更重要，求生淨土啊——「失此不求度脫，千生萬劫何期？」印光大師說：所有念佛人，要往生，一定是有一個背水一戰的決心。他說你今生要是不能成就，你來生就直墮阿鼻地獄了。你不能給自己一種偷心一種後路，說：哎呀，沒關係了，我沒有到淨土去，我好歹我今生受了五戒十善，我來生做個人，繼續修行——完了，你給自己一條後路，你就完了！求生淨土，一定要全力以赴，不能有所保留。因為你面對無始的煩惱跟業力，臨命終的時候，你一點的動搖，你就完了，你不能讓煩惱跟罪業，有一點活動的空隙啊。
印光大師說：往生淨土是生起一種決定性的願力，不是一般的願力哦，是決定性的願力！不是說我想要往生，你如果說我想要往生，你大概不會往生了，你一定提升到我一定要往生！所以，善念跟願力的差別，在這個地方，是我想要怎麼樣，提升到我一定要怎麼樣，而這種覺悟，來自於這種「失此不求度脫，千生萬劫何期？」你必須要想象——你今生是最好的時機了。在你無量劫生命當中，我們大部分是在三惡道裡面挨過去的，你今生得到人身、六根具足、遇到佛法的住世、你又明白道理、世間上又沒有太大的災難、衣食無缺，而且你本身也沒有太大的罪障，那這個時候，你很多條件具足了，今生是你最好的機會了，你一定要把你的後路斬斷，就是我們說的「失此不求度脫，千生萬劫何期？」這種決心，加起來就是我們一個菩提心的基礎——出離心。
淨宗法師：懷疑自己往生不定，不是謙虛而是驕慢！
1、懷疑木筏喻：信未入心
什麼是真信呢？這個信要入心。
我曾碰到一位蓮友，我對他說：「某某人哪，你要信佛！」
「哎，師父，我信佛啊！你看我吃素多少年了，我又受八關齋戒，我又去給人家助念，都不吃不喝人家的，又教人家誦什麼經，我做了多少事！我信佛啊！」
我說：「我知道你信佛，不過你要相信阿彌陀佛。」
「哎呀！師父，我念阿彌陀佛往生西方極樂世界，阿彌陀佛我怎麼不相信啊！我相信啊！」
我說：「你真的相信嗎？」
「我真的相信！」
我說：「那好啊！恭喜你！你果然真信阿彌陀佛的大慈大悲、大願大力能救你，當然好了。那你往生西方應該有把握了？」
「不行不行，我往生西方還差得遠。」
我說：「你信佛能救你，怎麼往生西方還差得遠呢？」
他說：「阿彌陀佛我百分之百相信，我就是懷疑我自己。」
「哎呀，他說得很有道理啊！」我們在座蓮友可能有的點頭了，「是啊！我們都很信阿彌陀佛，我就懷疑我自己」。
我說：「蓮友啊！你這個沒有信佛！」
「哎呀，我信佛！」
我說：「這樣吧！打一個比喻給你聽」，我就說了這個比喻：
有一個人來到海邊，要過大海。有兩隻船：一隻是他自己釘的小木筏子；另一隻是一艘萬噸巨輪。大海今天剛好起風浪，這艘萬噸巨輪的船長就告訴他說：「某某人，你要過海嗎？」
「是啊！」
「你那個小木筏子不要坐，你就坐我這個大船，我這個大船穩當，有風浪也沒有關係！你相信嗎？」
「哎呀，船長，我相信！你這個大船確實穩當、確實可靠、確實有風浪也沒有關係，能過海。可是，我就是懷疑我那個小船過不了。」
船長說：「你就不要坐你那個小木筏子了，你就坐我的大船了，你相信我就好了，上我的大船就可以了。」
「船長啊!我百分之百相信你，但是我就懷疑我那個小船不行。」
他翻來覆去對船長講這句話。
這說明什麼呢？說明他自己從理論上認識到這個大船可以過海，但是從內心裡邊他沒有信靠這個船長，他對過海這件事情，還準備靠自己的小木筏。所以，他總是說：「我懷疑我這個小木筏不行。」
我們很多人是從觀念上知道阿彌陀佛大慈大悲、大願大力沒有問題，「但是我自己修行不行啊！對不對？我那個小船不行啊！」說明他往生西方這件大事，他沒有靠阿彌陀佛。所謂「信」就是靠，信靠阿彌陀佛。你作為一個觀念，「我是佛弟子嘛，我當然相信阿彌陀佛了」。但是，你要渡過生死海、往生極樂岸，你這麼一件大事，老是捏在自己手上，靠自己修行，說：「我工夫不行、我功德差、我業障重……，我怎麼能往生？我不是懷疑阿彌陀佛，我懷疑我自己啊！」這個人是不是很愚痴？
有的蓮友不好意思了：「嗯，這個就是我嘛！」
沒關係！你懂得這一點，就開智慧了。所以信佛，要信靠佛。
2、驕慢的懷疑
我也給蓮友們講到，我們往往覺得說：「我懷疑我自己修行不行，不能往生。」這種懷疑其實是很驕慢的。
「師父啊！我不驕慢哪，我很謙虛！我知道我修行得不好，我這麼差，所以我懷疑我自己不能往生啊！」
大家要知道，懷疑的對象要具備資格，具備資格，才能夠受懷疑;沒有資格，沒有被懷疑的可能性。
比如說，中午餓了，你會不會拿一個石頭說：「這個石頭，我懷疑不能填肚子。」你會懷疑嗎？因為這個石頭根本就不是填肚子的東西，它沒有資格被懷疑。
我們所修行的功德，不過像石頭一樣，你不能夠拿來懷疑或者信任。不能懷疑，就不能信任；不能信任，就不能作為懷疑對象。
再比如說一個人來到海邊，海非常的廣闊，風浪很兇猛，你會不會站在海邊，把自己的臂膀抖一抖，把衣服弄些水拍一拍，「嗨！海太寬了，我懷疑我游不過去」。你會這樣說嗎？不會！你會不會站在丹霞山最高的山峰，看到那邊一個山峰，「哎呀，這兩個山峰之間太遠了，我懷疑我一步跨不過去」。你會這樣懷疑嗎？不可能啊！因為這是不可能的事情，那麼你不用懷疑。
比如說你從廣州要到北京去，「我懷疑我自己一個小時走不到」，這個也都沒有被懷疑的資格，因為你不可能做到。如果坐飛機，那就可能懷疑了，「我今天這個航班，一個小時能不能到？我懷疑，怕不能到！」這種懷疑才是合理的。
淨土法門，沒有懷疑的餘地。
大家要聽明白，疑，要如理，要合理地懷疑才行。
我們修淨土法門，要懷疑，你懷疑阿彌陀佛，這才合理；你懷疑你自己，不合理，就是膽大包天。
「哎呀！師父，我敢懷疑阿彌陀佛嗎？你還說懷疑阿彌陀佛是合理的?」
這個，分析給你聽：因為阿彌陀佛要救度我們往生西方極樂世界。就是說：「我能不能往生，我靠你，我既然信靠阿彌陀佛了，如果要懷疑就懷疑他」，那當然，不懷疑，就是不懷疑了。「阿彌陀佛，你有沒有慈悲，你有沒有願力，你能不能救我？我念你的名號，你能不能救得了我？你有沒有成佛？」
他說：「我救不了你，我不成佛。」他成佛了，這就沒有懷疑的餘地了。
所以，我們這個淨土法門，你是沒有懷疑的餘地的，你要懷疑阿彌陀佛，他已經成佛了;你懷疑你自己，你不夠資格。是不是這個道理？
所以，我們信佛，就是信靠佛，真信、不懷疑。
性仁法師開示：不要問我能不能往生
很多人喜歡請我去助念。其實我的助念也不是很好。
他們是認為，就是說我這個法師，不是一個經懺鬼。也算是挺發心的，也講經說法。認為一個講經說法的法師，他們認為法力比較高深。其實我的法力是不怎麼樣啦，我自己知道。有道沒道，自己知道。但是很多人，他們請我去助念，請我幫忙他們主持告別儀式。
包括有些同修，他們還沒走，就跟我說：『師父，到時候哪一天我走了之後，你一定要幫我主持告別儀式。要一定要幫我助念，要送我到西方極樂世界。我哪一天走了，過來找你』。我經常跟他們開玩笑說。我說：『你走了之後千萬不要來找我』。我說：『你走了之後直接去淨土裡面去找阿彌陀佛』。你找我幹甚麼對吧。你找我來報怨還是報仇。我說如果是報怨報仇的話，我這一生當中跟你無冤。前世無怨今世也無仇，你不需要來找我。
所以我跟他開玩笑說，我說作為一個念佛之人、學佛之人，我們千萬就是，別把希望寄託在人家身上。我們一定要抱著一種必死的決心。我今生走了之後，我肯定能夠往生，我肯定能夠到西方極樂世界。
我上次還聽這麼一個同修，問我的恩師夢參長老。他問夢老，他這一生當中，皈依三寶，護持道場，聽法師講經說法。一生當中除了修行，其它的沒有甚麼愛好。
他問老和尚：『我能不能往生西方極樂世界』？他問老和尚這麼一個問題。這個問題把老和尚給問住了。老和尚都不知道怎麼回答。不是不知道怎麼回答，就是說對他的問題，莫名其妙的問題，不知道怎麼去回復。所以老和尚乾脆就跟他說，你不能往生。
為甚麼老和尚這麼說？他一生當中，你看，每天吃素，護持道場，供養三寶，自己念佛修行，非常地精進。但是唯一的問題是，他沒有把信心放在自己身上，對自己半信半疑。去問別人能不能往生。
佛法最重要的是，講究『信』。淨土宗最重要的三資糧是甚麼？信。信，就是我們要相信我們自己。你如果連自己都起懷疑的話，那你所修的功德，所做的利益，那這個會打一個大大的問號。所以我們學佛之人，千萬不要把這個最簡單的道理，把它給搞錯了。把自己的希望寄託在人家身上。希望人家能夠助我們一臂之力，到時候走了之後，請幾個出家法師助念一下，然後就可以往生，不是的。最重要的是我們自己對自己要有信心。所謂的信心就是自己準備好了。如果自己沒有準備好的話，那到時候期望找一個出家法師幫我們助念一下，想要往生的話，這個是非常非常難的。因為你把這個希望，寄託在別人身上。
我們學佛是，最重要的是，修我們的心。把我們的心給調轉過來。我們平時我們的心都是隨境所轉的。我們要把這個外境給它轉回來。把內心的這種心力，不可思議，發揮到極致。對自己有信心，對彌陀如來有信心。那這個，你自然而然有了信心，自然而然所有的都能夠成就。在佛門當中有這麼一句話，叫『信為道源功德母』。信是一切道的來源。沒有信心，不能成道。對自己信心不夠百分百的話，那絕對臨命終時是往生不了的。
所以老和尚跟這個居士說得非常清楚。他說：你雖然聽經，雖然聞法，雖然念佛，雖然非常精進。但是由於你對自己信心不夠，你不能往生。所以你不能往生，不能是怪彌陀如來不慈悲。是你自己信心出了問題，是你自己半信半疑。這個是修行最大的忌諱。為甚麼我們有時候同樣做一個功德，念一句佛號，為甚麼人家念一句的佛號，功德那麼大。我們念一句的佛號，妄念那麼多。有時候夾帶的是那種半信半疑的那種成分在裡面。你如果把所有的那種信心提起來。對你自己，對這一句佛號，百分百地深信的話。對這個六字洪名的功德力，一點都不懷疑的話。那這個真的像佛經裡面所說的，乃至你念一句佛號，十句佛號，那你這個都管用。所以修行，有時候不在於你修多少。最重要的是你在修的當下，你的發心發願。你居的是一個甚麼樣的心，你抱的是一個甚麼樣的心。你對你自己的信心多少，那決定你這一句佛號的功德是多少。謝謝大家，阿彌陀佛！
性仁法師
宣講於洛杉磯美佛寺
2019年08月23日
看誰都不順眼，糟糕了！
上淨下界法師
如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你走上了生死之流。生死之流是越走---差別越大；涅槃之流是越走---平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準。我們常說：現在是末法時代，怎麼知道現在是末法時代？怎麼知道？你到那個超級市場去看一下，你就知道什麼叫末法時代了。
現在百貨公司，你看那東西開始多元化了，以前東西單純，一個東西多元化之後，它對你的妄想、執著的刺激越厲害。我們本身的善根就薄弱，本來就經不起刺激，但是那個差別的因緣，不斷地刺激你，所以你的對立心、妄想心是越來越重…惡性循環。我們善根薄弱就容易墮到末法時代；末法時代又不斷地刺激你產生對立，輾轉增勝。所以從現在開始---我們知道，這一條路不能走下去了，一定要脫離妄想---把心帶回家，從差別的相狀，回歸到平等的法性。因為涅槃的門就是平等，生死的門就是差別。當你走入生死之門，那是無量的差別；你走入涅槃之門，那是平等的法性，這個是很清楚的。
當然佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」但不隨物轉，就能轉物。他是自在啊！佛為法王，於法自在。所以我們現在要做的第一件事情：從差別當中回到無差別——從假入空---把心帶回家！我們一再強調，遇到事情，首先：你一定要生起理觀，告訴你自己，你本來沒有這個東西。
你要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話：第一句話「何期自性，本自清淨」；第二句話「何期自性，本自清淨」；第三句也是「何期自性，本自清淨」。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講何期自性本自清淨，提醒自己啊！不要住在上面。阿賴耶識它不斷地釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子--你不斷地熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！
修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情：不住！告訴你自己：我本來沒有這個東西---何期自性，本自清淨，它是因緣的假相。我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，丟不丟歸你，住不住歸我--第六意識，這是操之在我。
相信你和佛陀之間有個很大的距離，在佛法修持中這是邪見
有時身為佛教行者，你把佛教當成是宗教，像是你尊敬佛陀為上帝一般。
你相信你和佛陀之間有個很大的距離。
你覺得你是一個平凡的人，而諸佛菩薩是高高在上的聖者。
你認為你就只需要得到加持。
你享受美食、到處游蕩、惹是生非，然後你要求加持。
這是不正確的，在佛法修持中這是邪見。
——桑傑年巴仁波切
上師 嘎瑪仁波切暨傳承祖師甘露法語
如果你現在覺得輪回挺好的，就表示你的善報還在享受之中，這要恭喜你。
但大部分人，隨著年紀不斷增長，生命當中磕磕絆絆的事全都會遇到，慢慢會不再要求那麼高。內地很多修行人，問我比較多的是：“我死后能不能去西方極樂世界。”總擔心著未來。
我們藏區的修行人思考最多的是：“去極樂世界的福報資糧准備好了沒有……”想的都是現在。是啊，誰知道人什麼時候會走，人沒了，福報也沒了，一直墮落，這是最恐怖的事情。
因此，不斷懺悔罪業、累積福報、祈請上師佛菩薩慈悲加持，增強自己的信心非常重要。除了出離心，佛弟子對三寶的虔誠心是必須具備的。
學佛的最大障礙，處在這種狀態的人，要及時改正
夢參老和尚在五台山時，有很多人都到山上問老和尚：「師父，我念佛很多年了，臨命終時能不能往生西方極樂世界？」
老和尚反問居士道：「你為什麼問我這個問題呢？」
居士說：「我念佛念了很多年了，但總感覺好像沒什麼效果，也沒有什麼感應。我到時候能不能往生？」
老和尚很直接的說：「不能。」
居士一聽就來勁了，問：「為什麼？」
老和尚說：「你問我就生不到。因為你心中存在疑惑，而往生西方極樂世界，是具足信心沒有疑惑的，如果有疑惑還能去得了嗎？你沒有信心，不相信。你以後把這個懷疑的念頭打消了，生則決定生。如果你存在疑惑，去則實不去。你根本沒有下決心，對佛法有懷疑，那還能得到嗎？」
佛法大海，為信能入
常常有人對老和尚說：「我業障很重。」他相信自己業障很重，但他不相信自己的佛性與佛無二無別。為什麼不相信？這就是業障重的表現。
龍樹菩薩說：「佛法大海，為信能入，智 為能度。」《華嚴經》中說道：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」我們學佛要把疑惑除掉，疑惑是十煩惱之一，你對佛法不要生疑惑心。如何有這個疑惑，那麼學什麼都學不進去，什麼也得不到。
疑是障礙，是你的惑、你的業使你懷疑的。
入了佛門，就要相信佛陀所講的話。不論佛說的哪一句話，都是我們要相信且施行的，不論是大乘還是小乘，不要去分別那個。
大小不是佛所教授的法有大小，而是眾生的心。
人們常說苦集滅道是小乘法，當你感受到苦，受到一點災難和痛苦時，你所升起的第一個念頭是「我這個苦，願眾生都不要受。」眾生都有這種苦，那你第一念想的是「當願眾生」就不是小乘。
「圓人受法，無法不圓」，擁有大根器圓滿的人，他聽什麼法都是圓的；但如果一個人心地狹隘，只想自己不顧他人，那麼就是再大乘的法，在他而言連小乘也難以算得上。
法無定體，一切法沒有大小，有大小的是眾生的心。圓人受法，無法不圓，但你以一個小乘的心來受法時，法就小了。
而你對什麼都懷疑，那麼你什麼也入不了門。所以一定不要懷疑，令離疑網。
但我們有一個要注意的地方，就是「依法不依人」，就是要相信佛所說的話，對佛講的法不要懷疑；不要相信人，要相信佛。
有很多道友，就是學一部《楞嚴經》，有五十幾家的註解，各執己見，學《楞嚴經》的和學《楞嚴經》的，都自己鬧不清楚了。好好學佛，你的疑惑就沒有障礙。信心增長了，不論學哪一門都會很快獲得利益。
印光法師：萬不可卑劣自居，謂我業重恐不能生！
文鈔原文：
若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪迴六道。若具志誠懇切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生，若作此想念，則決定不能生矣。何也，以心無真信切願，無由感佛故也。
——《印光法師文鈔》•復裘佩卿居士書二
白話譯文：
如果不念佛求生西方，縱然是生到最尊最貴的非非想天，天福一旦享盡，還是要輪迴六道。如果具足志誠心懇切念佛，縱然將要墮入阿鼻地獄，尚且能夠蒙佛接引，往生西方。千萬不可以卑下低劣自居，認為我業障深重，恐怕不能往生，如果作這樣的想法念佛，就決定不能生了。為什麼呢？因為內心沒有真信切願，沒辦法感應到佛的緣故。
——如誠法師譯
一生念佛很精進，為何不能確信自己今生能往生？
大安法師
問：尊敬的大安法師，在您講的《淨土資糧--信願行》中提到，淨土法門往生極樂是活著就能信心決定往生，確信命終後就一定會往生極樂的。我的阿姨修淨土法門幾十年，很精進，但現在很痛苦，因為正是還沒有確信自己臨命終後能否能往生，請慈父大安法師開示，我應該怎麼開導她？
大安法師答：你倒是挺恭敬。我是說過，往生極樂這個法門，一定要建立信心，這個信心是對阿彌陀佛的信心。我雖然業障深重，但是阿彌陀佛發願就是要救我這個業障深重的人，如果我們業障深重的人不能往生，他就不能成佛。他已經成佛了，我這個業障深重的眾生只要信願持名，決定往生。
所以一定是相信阿彌陀佛不可思議的威神願力。在這個層面當中，我們對往生作決定想。這裡絕對談不上貢高我慢，說我有多少能力。就是我沒有能力，阿彌陀佛一定能救我，你這一點信心一定要建立。
你如果不能建立這個信心，總是想「哎呀，我自己能不能往生呀？」 他往往是從自己的水平，自己的能力，自己的修行去考慮，「哎呀，往生到那麼清淨莊嚴的剎土，我是業障深重，我不行啊，我又沒有修行，我又沒有大修福德，我的定力也不夠，我也沒有廣度眾生」，他會給自己找不能往生的很多條件，「我也沒有功夫成片，我又沒有清淨心」，是你自己畫地為牢了。是你自己的懷疑，障礙了阿彌陀佛對我們的徹底救度。你有那麼多懷疑，就真的是不能往生了。
祖師告訴我們，你要作得生想，你要做往生這件事情業事已辦。你只要一念「南無」，阿彌陀佛就緊緊的攝受不舍，五逆十惡的人都能往生，為什麼我不能往生呢？蜎飛蠕動的動物都能往生，為什麼我不能往生呢？你真的要作得生想啊！
你的阿姨修了幾十年淨土法門，修得很精進，她都沒有解決信心問題。她可能在修行過程中「我要很精進，我要功夫成片，現在功夫沒有成片，我就往生不了」，她肯定就這一念障礙了自己，「我要得清淨心才能往生，我現在還沒有清淨心，我完了，我不能往生」，這都是錯誤的，就在一念之間。
你告訴你的阿姨，阿彌陀佛十劫以來都在呼喚著我們，阿彌陀佛如母憶子。我們是在念佛，阿彌陀佛更在念我，十劫以來都在念我，十劫以來都垂著金色的手臂，只要我們伸出手來，阿彌陀佛的大手，金色的手臂就把我們抓住了，就跑不了了。
你只要伸出手，你只要願意去，一切問題都可以解決，不管你是不是功夫成片，不管你的業障有多重，阿彌陀佛都能解決。
難信就難信在這個地方，對佛的力量沒有信心。所以她就越念越沮喪，越念越痛苦。你還是要轉到阿彌陀佛對我們徹底的救度這個角度去開導你的阿姨，讓她放心，你只要把懷疑放下，只要有信心，就能解決問題。然後幫她助念。
問：常擔心自己不能往生，是否真的會往生不了？
【助念答疑解惑-廬山東林寺大安法師】
問：《印祖文鈔》說「往生全仗信願真切，若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣！」。而《大寶集經•如來會》上說：「於自善根不能深信，以此因緣於五百歲住宮殿中，不見佛，不見法，不見菩薩及聲聞眾」。兩者是否衝突？
大安法師答：這兩者並無衝突，印祖在這裡的開示是非常重要的。我們往生只要信願真切，感通佛力，一定能夠往生。
你如果總是懷疑：「哎呀，怕我功夫不夠啊；我功夫沒有成片啊；我沒有得到清淨心啊；我臨命終時，可能最後這一念不在阿彌陀佛上啊；我怎麼能往生呢？我業障深重啊。」 你老是天天這樣暗示，要知道一切法由心想生，你老是覺得自己不能往生，你還真往生不了。你這一念懷疑，是對阿彌陀佛不可思議威神願力的懷疑，你信不及，所以老是站在自己的角度，「哎呀，我能不能往生呢？我業障深重，我功夫不行啊」，你一天到晚這樣，「則不能往生」。
印祖講的話是非常正確的。 所以我們一定要聽祖師的話，包括善導大師說「一個真心念佛的人，作得生想」，一定要天天作「我一定往生，我一定能往生，決定往生」。這個往生不是自己傲慢，我有什麼功夫，是因為阿彌陀佛太慈悲了，他不忍我在這裡輪轉，一定要令我往生，是阿彌陀佛的力量令我往生。我是相信阿彌陀佛故，才決定相信我自己一定能往生。
印祖這段開示非常精要，對治眾生很多知見上的不正。這跟《大寶集經•如來會》是沒有衝突的。講邊地疑城有兩種，一種是對佛的四種智慧，不可思議智、大乘廣智、無等無能、最上勝智不能相信。他也不是一點兒都不信，他只是信不及，中間可能還有懷疑、還有後悔，但他還是斷斷續續在念佛，由於這樣的因緣，阿彌陀佛還慈悲不捨這樣的眾生，臨命終時，佛力加持讓他往生。由於他的疑心沒斷，由於他一念疑惑心，在西方淨土他所變現的是兩千里的一座宮殿，他住在宮殿裡也是蓮花化生，也是各種資身用具自在如意，如忉利天的福報。但是在裡面不能見阿彌陀佛，不能聽聞法，不能見菩薩聲聞眾。這是一種不能「信他」。 還有一種不能「信自」，不能「信自」就是，對自己本具的無量光壽的性德產生不了信心，但對阿彌陀佛有一定的信心。當他「信自」不足的話，「信他」肯定會打折扣，但是他認為阿彌陀佛還是能解決他的問題。所以這裡就是「於自善根不能深信」。但是他還念佛，還願意去，覺得這個世界很苦，以此因緣到西方極樂世界邊地疑城。
所以這是「於自善根不能深信」，有一定的懷疑，但是他對往生這個事情，他還是有一定的信心，而且他還是在斷斷續續念佛，阿彌陀佛能加持他。 如果像印祖講的「若先有怕不能往生之疑」，這個「疑」就使他跟阿彌陀佛的加持產生了一個絕緣體，把他隔開了，阿彌陀佛的願力在他身上就由於他的疑障把他隔開了，就不能往生了。
我們這一生能不能往生？這個問題要問自己
淨空老和尚開示
為什麼念佛的人多、往生的人少，不能往生的問題出在哪裡？出在信，我們對極樂世界沒有信心，這就難了。極樂世界真的像《無量壽經》上所說的那麼好嗎？我們不敢相信。從學佛到老死，佛的五種智不能完全接受，你說有多難。為什麼有人能接受？佛告訴我們，能接受的不是凡人，是什麼人？多生多劫曾經供養無量諸佛如來所種的善根。我們就知道了，我們有沒有善根，就問我們是不是真相信、真沒有懷疑了？聽到這部經，沒有疑惑，完全接受，那我們就曉得，這個人福報大！無量劫生生世世都學佛，供佛的福報，所以現前得到諸佛如來冥冥當中的加持，信心才生出來。不是一般人，一般人六道輪迴裡頭，不可能。
所以，在我們這個世界上所看到的，念佛的人有沒有往生的？有，不多。念了一輩子佛，不能往生的人很多。而且不成比例，往生的確實太少了、太稀有了，不能往生的太多。用淨土法門來說，什麼人入門？真信、真願的人入門了。真信，還不想往生，假的，不是真的；真想往生，對極樂世界有懷疑，覺得現在這個世界也不錯，不能往生。問題在這些地方，我們總得要把它搞清楚、搞明白。
我們這一生當中能不能往生？這個問題要問自己，不能問別人，問自己就對了。如何叫我們真正相信，不再懷疑，真正發願，永不退轉。現在這個時代的人，總得要親眼看見，親耳所聞，他才會相信。這個時代有沒有？有。我勸導大家，包括我自己在內，海賢老和尚我們真的見到了。雖然沒見過面，他的信徒，我認識的有二、三十個，他們到香港來看我，告訴我親近老和尚種種感受。我勉勵大家，你們親眼所見、親耳所聞，我聽你們的報告很歡喜，我能相信，我不懷疑。
文摘恭錄自 淨土大經科註（第四回）第460集2017/6/18
問：我有時候倒不是懷疑阿彌陀佛，我懷疑我自己。我經常為了孩子產生一些煩惱，好發脾氣，我一想：今天念了一萬聲，一發火，白念了！我是這樣想的，我懷疑我自己……
淨宗法師答：你不是懷疑你自己，你仍然是在懷疑阿彌陀佛。
（沒有，絕對沒有！）
那我講給你聽，你就知道了。
（我就覺得我業障大。）
你的意思是說：「我的業障大，大到什麼程度呢？大到阿彌陀佛救不了我。」
（罪過，罪過。）
豈不是這樣的？就像一個病人來看醫生，「哎呀，我確實不懷疑這個醫生啊，這個醫生確實是神丹妙藥、起死回生啊，但是我懷疑我這個病太重了，他恐怕救不了，我可能還是要死。」如果抱有這樣的觀點，是不是在懷疑醫生？
所以，沒有煩惱重得彌陀救不了的眾生，也沒有罪過大到彌陀救不了的眾生，阿彌陀佛所說的「十方眾生」，正是包括我們這樣的眾生，甚至正是主要為了像我們這樣的眾生。因為後面有八個字：「唯除五逆，誹謗正法」。祂所說的「十方眾生」，不是十方眾生裡邊那些賢善的、有力量、能出家、能修行的人，不是的，反而是指十方眾生裡邊會造罪造業的眾生，因為這樣的眾生才迫切需要阿彌陀佛的救度。
如果是阿羅漢，他不需要阿彌陀佛救度，自己就可以解脫生死了，菩薩就更不用了，如果自己能開悟、能修行的，那也不需要阿彌陀佛了，正是因為我們煩惱深重、業障深重，我們才迫切需要阿彌陀佛的救度，所以有「唯除五逆，誹謗正法」，「你這個眾生，是造罪的眾生，只要你不造極端的重罪──五逆、謗法，我都救得了你。」什麼叫五逆？殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆，你說我們世間能找到這樣的人嗎？他不是誤殺，他是有意地把父母殺掉；誹謗正法是什麼呢？「哪裡有極樂世界？胡謅亂扯！沒有阿彌陀佛，沒有極樂世界！沒有因果報應！」他根本不相信有極樂世界、有阿彌陀佛，怎麼能往生呢？
那麼，五逆眾生到底能不能往生呢？大家不要小看阿彌陀佛的慈悲，在《觀經》裡邊，下下品的眾生就是五逆、十惡、俱諸不善的眾生，他就是臨終念了十聲佛往生西方極樂世界。他為什麼五逆？他因為煩惱、不自在，他才造五逆重罪，他不知道父母生了他嗎？他是業障來了，犯了這樣的罪過。
那麼，連這樣的眾生都救得起來，還有什麼樣的眾生救不起來？所以，大家不要以我們凡夫的心量來測度佛的慈悲和神力。「我不是懷疑阿彌陀佛，我就是懷疑我自己……」這樣的話到處都能聽到。
我們既然信佛，當然不敢懷疑佛；那麼，為什麼懷疑我們自己呢？想到說「像我這樣的根機，我怎麼夠資格？我煩惱這麼重，怎麼能往生？」這是觀念上沒有轉變。因為往生西方極樂世界，是看阿彌陀佛的，不是看你的。
大家要知道：往生西方極樂世界只看阿彌陀佛的，不看我們的。
就像一個病人來治病，你就只看醫生的，是不是？你本來就病得要死了，看你自己怎麼看呢？你沒辦法了，你才交給醫生啊。醫生有辦法，就救得了你；沒有辦法，就救不了你。我們作為病人，病入膏肓，來求醫的話，就是完全拜託給這位醫生，「老兄，是死是活就看你了！」
我們來念佛，「南無阿彌陀佛」，「南無」是歸命，完全拜託給這尊佛，就看阿彌陀佛的！甚至我們沒有資格說「懷疑自己」，因為方向錯了，所以，《無量壽經》說「一向專念無量壽佛」，信任也是信任阿彌陀佛，懷疑還是懷疑阿彌陀佛。怎麼叫信任阿彌陀佛呢？因為阿彌陀佛能救我；怎麼叫懷疑阿彌陀佛呢？「看阿彌陀佛你到底能不能救我？」如果懷疑自己，你自己不夠資格，因為你自己救不了自己，才找阿彌陀佛的，你懷疑自己幹什麼？你懷疑自己那就不要找阿彌陀佛了。
比如說我買不到火車票，就托別人幫我買，我要懷疑就懷疑他，「票這麼緊張，他到底能不能到？」是不是？我就懷疑他了。不會說我把事情拜託給他，又懷疑自己：「我能不能買到票？」你頭腦是不是有問題？你自己買不到，托人家了，卻懷疑自己能不能買到票！
往生西方極樂世界，這件事情，不是我們的事，各位，這是阿彌陀佛的事情，何以知之是阿彌陀佛的事呢？因為是祂發的願，又不是你發的願，是不是？祂發願說：「十方眾生，我要救你！」
「你要救我，我就讓你救啊。」
阿彌陀佛發願說：「十方眾生，你要來生我的淨土──欲生我國！」
這不很簡單嗎？我們本來在那裡造罪造業，我們沒想去往生，我們在喝酒、打麻將、跳舞、卡拉OK。阿彌陀佛說：「哎哎，你不要做五欲的迷夢，哎哎，你不要六道輪回，你要到我的淨土來！」那阿彌陀佛叫我去，怎麼去啊──就好像一個人在家裡玩得有滋有味，人家喊你到別處去，那怎麼去？
阿彌陀佛有極樂世界，阿彌陀佛說「欲生我國」，阿彌陀佛發願要救我們，讓十方眾生到極樂世界去，阿彌陀佛召喚我們。我們本來沒想去──各位！一開始是我們自己想到極樂世界去嗎？
（是！）
是也是，當然，但是，我所問的問題──是阿彌陀佛先想讓我們去極樂世界在前面、我們隨順祂、答應祂在後面，還是我們自己先要去、祂後讓我們去啊？哪一個在先？
毫無疑問，是阿彌陀佛先喊我們去。祂在兆載永劫之前就發了四十八願說：「欲生我國！」那個時候我們在乾啥？我們今生今世蹣蹣跚跚的、慢慢騰騰的、拖拖拉拉的，才說：「我想去──到底能不能去？」縮手縮腳的。
所以，我們十方眾生到極樂世界去，這是阿彌陀佛的事情，是祂的召喚，是祂的指令，是祂的任務，是祂的責任！
所以，祂就說了：「若不生者，不取正覺！」「既然是我法藏菩薩的事，如果我不能完成十方眾生往生極樂世界這件莊嚴的大事，那我不成佛！」對不對？
我們眾生的往生是阿彌陀佛的事情，阿彌陀佛成佛就是要完成我們的往生，所以，各位要明白：往生不是我們自己有能力。
五逆十惡之流為什麼也能往生？
三種念佛不能往生的人
蓮池大師
蓮池大師說，或有人問：「今天看見世間念佛的人多，而能往生西方成佛的人少，這是為什麼?」這裡有三個原因：
一、口雖念佛，而心懷不善，因此不得往生。奉勸世人，既然念佛，就要依照佛的教導行持，要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要兄弟相愛，要夫妻相敬，要至誠忠信，要柔和忍耐，要公平正直，要陰德方便，要慈悲惠濟一切，不殺害生命。不凌辱下人。不欺壓平民。只要有不好的念頭生起來，就著力念佛，一定要念退這不好的心。這樣才是真正念佛的人，一定得成佛。
二、口雖念佛，心中卻胡思亂想，因此不得往生。奉勸世人，念佛的時候，按定心猿意馬，字字分明，心心照管。好像自己在西方淨土面對彌陀，不敢散亂。這樣才是真正念佛的人，一定得成佛。
三、口雖念佛，而心中只願求來生富貴，或者認為我是凡夫，西方沒有我的份，只圖來世不失人身就滿足了。這不符合佛心，佛指引你生西方，你卻自己不願意往生，因此不得往生。奉勸世人，凡是念佛的人，都要決心求往生，不要懷疑。況且即使像天宮那樣的富貴，福報享盡，也還是要墮落的。何況人間富貴，能有多少時間呢？如果說你是凡夫，西方無份。但聖賢都是凡夫做的，怎麼知道你不能生西方呢？這樣可以發廣大心，立堅定志。誓願往生，見佛聞法，得無上果，廣度眾生。這樣才是真正念佛的人，一定得成佛。
今生很關鍵，看你怎麼熏習你的第八識。
淨界法師
所以整個唯識學的因緣觀，主要是兩種力量的交互作用：第一個善惡的業力；第二個是生死的輪回。就是第六意識去熏習第八識，第二個是第七意識去熏習第八識。那麼因為這兩種熏習的不同，就創造了你來生的各式各樣的果報：有些人會活得快樂，但是他的生死業力很重；有些人他雖然活得很痛苦，但是他的生死業力相對比較輕。
所以因為第六意識的善惡的熏習，跟第七意識的我愛執的熏習的不同，就創造了各式各樣的人生觀。那麼現在我們從過去即將面對未來，那麼今生是很關鍵，你是怎麼熏習你的第八識?
從淨土宗的角度，你必須掌控兩種的熏習：第一個趕快改造你的業力，尤其是在第八識當中有重大的罪業，透過懺悔的熏習：懺悔、皈依、發願。淨土宗的修行者，你絕對不允許在臨終的時候罪業起現行，這對你是非常不吉祥，臨終你的罪業起現行，你就很難往生了。因為你的色身不斷的干擾你、刺激你，你很難生起正念。
所以我們希望我們臨命終是相對安詳的——「願我臨終無障礙！」我們希望是在一種很平和的、沒有一種色身的傷害刺激的情況之下保持正念，所以我們必須要把罪業，把它懺除乾淨。懺除乾淨的原則只有一個，叫做「斷相續心」。我們對於罪業，就是你不能再相續了，就這個原則而已。尤其是殺盜淫妄的罪業，你透過你的懺悔以後，你從今以後永不造作，那麼雖然這個業種子沒有消掉，但是保證臨終它不會得果報，它不會干擾你了，因為你這個業沈澱下來。
淨土宗的人生觀只有一個：為來生而活！
淨界法師
諸位，帶業往生它是有條件的：這個業力它不能一直在相續，它不能是一個活絡的業力，不可以！帶業往生它必須是一個沈澱的業力，就是它的相續心被你破壞，它這個運轉的功能被你破壞了，這個很重要。
所以我們必須要檢討我們身口意當中，哪些罪業還在相續的，這個地方你趕緊要處理，這是第一個，業力的熏習這一塊，我們透過懺悔、皈依、發願，把這個罪業給調伏下來。
第二個就是來自於顛倒的熏習，就是我執產生的攀緣跟愛取。那麼這個地方在唯識，它是用調伏跟引導兩種力量的作用：一方面修習空觀的無分別智，告訴我們其實你人生毫無所得，我們人生只是在受用一種生滅的影像，你不可能從今生帶走任何東西的，所以我們不需要太多的去分別，該是你的它就是你的，不該是你的你打妄想也沒用。
所以你透過這種無分別智的時候呢，你就放棄了攀緣，你會把心專心的放到來生去了。
修行人的成功很重要就是：你必須把今生放棄!因為你的精神體力，剛好值得你做一件事情而已。我們很難去攀緣今生，又去專心的去規劃來生，很難的，因為你的精神體力有限嘛。你透過你的這個上班、休閒，你剩下的時間，剛好能夠做一件事情而已，所以你必須要把心正確的引導到來生去。
淨土宗它的人生觀只有一個：為了來生而活！你必須把你對今生的攀緣的心，全部收回來，完全把心皈依到來生去，你就成功了。雖然來生還沒有出現，但是你必須要透過憶念，透過你的憶念，把你內心的能量全部導到來生去。這樣子你對今生的顛倒相對降低，臨終的時候它也不可能起顛倒，因為你的心的能量，已經成功的移到來生去了，你不可能去回顧今生了。臨終最可怕的就是回顧你今生，人生不堪回首，這個很重要，你臨終的時候，只要你回頭去看你今生，你就完了。臨終只能夠向前看，不能向後看，所以臨終的時候，往事不堪回首，因為你只要回憶過去，你就跑不掉了。
所有臨終往生的人，一定是背水一戰，他心中想的只有來生，他把今生完全放棄了，這種心態才可能會往生的，叫做「一心歸命，通身靠倒。」所以我們在淨土宗，你為了臨終的正念，你必須做兩件事：第一個業力的調伏；第二個思想的調伏跟引導，這個我們前面講過很多次了。
有沒有生死是你自己決定的
淨界法師
這五蘊當中，我們每一個人的重點會不一樣。我們可以把五蘊在你生命中有所住，你所住的地方不同，就產生三種不同的人。最低層次的人，他的心住在色蘊，他把物質世界當做他人生追求的目標了——追求名聞利養、物質的世界，所謂追求成敗得失了。這種人，心住在色蘊的人，會有兩種情況：
第一個，他今生啊，會躁動不安——「弟子心不安」。因為物質世界不是你能夠決定的，這個是過去的業力，所以你今天追求財富，你把財富看得很重要，你今生大概就不得安穩了。因為這個會變化了，財富不是一條線哪，它還會變化啊，而且它往好的方向變、往壞的方向變，不是你說了算。你只要把物質世界看得很重要，今生就很難安定了，因為你住在一個變化多端的因緣當中，你一定會心隨境轉的。本來我們的心是很安定的，但是你住在外境，你被它牽動了，你啟動你的地雷了，這第一個。
如果你覺得你今生壓力很大，心有千千結，經常罣礙這兒，罣礙那兒，你的心已經跑出去了，你都不知道了。你一定是仁者心中必有一物，你心裡一定住在某一個外境，你不知道了，否則，你不可能有這麼多罣礙。這是第一個——你心中必有一物，所以你今天會不安穩。
第二個，如果你心中住在外境，《楞嚴經》上說：你的生死業力會比一般人強。因為你向外攀緣，你啟動你生命輪迴的力量，叫輪迴性。《楞嚴經》講向外攀緣是輪迴性。也就是說，同樣大家念佛，你念佛的功力跟我差不多，你念佛一千聲，我也念佛一千聲，但是臨命終的時候，他往生了，你沒有往生，為什麼？因為你的生死業力強。
臨命終有些人可以很輕鬆地走出自己的業力，走出心中的業力，迎向彌陀的光明，他很快就跟阿彌陀佛感應道交了；有些人，臨命終的時候心有千千結，他走不出自己的妄想，阿彌陀佛在外面等他。所以，你臨命終的時候，你必須要心無貪戀，意不顛倒，正念分明啊。
所以，你如果平常就覺得你的心經常起起伏伏，你要小心哦！你的生死業力比一般人重，你臨命終的時候，走不出去，走不出去哦！我們的內心是有等流性的，你不可能說你平常都是這樣子，臨命終突然間變好，沒有這回事情，不可能的！你平常是什麼樣子，你臨命終就是什麼樣子了。
所以，如果今天你的子女不聽話，你就很痛苦；你什麼事情，外境有什麼變化你就很痛苦。你要小心！你的心已經跑出去了，你那個已經在啟動十二因緣了，你的生死業力很強大哦！所以一個真正能夠了生死的人，臨命終即便帶業往生，他的心一定很平靜的。成敗得失啊，不是說完全沒有，波浪一定要很小很小很小，他的心至少要能夠第一個——脫塵，脫外塵，《楞嚴經》講迥脫根塵，起碼。這個塵，你想要求生淨土，如果你今生的目標是要了生死，就必須要脫外塵。
如果你今生是要求人天福報，來生做個大國王、大富長者，那就算了。只要你來生要求得解脫，只要！不管你要去涅槃，到淨土去，你跟外境如果不切割，你就不可能做到，不可能！不管你一天拜幾拜佛，通通沒有關係，通通不可能，因為你住在外境，第一個，你躁動不安；第二個，你啟動了輪迴性，《楞嚴經》講你的輪迴性太強。不是你修行不好，而是你生死業力太大了，你自己把這生死業力啊，把它轉得太厲害了。人生都是自己造成的了，《楞嚴經》講：我們本來沒有生死，是你自己去攀緣，去觸動生死的，這個開關是我們自己去把它打開的。
所以《楞嚴經》講「妄本無因」，說本來沒有生死。那怎麼有生死呢？因為「仁者心動」，所以有生死的。你念頭動，你往外跑，就有生死了；你迴光返照，就沒有生死了。
祖師不是常講一句話嘛，說是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，是吧！所以大乘佛教講話經常矛盾，說：明明有六趣，有輪迴生死，覺後空空無大千，又沒有生死。那你說到底有沒有生死，這世間上到底有沒有生死輪迴？你們猜猜看。沒有嗎？
答案是：很難講。對啊，很難講！
如果你繼續向外攀緣，你就有生死嘛，哪有標準答案？「諸法無自性」，就是一切法都沒有決定性。如果你今天把物質世界看得很重要，你現在照顧兒子，老了以後照顧孫子，那你就很難了，你那個情執很重，把物質世界看得很重要，那你就適合第一句話——夢裡明明有六趣，就在講你，肯定有生死了。如果你真正學《楞嚴經》，你真的把心帶回家，安住一念心性，一切法如夢如幻，都是一個假相，人生只是一個歷練而已，借假修真，那對你來說，你就適用第二句話——覺後空空無大千，你的生死業力沒有了。
有沒有生死是你決定的，不是佛陀決定的，生死的業力是你自己去啟動它的。《楞嚴經》講：你「自心取自心，非幻成幻法」，因為你住在物質世界了，這個是最下等人了。
這樣念佛求往生，絕不可能往生
文：達真堪布
嘴上念的是阿彌陀佛，但是心裡都是私心雜念，都是貪嗔痴慢疑等煩惱。最根本的發心都是自私的，都是為了自己能夠避免現世的這些煩惱困苦，都是逃避心，連出離心都沒有，更不用說菩提心了。這樣念佛求往生，絕不可能往生，因為和佛講的往生的四個條件正好是相反的。
現在很多人念佛都是這種心態：「哎喲，輪回太苦了，人世間事太多了。阿彌陀佛救救我吧，我要往生，我要往生！」然後把自己關在屋裡拼命念佛。「我什麼也不管了，你們自己去做吧，我要修行暱！」這都是自私自利，都是貪：貪修行、貪西方極樂世界。他也不是真正懂得什麼輪回，只是覺得人世間太苦了，煩惱太多了，做人難。這都是逃避心，不是出離心。
因為他有逃避心，而且這個心特別強烈，於是到處跑道場。念這個修那個，覺得自己很精進。一說西方極樂世界好，那裡沒有痛苦、沒有煩惱，而且是珍珠瑪瑙鋪地，連樹都由珍寶組成，貪心就起來了：「哎喲，這個世界多好啊，我一定要到這個世界。」這也是一種貪心，因為他的私心還沒有斷。他想到西方極樂世界的這個心不叫願望，完全是慾望，是貪心。
這樣念佛求往生，絕不可能往生，因為和佛講的往生的四個條件正好是相反的。為什麼這麼說呢？佛講的往生的四個條件，第一個條件就是發菩提心。念佛法門也講菩提心，講的是勝義菩提心。現在很多念佛人都沒有明白這些道理。
我經常說：「嘴上念佛，心裡念魔；表面上修行，實際上造業。」難道不是嗎？嘴上念的是阿彌陀佛，但是心裡都是私心雜念，都是貪嗔痴慢疑等煩惱。最根本的發心都是自私的，都是為了自己能夠避免現世的這些煩惱困苦，都是逃避心，連出離心都沒有，更不用說菩提心了。這樣「念佛」，實際上是念魔的!「我學了那麼多年的佛，念了那麼多佛，怎麼還不好呢？」你己經著魔了，還能好嗎？這樣念佛是不會有什麼成就的。
為瞭解脫而學佛修行，為了自己能修成佛果而學佛修行，這都不是大乘修行者。為了救度眾生而學佛修行，這才是真正的大乘修行者。發菩提心要具足兩個條件：一個是為了度化三界六道一切父母眾生，對眾生有非常強烈的悲憫之心；一個是發自內心地渴望修持成佛，下決心要修持成佛。對眾生的悲心應該是平等的，面對的是法界所有的眾生。為了某某眾生，或者為了一部分眾生想修持成佛，這不屬於菩提心。菩提心發出來了，念佛才能往生。
淨空法師：念佛只為自己離苦得樂，這不能往生
我們常常念出來勉勵我們同學，希望我們能做到真正把阿彌陀佛放在心上，我心上除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就住三摩地了。心要住在阿彌陀佛才行，心裡頭真有，這是念佛三昧。得念佛三昧的人就證不退轉。這裡頭就是印祖講的誠敬，十分誠敬，你得十分念佛三昧。就像十八願所講的，十念必生，你不必用多功夫，生到極樂世界你就證三種不退，位不退、行不退、念不退，那就是阿惟越致菩薩，功德無量。
我們自己達不到這個程度，說老實話，我們連個位不退都達不到。位不退是決定不墮三惡道，我們有把握嗎？沒有，那就知道我們念佛這個誠敬心非常有限，誠敬心總是生不起來。 我相信每一個念佛的同學，我們在一起學習，誰不想：我有沒有圓滿的誠敬心？學了這麼多年，為什麼還不誠不敬、不仁不義、不忠不孝？我們自己要認真反省。這原因是什麼？ 原因是我們雖然在聽經，雖然在學教，但是沒落實，我沒做到。我是以誠心待人嗎？是以恭敬心接物嗎？是以仁義道德來處理問題嗎？如果這些都沒有，我們就依然是不誠不敬、不仁不義。 所以這句佛號雖然天天念，念得不少，佛號裡面夾雜許許多多妄想雜念，這些東西把我們念佛的功夫全破壞了，我們講功夫不得力，為什麼不得力？被破壞了。懷疑，真有懷疑，清淨心沒有現前當然有懷疑，自己不曉得，自己以為沒有懷疑了。諸位要記住，真正沒有懷疑，你就依教奉行了。沒做到就是有懷疑、有妄想、有分別、有執著，起心動念還是造業。
慈雲灌頂大師在《大勢至圓通章疏鈔》裡面告訴我們，念佛有一百種的果報，開頭第一句就是阿鼻地獄。念佛怎麼會念到阿鼻地獄？念佛裡頭夾雜著不善的妄念，念頭不善，言行不善，還求阿彌陀佛來保佑你，哪有這種好事？違背佛陀的教誨，冒充佛的弟子，這個罪過太重，所以他念佛得阿鼻地獄的果報。灌頂大師這篇開示不是很長，很值得我們警惕。他這個墮地獄的業因，他的原文是說，你的目的，念佛的目的，是為五欲六塵，貪戀五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，為貪戀五欲六塵而念佛，希望佛菩薩保佑他得到。不管他得到不得到，果報是阿鼻地獄，你說多可怕。
念佛為自己求生西方世界，生到西方世界離苦得樂，這能往生嗎？不能往生。西方極樂世界真的好，經上講的一點都沒錯，超勝獨妙是讓你去享受去嗎？極樂世界太好了，我去了，再不離開了，錯了，完全搞錯了，這種人不能往生。什麼樣的人能往生？我到極樂世界是去學習的，是去成佛的，成佛之後像佛一樣普度眾生。佛所需要的條件是這個，這叫大菩提心。大菩提心，第一個「眾生無邊誓願度」，你要沒有度眾生這個願，西方極樂世界就沒分，這是大家不能不知道的。阿彌陀佛接引這些眾生到極樂世界去作佛，作佛幹什麼？作佛就是度眾生，沒有一尊佛不度眾生，沒有一尊菩薩不度眾生，而且主動的。佛是至尊，只聞來學，未聞往教。可是這個眾生不敬佛，對佛不認識、不尊敬，甚至於對佛還有誤會，批評它是宗教、它是迷信，佛要不要度他？要度他，佛氏門中不捨一人。怎麼度他？不用佛的身分，用平常人的身分，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，不用佛的身分，這叫善巧方便。
淨土大經解演義第278集
大安法師：念佛不求往生與五逆十惡之人同
修淨土法門的人，首先要建立一個與淨土念佛法門相應的心態與知見。
淨土法門是體現了諸佛如來度化眾生的悲智，為令一切眾生脫離生死輪回的苦難，安享涅槃常、樂、我、淨的。所以修淨土法門的人，首先要體現出世間的本懷，念佛矢志往生成佛。
決不能念念佛、修點善，到頭來下一輩子得個富貴的身份，或升到天堂去享天福。
要知道如果我們今生不能夠往生到西方極樂世界，那我們的結果就不會好。
發不起深信切願求往生的心，我們這一生念佛、持戒、修善業，下一輩子可能得到大富貴。
在大富大貴中，能保持清醒頭腦的人極少，絕大多數人都是迷惑顛倒以富貴造諸惡業。
所以截流大師曾開示，如果你今生不能夠深信切願念佛往生西方極樂世界的話，那麼表面上持戒、念佛，而實際上與一闡提、五逆十惡的人本質上沒有兩樣。
五逆十惡者是當生下地獄，不能真心求生淨土的人是第三世下地獄。
下地獄的時間只是隔世之別。
你真的相信自己百分之百能夠往生嗎？
提問一：現場道友中，每天念五千、一萬佛號的道友有多少？每天念五千、一萬佛號的道友，你是否相信自己這樣念佛決定能夠往生？
提問二：現場道友中，有多少人因為自己念佛未得一心，還有妄想，而懷疑自己不能決定往生？
我想，現場的好多道友，修學淨土法門也有好多年了，應該有不少念佛很精進，一天念五千、一萬佛號的大有人在。但是我在這裡想問一句：你念了好多年，每天這樣一萬、兩萬的定課，也算是非常精進了，淨土法門的理論書籍也看了不少，那你是否相信，自己這樣念佛能決定往生、百分之百往生？如果你覺得百分之百能往生，不妨舉個手。
我看看，有幾個人說自己百分之百決定能夠往生？有沒有這樣的人？不要客氣啊。你如果說百分之百能往生，那我問一下，你是有什麼把握？
我看沒有人舉手，一個都沒有。可能有些人想：「我要謙虛一點，人前不好意思。」實際上，這是沒必要謙虛的，如果你真的對念佛求生淨土這個法門有信心的話，不要客氣，完全可以直接舉手。
為什麼呢？這不是說表示自己得到念佛三昧了，百分之百絕對往生了，不是這個意思。而是像蕅益大師的教言「得生與否，全由信願之有無」，你有真信切願，沒有懷疑，只要有這樣的信心，你就是百分之百絕對往生，因為這個法門特點就是這樣。當然我們要注意，是「真信切願」，不是一般的信願，他絕對不會懷疑自己「我可能往生不了。」
你如果不敢舉手，說明你對自己可能還有懷疑，那你就不是真信切願，那你真的就不一定能往生。當然，舉手不是糊裡糊塗，或者自以為有真正信心，實際上不一定。
以前我問了好多人，最後總算碰到一個帶了幾百人學習淨土的年輕人，他淨土理論確實比較通達，念佛也很精進，這樣自利利他。我問他，他說：「我相信自己決定能夠往生，百分之百能夠往生。」
那接著再問：「有這樣的信心當然很好，相信絕對能夠往生。但如果你現在沒有念佛三昧（他肯定沒有得到念佛三昧，但相信自己絕對能往生，很難碰到有這樣信心的人），臨終就有可能翻業障，或者昏迷、得病了，念佛都念不了怎麼辦？」這時候他想：「嗯，這確實是個問題。」
證明他還是沒有真正的信心，還是懷疑自己。表面上好像不懷疑，相信自己決定能往生，但你再往下問幾句，馬上暴露出來了，他還是沒有真正信心，還是對自己有懷疑。
這是一個非常重要的問題。真正有淨土信願的人，他是不會有懷疑的，他相信自己絕對能夠往生。
修學歧途：不知決定往生在是否有真信切願，卻在念佛功夫上做文章。
淨土法門絕對是「萬修萬人去」的法門。蓮宗六祖宋朝永明延壽大師《四料簡》里講的「萬修萬人去」不是誇張，也不是要什麼念佛功夫。
印光大師解釋什麼叫「萬修萬人去」、什麼叫「有淨土」：「有淨土」是指信願具足；具足真信切願，就是「萬修萬人去」。印光大師經常講「萬不漏一」，你只要有真信切願，你只要不懷疑，百分之百絕對往生。
我們許多人總是懷疑，懷疑自己可能這個原因、那個原因往生不了。你對自己這樣信願念佛能否往生，竟然還有懷疑，這正是說明你沒有真信切願。這個疑心是你自己生起的。
淨土法門是絕對「萬修萬人去」的，但你偏偏懷疑。原因出在我們自己身上，叫「因疑成障」。因為對自己這樣念佛能否往生生起懷疑，因為這樣的懷疑障礙自己往生。所以沒有人障礙你，是你自己障礙自己。
往生關要：得生與否，全由信願之有無。（蕅益大師）
這是淨土法門最大的關要，非常重要。作為一個念佛人，你對這個法門能否往生不應有懷疑。當然，沒有懷疑並不表示有念佛三昧。我們一開始講了蕅益大師的教言「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」能否往生，看你是否有真信切願。
就像四十八願當中第十八願講的，「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」「乃至十念」或者「一念」念佛就能往生。一念的真信切願，當下就往生了。所以能否往生的關鍵在你的信願，而不在你念佛的數量以及念佛的功夫，這非常非常重要，是淨土法門最大的關要。
所以我們應該對自己依阿彌陀佛的願力、佛力接引，念佛百分之百絕對往生，沒有絲毫懷疑。當然，這個信心不是口頭上講，而是通過佛經教證抉擇，對治了自己內心所有的懷疑，相信念佛絕對能夠往生，再也不懷疑了。這樣有了真信切願，你就是百分之百往生；而不在你念佛功夫，也不在臨終的時候看阿彌陀佛來不來接引。
有些人甚至開玩笑講：阿彌陀佛來了他都會懷疑，蓮花台沒有登上去他還有懷疑，阿彌陀佛來了他可能害怕得跑掉了，他還是有懷疑。
這些全都是我們自己的原因。因為自己對這個法門懷疑，實際上也是對阿彌陀佛懷疑。阿彌陀佛給我們作了保證，你只要「至心信樂，欲生我國」，十念一念就能往生。但你偏偏懷疑：「我這樣念佛能往生嗎？」你是對阿彌陀佛懷疑，對佛不信任。實際上細細分析內心的這種疑惑，這種狀態就是「因疑成障」：因為懷疑障礙了自己往生。
往生不在你念佛功夫，也不是在臨終的時候才決定的；就看你現在是否真正相信，是否沒有絲毫懷疑。當你生起這樣信心的時候，斷除了所有疑惑，往生也就決定了。當然這種信心生起之後是不會退的，再也不會懷疑。
這個說起來容易，做起來不容易。我們不是口頭講一講，而是從內心反問自己，對自己念佛沒有絲毫懷疑，相信絕對百分之百能往生。你如果真的能做到這樣的信心，那你就真的百分之百往生。往生不在你的念佛功夫，也不在臨終的時候，現在就可以決定！
本文摘自念西法師《淨土法門關要及修學歧途》
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