人道難生,佛乘難遇;暇滿難得,失此不求度脫,千生萬劫何期?
淨界法師:不要相信明天會更好!
暇滿,簡單的說有五種的暇滿,第一個:善得人身。因為你在三惡道,到諸天去,都不能修行,你必須得到人身;第二個:要佛法住世;第三個:要六根具足;第四個:要無諸罪障。你罪障太重,你會形成障礙;第五個:於法生信——你必須有信仰的善根。
所以,你今生好不容易得到人身,又遇到佛法的具足,又沒有太大的障礙,這是你人生當中無量劫來一個美好的時光,所以你要思惟「人道難生、佛乘難遇、暇滿難得,失此不求度脫,千生萬劫何期?」我們一般人,可能都沒什麼危機意識了,你想說:怕啥?我今生不了道,來生再來一次吧。但是這個地方有問題哦:我們現在是一個減劫了,就是說我們這個時代,是往壞的方向走,如果你今生不能解決生死問題,你來生——更困難,更困難!不管是外在的環境、不管是你內心的善根,你整個條件更困難!不要相信明天會更好,「明天會更好」這句話是騙人的話,佛陀是認為明天不會更好,佛陀是認為整個時代是往末法的時代,是往壞的方向走,修行的環境是越來越糟糕。
所以說我們在修行當中,你不能夠有一種悠悠泛泛的心態,說我今生不能解決問題,來生再來一次,你修行當中,要真實發起願力,你必須背水一戰,把你的退路斬斷,你才有辦法,你要有這種決心。尤其是求生淨土的人,這個地方這一句話更重要,求生淨土啊——「失此不求度脫,千生萬劫何期?」印光大師說:所有念佛人,要往生,一定是有一個背水一戰的決心。他說你今生要是不能成就,你來生就直墮阿鼻地獄了。你不能給自己一種偷心一種後路,說:哎呀,沒關係了,我沒有到淨土去,我好歹我今生受了五戒十善,我來生做個人,繼續修行——完了,你給自己一條後路,你就完了!求生淨土,一定要全力以赴,不能有所保留。因為你面對無始的煩惱跟業力,臨命終的時候,你一點的動搖,你就完了,你不能讓煩惱跟罪業,有一點活動的空隙啊。
印光大師說:往生淨土是生起一種決定性的願力,不是一般的願力哦,是決定性的願力!不是說我想要往生,你如果說我想要往生,你大概不會往生了,你一定提升到我一定要往生!所以,善念跟願力的差別,在這個地方,是我想要怎麼樣,提升到我一定要怎麼樣,而這種覺悟,來自於這種「失此不求度脫,千生萬劫何期?」你必須要想象——你今生是最好的時機了。在你無量劫生命當中,我們大部分是在三惡道裡面挨過去的,你今生得到人身、六根具足、遇到佛法的住世、你又明白道理、世間上又沒有太大的災難、衣食無缺,而且你本身也沒有太大的罪障,那這個時候,你很多條件具足了,今生是你最好的機會了,你一定要把你的後路斬斷,就是我們說的「失此不求度脫,千生萬劫何期?」這種決心,加起來就是我們一個菩提心的基礎——出離心。
淨宗法師:懷疑自己往生不定,不是謙虛而是驕慢!
1、懷疑木筏喻:信未入心
什麼是真信呢?這個信要入心。
我曾碰到一位蓮友,我對他說:「某某人哪,你要信佛!」
「哎,師父,我信佛啊!你看我吃素多少年了,我又受八關齋戒,我又去給人家助念,都不吃不喝人家的,又教人家誦什麼經,我做了多少事!我信佛啊!」
我說:「我知道你信佛,不過你要相信阿彌陀佛。」
「哎呀!師父,我念阿彌陀佛往生西方極樂世界,阿彌陀佛我怎麼不相信啊!我相信啊!」
我說:「你真的相信嗎?」
「我真的相信!」
我說:「那好啊!恭喜你!你果然真信阿彌陀佛的大慈大悲、大願大力能救你,當然好了。那你往生西方應該有把握了?」
「不行不行,我往生西方還差得遠。」
我說:「你信佛能救你,怎麼往生西方還差得遠呢?」
他說:「阿彌陀佛我百分之百相信,我就是懷疑我自己。」
「哎呀,他說得很有道理啊!」我們在座蓮友可能有的點頭了,「是啊!我們都很信阿彌陀佛,我就懷疑我自己」。
我說:「蓮友啊!你這個沒有信佛!」
「哎呀,我信佛!」
我說:「這樣吧!打一個比喻給你聽」,我就說了這個比喻:
有一個人來到海邊,要過大海。有兩隻船:一隻是他自己釘的小木筏子;另一隻是一艘萬噸巨輪。大海今天剛好起風浪,這艘萬噸巨輪的船長就告訴他說:「某某人,你要過海嗎?」
「是啊!」
「你那個小木筏子不要坐,你就坐我這個大船,我這個大船穩當,有風浪也沒有關係!你相信嗎?」
「哎呀,船長,我相信!你這個大船確實穩當、確實可靠、確實有風浪也沒有關係,能過海。可是,我就是懷疑我那個小船過不了。」
船長說:「你就不要坐你那個小木筏子了,你就坐我的大船了,你相信我就好了,上我的大船就可以了。」
「船長啊!我百分之百相信你,但是我就懷疑我那個小船不行。」
他翻來覆去對船長講這句話。
這說明什麼呢?說明他自己從理論上認識到這個大船可以過海,但是從內心裡邊他沒有信靠這個船長,他對過海這件事情,還準備靠自己的小木筏。所以,他總是說:「我懷疑我這個小木筏不行。」
我們很多人是從觀念上知道阿彌陀佛大慈大悲、大願大力沒有問題,「但是我自己修行不行啊!對不對?我那個小船不行啊!」說明他往生西方這件大事,他沒有靠阿彌陀佛。所謂「信」就是靠,信靠阿彌陀佛。你作為一個觀念,「我是佛弟子嘛,我當然相信阿彌陀佛了」。但是,你要渡過生死海、往生極樂岸,你這麼一件大事,老是捏在自己手上,靠自己修行,說:「我工夫不行、我功德差、我業障重……,我怎麼能往生?我不是懷疑阿彌陀佛,我懷疑我自己啊!」這個人是不是很愚痴?
有的蓮友不好意思了:「嗯,這個就是我嘛!」
沒關係!你懂得這一點,就開智慧了。所以信佛,要信靠佛。
2、驕慢的懷疑
我也給蓮友們講到,我們往往覺得說:「我懷疑我自己修行不行,不能往生。」這種懷疑其實是很驕慢的。
「師父啊!我不驕慢哪,我很謙虛!我知道我修行得不好,我這麼差,所以我懷疑我自己不能往生啊!」
大家要知道,懷疑的對象要具備資格,具備資格,才能夠受懷疑;沒有資格,沒有被懷疑的可能性。
比如說,中午餓了,你會不會拿一個石頭說:「這個石頭,我懷疑不能填肚子。」你會懷疑嗎?因為這個石頭根本就不是填肚子的東西,它沒有資格被懷疑。
我們所修行的功德,不過像石頭一樣,你不能夠拿來懷疑或者信任。不能懷疑,就不能信任;不能信任,就不能作為懷疑對象。
再比如說一個人來到海邊,海非常的廣闊,風浪很兇猛,你會不會站在海邊,把自己的臂膀抖一抖,把衣服弄些水拍一拍,「嗨!海太寬了,我懷疑我游不過去」。你會這樣說嗎?不會!你會不會站在丹霞山最高的山峰,看到那邊一個山峰,「哎呀,這兩個山峰之間太遠了,我懷疑我一步跨不過去」。你會這樣懷疑嗎?不可能啊!因為這是不可能的事情,那麼你不用懷疑。
比如說你從廣州要到北京去,「我懷疑我自己一個小時走不到」,這個也都沒有被懷疑的資格,因為你不可能做到。如果坐飛機,那就可能懷疑了,「我今天這個航班,一個小時能不能到?我懷疑,怕不能到!」這種懷疑才是合理的。
淨土法門,沒有懷疑的餘地。
大家要聽明白,疑,要如理,要合理地懷疑才行。
我們修淨土法門,要懷疑,你懷疑阿彌陀佛,這才合理;你懷疑你自己,不合理,就是膽大包天。
「哎呀!師父,我敢懷疑阿彌陀佛嗎?你還說懷疑阿彌陀佛是合理的?」
這個,分析給你聽:因為阿彌陀佛要救度我們往生西方極樂世界。就是說:「我能不能往生,我靠你,我既然信靠阿彌陀佛了,如果要懷疑就懷疑他」,那當然,不懷疑,就是不懷疑了。「阿彌陀佛,你有沒有慈悲,你有沒有願力,你能不能救我?我念你的名號,你能不能救得了我?你有沒有成佛?」
他說:「我救不了你,我不成佛。」他成佛了,這就沒有懷疑的餘地了。
所以,我們這個淨土法門,你是沒有懷疑的餘地的,你要懷疑阿彌陀佛,他已經成佛了;你懷疑你自己,你不夠資格。是不是這個道理?
所以,我們信佛,就是信靠佛,真信、不懷疑。
性仁法師開示:不要問我能不能往生
很多人喜歡請我去助念。其實我的助念也不是很好。
他們是認為,就是說我這個法師,不是一個經懺鬼。也算是挺發心的,也講經說法。認為一個講經說法的法師,他們認為法力比較高深。其實我的法力是不怎麼樣啦,我自己知道。有道沒道,自己知道。但是很多人,他們請我去助念,請我幫忙他們主持告別儀式。
包括有些同修,他們還沒走,就跟我說:『師父,到時候哪一天我走了之後,你一定要幫我主持告別儀式。要一定要幫我助念,要送我到西方極樂世界。我哪一天走了,過來找你』。我經常跟他們開玩笑說。我說:『你走了之後千萬不要來找我』。我說:『你走了之後直接去淨土裡面去找阿彌陀佛』。你找我幹甚麼對吧。你找我來報怨還是報仇。我說如果是報怨報仇的話,我這一生當中跟你無冤。前世無怨今世也無仇,你不需要來找我。
所以我跟他開玩笑說,我說作為一個念佛之人、學佛之人,我們千萬就是,別把希望寄託在人家身上。我們一定要抱著一種必死的決心。我今生走了之後,我肯定能夠往生,我肯定能夠到西方極樂世界。
我上次還聽這麼一個同修,問我的恩師夢參長老。他問夢老,他這一生當中,皈依三寶,護持道場,聽法師講經說法。一生當中除了修行,其它的沒有甚麼愛好。
他問老和尚:『我能不能往生西方極樂世界』?他問老和尚這麼一個問題。這個問題把老和尚給問住了。老和尚都不知道怎麼回答。不是不知道怎麼回答,就是說對他的問題,莫名其妙的問題,不知道怎麼去回復。所以老和尚乾脆就跟他說,你不能往生。
為甚麼老和尚這麼說?他一生當中,你看,每天吃素,護持道場,供養三寶,自己念佛修行,非常地精進。但是唯一的問題是,他沒有把信心放在自己身上,對自己半信半疑。去問別人能不能往生。
佛法最重要的是,講究『信』。淨土宗最重要的三資糧是甚麼?信。信,就是我們要相信我們自己。你如果連自己都起懷疑的話,那你所修的功德,所做的利益,那這個會打一個大大的問號。所以我們學佛之人,千萬不要把這個最簡單的道理,把它給搞錯了。把自己的希望寄託在人家身上。希望人家能夠助我們一臂之力,到時候走了之後,請幾個出家法師助念一下,然後就可以往生,不是的。最重要的是我們自己對自己要有信心。所謂的信心就是自己準備好了。如果自己沒有準備好的話,那到時候期望找一個出家法師幫我們助念一下,想要往生的話,這個是非常非常難的。因為你把這個希望,寄託在別人身上。
我們學佛是,最重要的是,修我們的心。把我們的心給調轉過來。我們平時我們的心都是隨境所轉的。我們要把這個外境給它轉回來。把內心的這種心力,不可思議,發揮到極致。對自己有信心,對彌陀如來有信心。那這個,你自然而然有了信心,自然而然所有的都能夠成就。在佛門當中有這麼一句話,叫『信為道源功德母』。信是一切道的來源。沒有信心,不能成道。對自己信心不夠百分百的話,那絕對臨命終時是往生不了的。
所以老和尚跟這個居士說得非常清楚。他說:你雖然聽經,雖然聞法,雖然念佛,雖然非常精進。但是由於你對自己信心不夠,你不能往生。所以你不能往生,不能是怪彌陀如來不慈悲。是你自己信心出了問題,是你自己半信半疑。這個是修行最大的忌諱。為甚麼我們有時候同樣做一個功德,念一句佛號,為甚麼人家念一句的佛號,功德那麼大。我們念一句的佛號,妄念那麼多。有時候夾帶的是那種半信半疑的那種成分在裡面。你如果把所有的那種信心提起來。對你自己,對這一句佛號,百分百地深信的話。對這個六字洪名的功德力,一點都不懷疑的話。那這個真的像佛經裡面所說的,乃至你念一句佛號,十句佛號,那你這個都管用。所以修行,有時候不在於你修多少。最重要的是你在修的當下,你的發心發願。你居的是一個甚麼樣的心,你抱的是一個甚麼樣的心。你對你自己的信心多少,那決定你這一句佛號的功德是多少。謝謝大家,阿彌陀佛!
性仁法師
宣講於洛杉磯美佛寺
2019年08月23日
看誰都不順眼,糟糕了!
上淨下界法師
如果你學佛很久,你心中的對立越來越重,看誰都不順眼,糟糕了!你走錯方向了。你的修行錯認消息了,不是這樣修的,你的路走錯了,你走上了生死之流。生死之流是越走---差別越大;涅槃之流是越走---平等性越來越明顯,這是很容易判定的標準。我們常說:現在是末法時代,怎麼知道現在是末法時代?怎麼知道?你到那個超級市場去看一下,你就知道什麼叫末法時代了。
現在百貨公司,你看那東西開始多元化了,以前東西單純,一個東西多元化之後,它對你的妄想、執著的刺激越厲害。我們本身的善根就薄弱,本來就經不起刺激,但是那個差別的因緣,不斷地刺激你,所以你的對立心、妄想心是越來越重…惡性循環。我們善根薄弱就容易墮到末法時代;末法時代又不斷地刺激你產生對立,輾轉增勝。所以從現在開始---我們知道,這一條路不能走下去了,一定要脫離妄想---把心帶回家,從差別的相狀,回歸到平等的法性。因為涅槃的門就是平等,生死的門就是差別。當你走入生死之門,那是無量的差別;你走入涅槃之門,那是平等的法性,這個是很清楚的。
當然佛菩薩乘願再來,他走入了生死之門,在整個差別當中,他跟我們不同,那是「猶如蓮花不著水,亦如日月不住空。」但不隨物轉,就能轉物。他是自在啊!佛為法王,於法自在。所以我們現在要做的第一件事情:從差別當中回到無差別——從假入空---把心帶回家!我們一再強調,遇到事情,首先:你一定要生起理觀,告訴你自己,你本來沒有這個東西。
你要修《楞嚴經》的人,我建議你:遇到事情,你跟自己講三句話:第一句話「何期自性,本自清淨」;第二句話「何期自性,本自清淨」;第三句也是「何期自性,本自清淨」。因為我們煩惱比較重,要講三次,利根人講一次就夠了。你講何期自性本自清淨,提醒自己啊!不要住在上面。阿賴耶識它不斷地釋放感受跟妄想,這我們也沒辦法,過去生就是這樣子--你不斷地熏習累積的習氣嘛,阿賴耶識它不會放過你的!
修行就是現在跟過去協調,你不能住在過去,阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你,但是你能夠做的,就是一件事情:不住!告訴你自己:我本來沒有這個東西---何期自性,本自清淨,它是因緣的假相。我們可以這樣講:阿賴耶識要不要把妄想丟出來,丟不丟歸你,住不住歸我--第六意識,這是操之在我。
相信你和佛陀之間有個很大的距離,在佛法修持中這是邪見
有時身為佛教行者,你把佛教當成是宗教,像是你尊敬佛陀為上帝一般。
你相信你和佛陀之間有個很大的距離。
你覺得你是一個平凡的人,而諸佛菩薩是高高在上的聖者。
你認為你就只需要得到加持。
你享受美食、到處游蕩、惹是生非,然後你要求加持。
這是不正確的,在佛法修持中這是邪見。
——桑傑年巴仁波切
上師 嘎瑪仁波切暨傳承祖師甘露法語
如果你現在覺得輪回挺好的,就表示你的善報還在享受之中,這要恭喜你。
但大部分人,隨著年紀不斷增長,生命當中磕磕絆絆的事全都會遇到,慢慢會不再要求那麼高。內地很多修行人,問我比較多的是:“我死后能不能去西方極樂世界。”總擔心著未來。
我們藏區的修行人思考最多的是:“去極樂世界的福報資糧准備好了沒有……”想的都是現在。是啊,誰知道人什麼時候會走,人沒了,福報也沒了,一直墮落,這是最恐怖的事情。
因此,不斷懺悔罪業、累積福報、祈請上師佛菩薩慈悲加持,增強自己的信心非常重要。除了出離心,佛弟子對三寶的虔誠心是必須具備的。
學佛的最大障礙,處在這種狀態的人,要及時改正
夢參老和尚在五台山時,有很多人都到山上問老和尚:「師父,我念佛很多年了,臨命終時能不能往生西方極樂世界?」
老和尚反問居士道:「你為什麼問我這個問題呢?」
居士說:「我念佛念了很多年了,但總感覺好像沒什麼效果,也沒有什麼感應。我到時候能不能往生?」
老和尚很直接的說:「不能。」
居士一聽就來勁了,問:「為什麼?」
老和尚說:「你問我就生不到。因為你心中存在疑惑,而往生西方極樂世界,是具足信心沒有疑惑的,如果有疑惑還能去得了嗎?你沒有信心,不相信。你以後把這個懷疑的念頭打消了,生則決定生。如果你存在疑惑,去則實不去。你根本沒有下決心,對佛法有懷疑,那還能得到嗎?」
佛法大海,為信能入
常常有人對老和尚說:「我業障很重。」他相信自己業障很重,但他不相信自己的佛性與佛無二無別。為什麼不相信?這就是業障重的表現。
龍樹菩薩說:「佛法大海,為信能入,智 為能度。」《華嚴經》中說道:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」我們學佛要把疑惑除掉,疑惑是十煩惱之一,你對佛法不要生疑惑心。如何有這個疑惑,那麼學什麼都學不進去,什麼也得不到。
疑是障礙,是你的惑、你的業使你懷疑的。
入了佛門,就要相信佛陀所講的話。不論佛說的哪一句話,都是我們要相信且施行的,不論是大乘還是小乘,不要去分別那個。
大小不是佛所教授的法有大小,而是眾生的心。
人們常說苦集滅道是小乘法,當你感受到苦,受到一點災難和痛苦時,你所升起的第一個念頭是「我這個苦,願眾生都不要受。」眾生都有這種苦,那你第一念想的是「當願眾生」就不是小乘。
「圓人受法,無法不圓」,擁有大根器圓滿的人,他聽什麼法都是圓的;但如果一個人心地狹隘,只想自己不顧他人,那麼就是再大乘的法,在他而言連小乘也難以算得上。
法無定體,一切法沒有大小,有大小的是眾生的心。圓人受法,無法不圓,但你以一個小乘的心來受法時,法就小了。
而你對什麼都懷疑,那麼你什麼也入不了門。所以一定不要懷疑,令離疑網。
但我們有一個要注意的地方,就是「依法不依人」,就是要相信佛所說的話,對佛講的法不要懷疑;不要相信人,要相信佛。
有很多道友,就是學一部《楞嚴經》,有五十幾家的註解,各執己見,學《楞嚴經》的和學《楞嚴經》的,都自己鬧不清楚了。好好學佛,你的疑惑就沒有障礙。信心增長了,不論學哪一門都會很快獲得利益。
印光法師:萬不可卑劣自居,謂我業重恐不能生!
文鈔原文:
若不念佛求生西方,縱生到至極尊貴之非非想天,天福一盡,仍復輪迴六道。若具志誠懇切念佛,縱將墮阿鼻地獄,尚能蒙佛接引,往生西方。萬不可卑劣自居,謂我業重,恐不能生,若作此想念,則決定不能生矣。何也,以心無真信切願,無由感佛故也。
——《印光法師文鈔》•復裘佩卿居士書二
白話譯文:
如果不念佛求生西方,縱然是生到最尊最貴的非非想天,天福一旦享盡,還是要輪迴六道。如果具足志誠心懇切念佛,縱然將要墮入阿鼻地獄,尚且能夠蒙佛接引,往生西方。千萬不可以卑下低劣自居,認為我業障深重,恐怕不能往生,如果作這樣的想法念佛,就決定不能生了。為什麼呢?因為內心沒有真信切願,沒辦法感應到佛的緣故。
——如誠法師譯
一生念佛很精進,為何不能確信自己今生能往生?
大安法師
問:尊敬的大安法師,在您講的《淨土資糧--信願行》中提到,淨土法門往生極樂是活著就能信心決定往生,確信命終後就一定會往生極樂的。我的阿姨修淨土法門幾十年,很精進,但現在很痛苦,因為正是還沒有確信自己臨命終後能否能往生,請慈父大安法師開示,我應該怎麼開導她?
大安法師答:你倒是挺恭敬。我是說過,往生極樂這個法門,一定要建立信心,這個信心是對阿彌陀佛的信心。我雖然業障深重,但是阿彌陀佛發願就是要救我這個業障深重的人,如果我們業障深重的人不能往生,他就不能成佛。他已經成佛了,我這個業障深重的眾生只要信願持名,決定往生。
所以一定是相信阿彌陀佛不可思議的威神願力。在這個層面當中,我們對往生作決定想。這裡絕對談不上貢高我慢,說我有多少能力。就是我沒有能力,阿彌陀佛一定能救我,你這一點信心一定要建立。
你如果不能建立這個信心,總是想「哎呀,我自己能不能往生呀?」 他往往是從自己的水平,自己的能力,自己的修行去考慮,「哎呀,往生到那麼清淨莊嚴的剎土,我是業障深重,我不行啊,我又沒有修行,我又沒有大修福德,我的定力也不夠,我也沒有廣度眾生」,他會給自己找不能往生的很多條件,「我也沒有功夫成片,我又沒有清淨心」,是你自己畫地為牢了。是你自己的懷疑,障礙了阿彌陀佛對我們的徹底救度。你有那麼多懷疑,就真的是不能往生了。
祖師告訴我們,你要作得生想,你要做往生這件事情業事已辦。你只要一念「南無」,阿彌陀佛就緊緊的攝受不舍,五逆十惡的人都能往生,為什麼我不能往生呢?蜎飛蠕動的動物都能往生,為什麼我不能往生呢?你真的要作得生想啊!
你的阿姨修了幾十年淨土法門,修得很精進,她都沒有解決信心問題。她可能在修行過程中「我要很精進,我要功夫成片,現在功夫沒有成片,我就往生不了」,她肯定就這一念障礙了自己,「我要得清淨心才能往生,我現在還沒有清淨心,我完了,我不能往生」,這都是錯誤的,就在一念之間。
你告訴你的阿姨,阿彌陀佛十劫以來都在呼喚著我們,阿彌陀佛如母憶子。我們是在念佛,阿彌陀佛更在念我,十劫以來都在念我,十劫以來都垂著金色的手臂,只要我們伸出手來,阿彌陀佛的大手,金色的手臂就把我們抓住了,就跑不了了。
你只要伸出手,你只要願意去,一切問題都可以解決,不管你是不是功夫成片,不管你的業障有多重,阿彌陀佛都能解決。
難信就難信在這個地方,對佛的力量沒有信心。所以她就越念越沮喪,越念越痛苦。你還是要轉到阿彌陀佛對我們徹底的救度這個角度去開導你的阿姨,讓她放心,你只要把懷疑放下,只要有信心,就能解決問題。然後幫她助念。
問:常擔心自己不能往生,是否真的會往生不了?
【助念答疑解惑-廬山東林寺大安法師】
問:《印祖文鈔》說「往生全仗信願真切,若先有怕不能往生之疑,則不能往生矣!」。而《大寶集經•如來會》上說:「於自善根不能深信,以此因緣於五百歲住宮殿中,不見佛,不見法,不見菩薩及聲聞眾」。兩者是否衝突?
大安法師答:這兩者並無衝突,印祖在這裡的開示是非常重要的。我們往生只要信願真切,感通佛力,一定能夠往生。
你如果總是懷疑:「哎呀,怕我功夫不夠啊;我功夫沒有成片啊;我沒有得到清淨心啊;我臨命終時,可能最後這一念不在阿彌陀佛上啊;我怎麼能往生呢?我業障深重啊。」 你老是天天這樣暗示,要知道一切法由心想生,你老是覺得自己不能往生,你還真往生不了。你這一念懷疑,是對阿彌陀佛不可思議威神願力的懷疑,你信不及,所以老是站在自己的角度,「哎呀,我能不能往生呢?我業障深重,我功夫不行啊」,你一天到晚這樣,「則不能往生」。
印祖講的話是非常正確的。 所以我們一定要聽祖師的話,包括善導大師說「一個真心念佛的人,作得生想」,一定要天天作「我一定往生,我一定能往生,決定往生」。這個往生不是自己傲慢,我有什麼功夫,是因為阿彌陀佛太慈悲了,他不忍我在這裡輪轉,一定要令我往生,是阿彌陀佛的力量令我往生。我是相信阿彌陀佛故,才決定相信我自己一定能往生。
印祖這段開示非常精要,對治眾生很多知見上的不正。這跟《大寶集經•如來會》是沒有衝突的。講邊地疑城有兩種,一種是對佛的四種智慧,不可思議智、大乘廣智、無等無能、最上勝智不能相信。他也不是一點兒都不信,他只是信不及,中間可能還有懷疑、還有後悔,但他還是斷斷續續在念佛,由於這樣的因緣,阿彌陀佛還慈悲不捨這樣的眾生,臨命終時,佛力加持讓他往生。由於他的疑心沒斷,由於他一念疑惑心,在西方淨土他所變現的是兩千里的一座宮殿,他住在宮殿裡也是蓮花化生,也是各種資身用具自在如意,如忉利天的福報。但是在裡面不能見阿彌陀佛,不能聽聞法,不能見菩薩聲聞眾。這是一種不能「信他」。 還有一種不能「信自」,不能「信自」就是,對自己本具的無量光壽的性德產生不了信心,但對阿彌陀佛有一定的信心。當他「信自」不足的話,「信他」肯定會打折扣,但是他認為阿彌陀佛還是能解決他的問題。所以這裡就是「於自善根不能深信」。但是他還念佛,還願意去,覺得這個世界很苦,以此因緣到西方極樂世界邊地疑城。
所以這是「於自善根不能深信」,有一定的懷疑,但是他對往生這個事情,他還是有一定的信心,而且他還是在斷斷續續念佛,阿彌陀佛能加持他。 如果像印祖講的「若先有怕不能往生之疑」,這個「疑」就使他跟阿彌陀佛的加持產生了一個絕緣體,把他隔開了,阿彌陀佛的願力在他身上就由於他的疑障把他隔開了,就不能往生了。
我們這一生能不能往生?這個問題要問自己
淨空老和尚開示
為什麼念佛的人多、往生的人少,不能往生的問題出在哪裡?出在信,我們對極樂世界沒有信心,這就難了。極樂世界真的像《無量壽經》上所說的那麼好嗎?我們不敢相信。從學佛到老死,佛的五種智不能完全接受,你說有多難。為什麼有人能接受?佛告訴我們,能接受的不是凡人,是什麼人?多生多劫曾經供養無量諸佛如來所種的善根。我們就知道了,我們有沒有善根,就問我們是不是真相信、真沒有懷疑了?聽到這部經,沒有疑惑,完全接受,那我們就曉得,這個人福報大!無量劫生生世世都學佛,供佛的福報,所以現前得到諸佛如來冥冥當中的加持,信心才生出來。不是一般人,一般人六道輪迴裡頭,不可能。
所以,在我們這個世界上所看到的,念佛的人有沒有往生的?有,不多。念了一輩子佛,不能往生的人很多。而且不成比例,往生的確實太少了、太稀有了,不能往生的太多。用淨土法門來說,什麼人入門?真信、真願的人入門了。真信,還不想往生,假的,不是真的;真想往生,對極樂世界有懷疑,覺得現在這個世界也不錯,不能往生。問題在這些地方,我們總得要把它搞清楚、搞明白。
我們這一生當中能不能往生?這個問題要問自己,不能問別人,問自己就對了。如何叫我們真正相信,不再懷疑,真正發願,永不退轉。現在這個時代的人,總得要親眼看見,親耳所聞,他才會相信。這個時代有沒有?有。我勸導大家,包括我自己在內,海賢老和尚我們真的見到了。雖然沒見過面,他的信徒,我認識的有二、三十個,他們到香港來看我,告訴我親近老和尚種種感受。我勉勵大家,你們親眼所見、親耳所聞,我聽你們的報告很歡喜,我能相信,我不懷疑。
文摘恭錄自 淨土大經科註(第四回)第460集2017/6/18
問:我有時候倒不是懷疑阿彌陀佛,我懷疑我自己。我經常為了孩子產生一些煩惱,好發脾氣,我一想:今天念了一萬聲,一發火,白念了!我是這樣想的,我懷疑我自己……
淨宗法師答:你不是懷疑你自己,你仍然是在懷疑阿彌陀佛。
(沒有,絕對沒有!)
那我講給你聽,你就知道了。
(我就覺得我業障大。)
你的意思是說:「我的業障大,大到什麼程度呢?大到阿彌陀佛救不了我。」
(罪過,罪過。)
豈不是這樣的?就像一個病人來看醫生,「哎呀,我確實不懷疑這個醫生啊,這個醫生確實是神丹妙藥、起死回生啊,但是我懷疑我這個病太重了,他恐怕救不了,我可能還是要死。」如果抱有這樣的觀點,是不是在懷疑醫生?
所以,沒有煩惱重得彌陀救不了的眾生,也沒有罪過大到彌陀救不了的眾生,阿彌陀佛所說的「十方眾生」,正是包括我們這樣的眾生,甚至正是主要為了像我們這樣的眾生。因為後面有八個字:「唯除五逆,誹謗正法」。祂所說的「十方眾生」,不是十方眾生裡邊那些賢善的、有力量、能出家、能修行的人,不是的,反而是指十方眾生裡邊會造罪造業的眾生,因為這樣的眾生才迫切需要阿彌陀佛的救度。
如果是阿羅漢,他不需要阿彌陀佛救度,自己就可以解脫生死了,菩薩就更不用了,如果自己能開悟、能修行的,那也不需要阿彌陀佛了,正是因為我們煩惱深重、業障深重,我們才迫切需要阿彌陀佛的救度,所以有「唯除五逆,誹謗正法」,「你這個眾生,是造罪的眾生,只要你不造極端的重罪──五逆、謗法,我都救得了你。」什麼叫五逆?殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這叫五逆,你說我們世間能找到這樣的人嗎?他不是誤殺,他是有意地把父母殺掉;誹謗正法是什麼呢?「哪裡有極樂世界?胡謅亂扯!沒有阿彌陀佛,沒有極樂世界!沒有因果報應!」他根本不相信有極樂世界、有阿彌陀佛,怎麼能往生呢?
那麼,五逆眾生到底能不能往生呢?大家不要小看阿彌陀佛的慈悲,在《觀經》裡邊,下下品的眾生就是五逆、十惡、俱諸不善的眾生,他就是臨終念了十聲佛往生西方極樂世界。他為什麼五逆?他因為煩惱、不自在,他才造五逆重罪,他不知道父母生了他嗎?他是業障來了,犯了這樣的罪過。
那麼,連這樣的眾生都救得起來,還有什麼樣的眾生救不起來?所以,大家不要以我們凡夫的心量來測度佛的慈悲和神力。「我不是懷疑阿彌陀佛,我就是懷疑我自己……」這樣的話到處都能聽到。
我們既然信佛,當然不敢懷疑佛;那麼,為什麼懷疑我們自己呢?想到說「像我這樣的根機,我怎麼夠資格?我煩惱這麼重,怎麼能往生?」這是觀念上沒有轉變。因為往生西方極樂世界,是看阿彌陀佛的,不是看你的。
大家要知道:往生西方極樂世界只看阿彌陀佛的,不看我們的。
就像一個病人來治病,你就只看醫生的,是不是?你本來就病得要死了,看你自己怎麼看呢?你沒辦法了,你才交給醫生啊。醫生有辦法,就救得了你;沒有辦法,就救不了你。我們作為病人,病入膏肓,來求醫的話,就是完全拜託給這位醫生,「老兄,是死是活就看你了!」
我們來念佛,「南無阿彌陀佛」,「南無」是歸命,完全拜託給這尊佛,就看阿彌陀佛的!甚至我們沒有資格說「懷疑自己」,因為方向錯了,所以,《無量壽經》說「一向專念無量壽佛」,信任也是信任阿彌陀佛,懷疑還是懷疑阿彌陀佛。怎麼叫信任阿彌陀佛呢?因為阿彌陀佛能救我;怎麼叫懷疑阿彌陀佛呢?「看阿彌陀佛你到底能不能救我?」如果懷疑自己,你自己不夠資格,因為你自己救不了自己,才找阿彌陀佛的,你懷疑自己幹什麼?你懷疑自己那就不要找阿彌陀佛了。
比如說我買不到火車票,就托別人幫我買,我要懷疑就懷疑他,「票這麼緊張,他到底能不能到?」是不是?我就懷疑他了。不會說我把事情拜託給他,又懷疑自己:「我能不能買到票?」你頭腦是不是有問題?你自己買不到,托人家了,卻懷疑自己能不能買到票!
往生西方極樂世界,這件事情,不是我們的事,各位,這是阿彌陀佛的事情,何以知之是阿彌陀佛的事呢?因為是祂發的願,又不是你發的願,是不是?祂發願說:「十方眾生,我要救你!」
「你要救我,我就讓你救啊。」
阿彌陀佛發願說:「十方眾生,你要來生我的淨土──欲生我國!」
這不很簡單嗎?我們本來在那裡造罪造業,我們沒想去往生,我們在喝酒、打麻將、跳舞、卡拉OK。阿彌陀佛說:「哎哎,你不要做五欲的迷夢,哎哎,你不要六道輪回,你要到我的淨土來!」那阿彌陀佛叫我去,怎麼去啊──就好像一個人在家裡玩得有滋有味,人家喊你到別處去,那怎麼去?
阿彌陀佛有極樂世界,阿彌陀佛說「欲生我國」,阿彌陀佛發願要救我們,讓十方眾生到極樂世界去,阿彌陀佛召喚我們。我們本來沒想去──各位!一開始是我們自己想到極樂世界去嗎?
(是!)
是也是,當然,但是,我所問的問題──是阿彌陀佛先想讓我們去極樂世界在前面、我們隨順祂、答應祂在後面,還是我們自己先要去、祂後讓我們去啊?哪一個在先?
毫無疑問,是阿彌陀佛先喊我們去。祂在兆載永劫之前就發了四十八願說:「欲生我國!」那個時候我們在乾啥?我們今生今世蹣蹣跚跚的、慢慢騰騰的、拖拖拉拉的,才說:「我想去──到底能不能去?」縮手縮腳的。
所以,我們十方眾生到極樂世界去,這是阿彌陀佛的事情,是祂的召喚,是祂的指令,是祂的任務,是祂的責任!
所以,祂就說了:「若不生者,不取正覺!」「既然是我法藏菩薩的事,如果我不能完成十方眾生往生極樂世界這件莊嚴的大事,那我不成佛!」對不對?
我們眾生的往生是阿彌陀佛的事情,阿彌陀佛成佛就是要完成我們的往生,所以,各位要明白:往生不是我們自己有能力。
五逆十惡之流為什麼也能往生?
三種念佛不能往生的人
蓮池大師
蓮池大師說,或有人問:「今天看見世間念佛的人多,而能往生西方成佛的人少,這是為什麼?」這裡有三個原因:
一、口雖念佛,而心懷不善,因此不得往生。奉勸世人,既然念佛,就要依照佛的教導行持,要積德修福,要孝順父母,要忠事君王,要兄弟相愛,要夫妻相敬,要至誠忠信,要柔和忍耐,要公平正直,要陰德方便,要慈悲惠濟一切,不殺害生命。不凌辱下人。不欺壓平民。只要有不好的念頭生起來,就著力念佛,一定要念退這不好的心。這樣才是真正念佛的人,一定得成佛。
二、口雖念佛,心中卻胡思亂想,因此不得往生。奉勸世人,念佛的時候,按定心猿意馬,字字分明,心心照管。好像自己在西方淨土面對彌陀,不敢散亂。這樣才是真正念佛的人,一定得成佛。
三、口雖念佛,而心中只願求來生富貴,或者認為我是凡夫,西方沒有我的份,只圖來世不失人身就滿足了。這不符合佛心,佛指引你生西方,你卻自己不願意往生,因此不得往生。奉勸世人,凡是念佛的人,都要決心求往生,不要懷疑。況且即使像天宮那樣的富貴,福報享盡,也還是要墮落的。何況人間富貴,能有多少時間呢?如果說你是凡夫,西方無份。但聖賢都是凡夫做的,怎麼知道你不能生西方呢?這樣可以發廣大心,立堅定志。誓願往生,見佛聞法,得無上果,廣度眾生。這樣才是真正念佛的人,一定得成佛。
今生很關鍵,看你怎麼熏習你的第八識。
淨界法師
所以整個唯識學的因緣觀,主要是兩種力量的交互作用:第一個善惡的業力;第二個是生死的輪回。就是第六意識去熏習第八識,第二個是第七意識去熏習第八識。那麼因為這兩種熏習的不同,就創造了你來生的各式各樣的果報:有些人會活得快樂,但是他的生死業力很重;有些人他雖然活得很痛苦,但是他的生死業力相對比較輕。
所以因為第六意識的善惡的熏習,跟第七意識的我愛執的熏習的不同,就創造了各式各樣的人生觀。那麼現在我們從過去即將面對未來,那麼今生是很關鍵,你是怎麼熏習你的第八識?
從淨土宗的角度,你必須掌控兩種的熏習:第一個趕快改造你的業力,尤其是在第八識當中有重大的罪業,透過懺悔的熏習:懺悔、皈依、發願。淨土宗的修行者,你絕對不允許在臨終的時候罪業起現行,這對你是非常不吉祥,臨終你的罪業起現行,你就很難往生了。因為你的色身不斷的干擾你、刺激你,你很難生起正念。
所以我們希望我們臨命終是相對安詳的——「願我臨終無障礙!」我們希望是在一種很平和的、沒有一種色身的傷害刺激的情況之下保持正念,所以我們必須要把罪業,把它懺除乾淨。懺除乾淨的原則只有一個,叫做「斷相續心」。我們對於罪業,就是你不能再相續了,就這個原則而已。尤其是殺盜淫妄的罪業,你透過你的懺悔以後,你從今以後永不造作,那麼雖然這個業種子沒有消掉,但是保證臨終它不會得果報,它不會干擾你了,因為你這個業沈澱下來。
淨土宗的人生觀只有一個:為來生而活!
淨界法師
諸位,帶業往生它是有條件的:這個業力它不能一直在相續,它不能是一個活絡的業力,不可以!帶業往生它必須是一個沈澱的業力,就是它的相續心被你破壞,它這個運轉的功能被你破壞了,這個很重要。
所以我們必須要檢討我們身口意當中,哪些罪業還在相續的,這個地方你趕緊要處理,這是第一個,業力的熏習這一塊,我們透過懺悔、皈依、發願,把這個罪業給調伏下來。
第二個就是來自於顛倒的熏習,就是我執產生的攀緣跟愛取。那麼這個地方在唯識,它是用調伏跟引導兩種力量的作用:一方面修習空觀的無分別智,告訴我們其實你人生毫無所得,我們人生只是在受用一種生滅的影像,你不可能從今生帶走任何東西的,所以我們不需要太多的去分別,該是你的它就是你的,不該是你的你打妄想也沒用。
所以你透過這種無分別智的時候呢,你就放棄了攀緣,你會把心專心的放到來生去了。
修行人的成功很重要就是:你必須把今生放棄!因為你的精神體力,剛好值得你做一件事情而已。我們很難去攀緣今生,又去專心的去規劃來生,很難的,因為你的精神體力有限嘛。你透過你的這個上班、休閒,你剩下的時間,剛好能夠做一件事情而已,所以你必須要把心正確的引導到來生去。
淨土宗它的人生觀只有一個:為了來生而活!你必須把你對今生的攀緣的心,全部收回來,完全把心皈依到來生去,你就成功了。雖然來生還沒有出現,但是你必須要透過憶念,透過你的憶念,把你內心的能量全部導到來生去。這樣子你對今生的顛倒相對降低,臨終的時候它也不可能起顛倒,因為你的心的能量,已經成功的移到來生去了,你不可能去回顧今生了。臨終最可怕的就是回顧你今生,人生不堪回首,這個很重要,你臨終的時候,只要你回頭去看你今生,你就完了。臨終只能夠向前看,不能向後看,所以臨終的時候,往事不堪回首,因為你只要回憶過去,你就跑不掉了。
所有臨終往生的人,一定是背水一戰,他心中想的只有來生,他把今生完全放棄了,這種心態才可能會往生的,叫做「一心歸命,通身靠倒。」所以我們在淨土宗,你為了臨終的正念,你必須做兩件事:第一個業力的調伏;第二個思想的調伏跟引導,這個我們前面講過很多次了。
有沒有生死是你自己決定的
淨界法師
這五蘊當中,我們每一個人的重點會不一樣。我們可以把五蘊在你生命中有所住,你所住的地方不同,就產生三種不同的人。最低層次的人,他的心住在色蘊,他把物質世界當做他人生追求的目標了——追求名聞利養、物質的世界,所謂追求成敗得失了。這種人,心住在色蘊的人,會有兩種情況:
第一個,他今生啊,會躁動不安——「弟子心不安」。因為物質世界不是你能夠決定的,這個是過去的業力,所以你今天追求財富,你把財富看得很重要,你今生大概就不得安穩了。因為這個會變化了,財富不是一條線哪,它還會變化啊,而且它往好的方向變、往壞的方向變,不是你說了算。你只要把物質世界看得很重要,今生就很難安定了,因為你住在一個變化多端的因緣當中,你一定會心隨境轉的。本來我們的心是很安定的,但是你住在外境,你被它牽動了,你啟動你的地雷了,這第一個。
如果你覺得你今生壓力很大,心有千千結,經常罣礙這兒,罣礙那兒,你的心已經跑出去了,你都不知道了。你一定是仁者心中必有一物,你心裡一定住在某一個外境,你不知道了,否則,你不可能有這麼多罣礙。這是第一個——你心中必有一物,所以你今天會不安穩。
第二個,如果你心中住在外境,《楞嚴經》上說:你的生死業力會比一般人強。因為你向外攀緣,你啟動你生命輪迴的力量,叫輪迴性。《楞嚴經》講向外攀緣是輪迴性。也就是說,同樣大家念佛,你念佛的功力跟我差不多,你念佛一千聲,我也念佛一千聲,但是臨命終的時候,他往生了,你沒有往生,為什麼?因為你的生死業力強。
臨命終有些人可以很輕鬆地走出自己的業力,走出心中的業力,迎向彌陀的光明,他很快就跟阿彌陀佛感應道交了;有些人,臨命終的時候心有千千結,他走不出自己的妄想,阿彌陀佛在外面等他。所以,你臨命終的時候,你必須要心無貪戀,意不顛倒,正念分明啊。
所以,你如果平常就覺得你的心經常起起伏伏,你要小心哦!你的生死業力比一般人重,你臨命終的時候,走不出去,走不出去哦!我們的內心是有等流性的,你不可能說你平常都是這樣子,臨命終突然間變好,沒有這回事情,不可能的!你平常是什麼樣子,你臨命終就是什麼樣子了。
所以,如果今天你的子女不聽話,你就很痛苦;你什麼事情,外境有什麼變化你就很痛苦。你要小心!你的心已經跑出去了,你那個已經在啟動十二因緣了,你的生死業力很強大哦!所以一個真正能夠了生死的人,臨命終即便帶業往生,他的心一定很平靜的。成敗得失啊,不是說完全沒有,波浪一定要很小很小很小,他的心至少要能夠第一個——脫塵,脫外塵,《楞嚴經》講迥脫根塵,起碼。這個塵,你想要求生淨土,如果你今生的目標是要了生死,就必須要脫外塵。
如果你今生是要求人天福報,來生做個大國王、大富長者,那就算了。只要你來生要求得解脫,只要!不管你要去涅槃,到淨土去,你跟外境如果不切割,你就不可能做到,不可能!不管你一天拜幾拜佛,通通沒有關係,通通不可能,因為你住在外境,第一個,你躁動不安;第二個,你啟動了輪迴性,《楞嚴經》講你的輪迴性太強。不是你修行不好,而是你生死業力太大了,你自己把這生死業力啊,把它轉得太厲害了。人生都是自己造成的了,《楞嚴經》講:我們本來沒有生死,是你自己去攀緣,去觸動生死的,這個開關是我們自己去把它打開的。
所以《楞嚴經》講「妄本無因」,說本來沒有生死。那怎麼有生死呢?因為「仁者心動」,所以有生死的。你念頭動,你往外跑,就有生死了;你迴光返照,就沒有生死了。
祖師不是常講一句話嘛,說是「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,是吧!所以大乘佛教講話經常矛盾,說:明明有六趣,有輪迴生死,覺後空空無大千,又沒有生死。那你說到底有沒有生死,這世間上到底有沒有生死輪迴?你們猜猜看。沒有嗎?
答案是:很難講。對啊,很難講!
如果你繼續向外攀緣,你就有生死嘛,哪有標準答案?「諸法無自性」,就是一切法都沒有決定性。如果你今天把物質世界看得很重要,你現在照顧兒子,老了以後照顧孫子,那你就很難了,你那個情執很重,把物質世界看得很重要,那你就適合第一句話——夢裡明明有六趣,就在講你,肯定有生死了。如果你真正學《楞嚴經》,你真的把心帶回家,安住一念心性,一切法如夢如幻,都是一個假相,人生只是一個歷練而已,借假修真,那對你來說,你就適用第二句話——覺後空空無大千,你的生死業力沒有了。
有沒有生死是你決定的,不是佛陀決定的,生死的業力是你自己去啟動它的。《楞嚴經》講:你「自心取自心,非幻成幻法」,因為你住在物質世界了,這個是最下等人了。
這樣念佛求往生,絕不可能往生
文:達真堪布
嘴上念的是阿彌陀佛,但是心裡都是私心雜念,都是貪嗔痴慢疑等煩惱。最根本的發心都是自私的,都是為了自己能夠避免現世的這些煩惱困苦,都是逃避心,連出離心都沒有,更不用說菩提心了。這樣念佛求往生,絕不可能往生,因為和佛講的往生的四個條件正好是相反的。
現在很多人念佛都是這種心態:「哎喲,輪回太苦了,人世間事太多了。阿彌陀佛救救我吧,我要往生,我要往生!」然後把自己關在屋裡拼命念佛。「我什麼也不管了,你們自己去做吧,我要修行暱!」這都是自私自利,都是貪:貪修行、貪西方極樂世界。他也不是真正懂得什麼輪回,只是覺得人世間太苦了,煩惱太多了,做人難。這都是逃避心,不是出離心。
因為他有逃避心,而且這個心特別強烈,於是到處跑道場。念這個修那個,覺得自己很精進。一說西方極樂世界好,那裡沒有痛苦、沒有煩惱,而且是珍珠瑪瑙鋪地,連樹都由珍寶組成,貪心就起來了:「哎喲,這個世界多好啊,我一定要到這個世界。」這也是一種貪心,因為他的私心還沒有斷。他想到西方極樂世界的這個心不叫願望,完全是慾望,是貪心。
這樣念佛求往生,絕不可能往生,因為和佛講的往生的四個條件正好是相反的。為什麼這麼說呢?佛講的往生的四個條件,第一個條件就是發菩提心。念佛法門也講菩提心,講的是勝義菩提心。現在很多念佛人都沒有明白這些道理。
我經常說:「嘴上念佛,心裡念魔;表面上修行,實際上造業。」難道不是嗎?嘴上念的是阿彌陀佛,但是心裡都是私心雜念,都是貪嗔痴慢疑等煩惱。最根本的發心都是自私的,都是為了自己能夠避免現世的這些煩惱困苦,都是逃避心,連出離心都沒有,更不用說菩提心了。這樣「念佛」,實際上是念魔的!「我學了那麼多年的佛,念了那麼多佛,怎麼還不好呢?」你己經著魔了,還能好嗎?這樣念佛是不會有什麼成就的。
為瞭解脫而學佛修行,為了自己能修成佛果而學佛修行,這都不是大乘修行者。為了救度眾生而學佛修行,這才是真正的大乘修行者。發菩提心要具足兩個條件:一個是為了度化三界六道一切父母眾生,對眾生有非常強烈的悲憫之心;一個是發自內心地渴望修持成佛,下決心要修持成佛。對眾生的悲心應該是平等的,面對的是法界所有的眾生。為了某某眾生,或者為了一部分眾生想修持成佛,這不屬於菩提心。菩提心發出來了,念佛才能往生。
淨空法師:念佛只為自己離苦得樂,這不能往生
我們常常念出來勉勵我們同學,希望我們能做到真正把阿彌陀佛放在心上,我心上除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你就住三摩地了。心要住在阿彌陀佛才行,心裡頭真有,這是念佛三昧。得念佛三昧的人就證不退轉。這裡頭就是印祖講的誠敬,十分誠敬,你得十分念佛三昧。就像十八願所講的,十念必生,你不必用多功夫,生到極樂世界你就證三種不退,位不退、行不退、念不退,那就是阿惟越致菩薩,功德無量。
我們自己達不到這個程度,說老實話,我們連個位不退都達不到。位不退是決定不墮三惡道,我們有把握嗎?沒有,那就知道我們念佛這個誠敬心非常有限,誠敬心總是生不起來。 我相信每一個念佛的同學,我們在一起學習,誰不想:我有沒有圓滿的誠敬心?學了這麼多年,為什麼還不誠不敬、不仁不義、不忠不孝?我們自己要認真反省。這原因是什麼? 原因是我們雖然在聽經,雖然在學教,但是沒落實,我沒做到。我是以誠心待人嗎?是以恭敬心接物嗎?是以仁義道德來處理問題嗎?如果這些都沒有,我們就依然是不誠不敬、不仁不義。 所以這句佛號雖然天天念,念得不少,佛號裡面夾雜許許多多妄想雜念,這些東西把我們念佛的功夫全破壞了,我們講功夫不得力,為什麼不得力?被破壞了。懷疑,真有懷疑,清淨心沒有現前當然有懷疑,自己不曉得,自己以為沒有懷疑了。諸位要記住,真正沒有懷疑,你就依教奉行了。沒做到就是有懷疑、有妄想、有分別、有執著,起心動念還是造業。
慈雲灌頂大師在《大勢至圓通章疏鈔》裡面告訴我們,念佛有一百種的果報,開頭第一句就是阿鼻地獄。念佛怎麼會念到阿鼻地獄?念佛裡頭夾雜著不善的妄念,念頭不善,言行不善,還求阿彌陀佛來保佑你,哪有這種好事?違背佛陀的教誨,冒充佛的弟子,這個罪過太重,所以他念佛得阿鼻地獄的果報。灌頂大師這篇開示不是很長,很值得我們警惕。他這個墮地獄的業因,他的原文是說,你的目的,念佛的目的,是為五欲六塵,貪戀五欲六塵,五欲是財色名食睡,六塵是色聲香味觸法,為貪戀五欲六塵而念佛,希望佛菩薩保佑他得到。不管他得到不得到,果報是阿鼻地獄,你說多可怕。
念佛為自己求生西方世界,生到西方世界離苦得樂,這能往生嗎?不能往生。西方極樂世界真的好,經上講的一點都沒錯,超勝獨妙是讓你去享受去嗎?極樂世界太好了,我去了,再不離開了,錯了,完全搞錯了,這種人不能往生。什麼樣的人能往生?我到極樂世界是去學習的,是去成佛的,成佛之後像佛一樣普度眾生。佛所需要的條件是這個,這叫大菩提心。大菩提心,第一個「眾生無邊誓願度」,你要沒有度眾生這個願,西方極樂世界就沒分,這是大家不能不知道的。阿彌陀佛接引這些眾生到極樂世界去作佛,作佛幹什麼?作佛就是度眾生,沒有一尊佛不度眾生,沒有一尊菩薩不度眾生,而且主動的。佛是至尊,只聞來學,未聞往教。可是這個眾生不敬佛,對佛不認識、不尊敬,甚至於對佛還有誤會,批評它是宗教、它是迷信,佛要不要度他?要度他,佛氏門中不捨一人。怎麼度他?不用佛的身分,用平常人的身分,三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,不用佛的身分,這叫善巧方便。
淨土大經解演義第278集
大安法師:念佛不求往生與五逆十惡之人同
修淨土法門的人,首先要建立一個與淨土念佛法門相應的心態與知見。
淨土法門是體現了諸佛如來度化眾生的悲智,為令一切眾生脫離生死輪回的苦難,安享涅槃常、樂、我、淨的。所以修淨土法門的人,首先要體現出世間的本懷,念佛矢志往生成佛。
決不能念念佛、修點善,到頭來下一輩子得個富貴的身份,或升到天堂去享天福。
要知道如果我們今生不能夠往生到西方極樂世界,那我們的結果就不會好。
發不起深信切願求往生的心,我們這一生念佛、持戒、修善業,下一輩子可能得到大富貴。
在大富大貴中,能保持清醒頭腦的人極少,絕大多數人都是迷惑顛倒以富貴造諸惡業。
所以截流大師曾開示,如果你今生不能夠深信切願念佛往生西方極樂世界的話,那麼表面上持戒、念佛,而實際上與一闡提、五逆十惡的人本質上沒有兩樣。
五逆十惡者是當生下地獄,不能真心求生淨土的人是第三世下地獄。
下地獄的時間只是隔世之別。
你真的相信自己百分之百能夠往生嗎?
提問一:現場道友中,每天念五千、一萬佛號的道友有多少?每天念五千、一萬佛號的道友,你是否相信自己這樣念佛決定能夠往生?
提問二:現場道友中,有多少人因為自己念佛未得一心,還有妄想,而懷疑自己不能決定往生?
我想,現場的好多道友,修學淨土法門也有好多年了,應該有不少念佛很精進,一天念五千、一萬佛號的大有人在。但是我在這裡想問一句:你念了好多年,每天這樣一萬、兩萬的定課,也算是非常精進了,淨土法門的理論書籍也看了不少,那你是否相信,自己這樣念佛能決定往生、百分之百往生?如果你覺得百分之百能往生,不妨舉個手。
我看看,有幾個人說自己百分之百決定能夠往生?有沒有這樣的人?不要客氣啊。你如果說百分之百能往生,那我問一下,你是有什麼把握?
我看沒有人舉手,一個都沒有。可能有些人想:「我要謙虛一點,人前不好意思。」實際上,這是沒必要謙虛的,如果你真的對念佛求生淨土這個法門有信心的話,不要客氣,完全可以直接舉手。
為什麼呢?這不是說表示自己得到念佛三昧了,百分之百絕對往生了,不是這個意思。而是像蕅益大師的教言「得生與否,全由信願之有無」,你有真信切願,沒有懷疑,只要有這樣的信心,你就是百分之百絕對往生,因為這個法門特點就是這樣。當然我們要注意,是「真信切願」,不是一般的信願,他絕對不會懷疑自己「我可能往生不了。」
你如果不敢舉手,說明你對自己可能還有懷疑,那你就不是真信切願,那你真的就不一定能往生。當然,舉手不是糊裡糊塗,或者自以為有真正信心,實際上不一定。
以前我問了好多人,最後總算碰到一個帶了幾百人學習淨土的年輕人,他淨土理論確實比較通達,念佛也很精進,這樣自利利他。我問他,他說:「我相信自己決定能夠往生,百分之百能夠往生。」
那接著再問:「有這樣的信心當然很好,相信絕對能夠往生。但如果你現在沒有念佛三昧(他肯定沒有得到念佛三昧,但相信自己絕對能往生,很難碰到有這樣信心的人),臨終就有可能翻業障,或者昏迷、得病了,念佛都念不了怎麼辦?」這時候他想:「嗯,這確實是個問題。」
證明他還是沒有真正的信心,還是懷疑自己。表面上好像不懷疑,相信自己決定能往生,但你再往下問幾句,馬上暴露出來了,他還是沒有真正信心,還是對自己有懷疑。
這是一個非常重要的問題。真正有淨土信願的人,他是不會有懷疑的,他相信自己絕對能夠往生。
修學歧途:不知決定往生在是否有真信切願,卻在念佛功夫上做文章。
淨土法門絕對是「萬修萬人去」的法門。蓮宗六祖宋朝永明延壽大師《四料簡》里講的「萬修萬人去」不是誇張,也不是要什麼念佛功夫。
印光大師解釋什麼叫「萬修萬人去」、什麼叫「有淨土」:「有淨土」是指信願具足;具足真信切願,就是「萬修萬人去」。印光大師經常講「萬不漏一」,你只要有真信切願,你只要不懷疑,百分之百絕對往生。
我們許多人總是懷疑,懷疑自己可能這個原因、那個原因往生不了。你對自己這樣信願念佛能否往生,竟然還有懷疑,這正是說明你沒有真信切願。這個疑心是你自己生起的。
淨土法門是絕對「萬修萬人去」的,但你偏偏懷疑。原因出在我們自己身上,叫「因疑成障」。因為對自己這樣念佛能否往生生起懷疑,因為這樣的懷疑障礙自己往生。所以沒有人障礙你,是你自己障礙自己。
往生關要:得生與否,全由信願之有無。(蕅益大師)
這是淨土法門最大的關要,非常重要。作為一個念佛人,你對這個法門能否往生不應有懷疑。當然,沒有懷疑並不表示有念佛三昧。我們一開始講了蕅益大師的教言「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」能否往生,看你是否有真信切願。
就像四十八願當中第十八願講的,「至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」「乃至十念」或者「一念」念佛就能往生。一念的真信切願,當下就往生了。所以能否往生的關鍵在你的信願,而不在你念佛的數量以及念佛的功夫,這非常非常重要,是淨土法門最大的關要。
所以我們應該對自己依阿彌陀佛的願力、佛力接引,念佛百分之百絕對往生,沒有絲毫懷疑。當然,這個信心不是口頭上講,而是通過佛經教證抉擇,對治了自己內心所有的懷疑,相信念佛絕對能夠往生,再也不懷疑了。這樣有了真信切願,你就是百分之百往生;而不在你念佛功夫,也不在臨終的時候看阿彌陀佛來不來接引。
有些人甚至開玩笑講:阿彌陀佛來了他都會懷疑,蓮花台沒有登上去他還有懷疑,阿彌陀佛來了他可能害怕得跑掉了,他還是有懷疑。
這些全都是我們自己的原因。因為自己對這個法門懷疑,實際上也是對阿彌陀佛懷疑。阿彌陀佛給我們作了保證,你只要「至心信樂,欲生我國」,十念一念就能往生。但你偏偏懷疑:「我這樣念佛能往生嗎?」你是對阿彌陀佛懷疑,對佛不信任。實際上細細分析內心的這種疑惑,這種狀態就是「因疑成障」:因為懷疑障礙了自己往生。
往生不在你念佛功夫,也不是在臨終的時候才決定的;就看你現在是否真正相信,是否沒有絲毫懷疑。當你生起這樣信心的時候,斷除了所有疑惑,往生也就決定了。當然這種信心生起之後是不會退的,再也不會懷疑。
這個說起來容易,做起來不容易。我們不是口頭講一講,而是從內心反問自己,對自己念佛沒有絲毫懷疑,相信絕對百分之百能往生。你如果真的能做到這樣的信心,那你就真的百分之百往生。往生不在你的念佛功夫,也不在臨終的時候,現在就可以決定!
本文摘自念西法師《淨土法門關要及修學歧途》
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