念佛人須知：改變生命的最大力量是「心念」！
淨界法師
1、念佛人必須知道的事
改變生命的最大力量是「心念」！
念佛就是用心力，去憶念阿彌陀佛，才能夠啓動阿彌陀佛的加持力；如果你不憶念阿彌陀佛，那佛的四十八種誓願力量，有就等於沒有。
你要把阿彌陀佛的力量轉成你的力量，就必須要做一件事──你要憶念阿彌陀佛！
佛的力量再大，也不能主動幫助你。你要先釋放一種力量（能感），他才能夠產生回應（能應）；這是修淨土法門，所應有的正確信解。佛回應的力量有多大？就看你釋放的力量有多大，他回應就有多大。
佛的所有力量，都必須透過你心中的憶念，才能夠把它啓動起來。這是修淨土的人，必須要知道的事。
2、佛怎麼攝受
阿彌陀佛四十八願，總歸起來有四種攝受：
第一、光明攝受：我們在念佛的時候，把阿彌陀佛的光明，引到我們的身心世界，接受阿彌陀佛光明的攝受，就可以消除業障。
第二、神力攝受：能破除鬼神、冤親債主的障礙。
第三、法身攝受：能令念佛人的菩提善根慢慢地增長。
第四、色身攝受：臨終的時候，阿彌陀佛現前開示慰導、接引往生。臨命終時，只要你一心念佛，阿彌陀佛就會親自來開示、慰導你，把你接引到極樂世界去。
如果你繼續在三界打滾，會有什麼後果？
你來生可能會造五逆十惡的罪業，會讓一個初發菩提心的菩薩，退墮到地獄去。所以應該趕快到淨土去修學，成就不退轉的功德。這才是我們念佛最重要的目的。
怎樣感召佛力加持？
怎樣憶佛、念佛，才能感應道交呢？
都攝六根〈專注力〉，淨念相繼〈相續力〉。
我們想要把佛的功德，轉成自己的功德，當中成敗的關鍵，在於是不是能夠「都攝六根、攝心專注」。
佛對你的加持力，不是你佛號念得很多就有效，而是每一句佛號，要念得清清楚楚！那種虔誠專注的心要生起來。
念佛的要訣── 寧可少、不可草。必須要攝心專注，淨念相繼。每一句佛號，都要念得清楚，聽得明白。念佛是由內心的攝心專注、虔誠恭敬，來感召佛力的加被！
存什麼心太重要了，這是保持人身的條件
大安法師
有人曾經問過一位僧人：人的身體為什麼是直的，站著走路，而這些畜生的身體為什麼是橫著走路？這個形體為什麼有直有橫？這位僧人就說：人的前世他的心直，心是正直的，所以今世的身體也直起來了。畜生前世的心是橫的，橫行霸道，所以今世的身體也是橫的。所以，存什麼心是太重要了。
你的心正直，形體就直起來了；你的心橫，形體就橫了。這跟心有關係，這是不能顛倒的。所以知道了這個因果法則，我們就不能去橫行霸道，不能去做那些機心巧偽的事情。為什麼自古以來都要我們正直，都要我們誠實，都要我們善良，這是保持人身的條件。
每個人都希望趨樂避苦，誰也不希望下輩子變成畜生，變成豬、狗、貓、牛、馬，誰都不想變成這個。但是你今生一定要橫行霸道，蠻不講理，那你不想變也得變過去。今生善良、正直、誠實、不說假話，一切都是關心別人，你身體不想直，它也是直。所以一定要直，但是這個世間上想找幾個正直的人，很難找。大家的觀念都完全知見顛倒，認為要有機心，你沒有點機心賺不到錢，都是用假的東西，都是不誠實，都是在玩手段。他不知道這種機心、這種玩手段的過程，你的人的身體就沒有了，最後就吃了大虧了。
他好像得了一個世間的小便宜，誰知道最後到了三惡道裡面去，可不吃了大虧嘛！那麼一個善良的人，別人說假話，自己還誠實，雖然好像在世間，他好像吃了一點小虧，殊不知他最後得個大便宜了。他以後能保持人身，甚至還能生到天上去。如果他能念佛，還能到西方極樂世界，作為三十二相、八十隨形好的佛的身體，那可不佔了個大便宜了嘛！
所以我們學佛一定要用智慧的眼光，一定要看得遠，絕對不能去傚彷那些世間上作惡的人，鼠目寸光。這種因果自古以來是鐵定的，放之法界而皆準的，你不管相信不相信，它都是這個樣子的。比如人有衣服穿，衣冠，這是一種文明，那為什麼會有衣服？是由於人有慚有愧，有慚愧心，就會顯現他有衣冠的果報。
這個慚愧心是非常重要的，慚是什麼，慚就是面對已經做過的事情，他有一種反省的能力，他用什麼來反省？用一種聖賢的道理來反省，原來做得不夠，做得有殘缺，自己內疚，慚就是英文講的guilty，這種內疚的心理感情，這就有慚。有愧，有愧就是羞恥的意思，愧就是愧對他人，自己做的事情不能擺在桌面上，被別人知道了，使自己會有羞愧感，shame這樣的一個情懷。
他有慚有愧，這就是佛家講的二種白法，就能使人對以往的事情總結經驗，永遠不再犯，他就在慚愧裡面建立了我們一種道德的人格。有慚有愧，就會感召他有衣冠。沒有慚愧的人他就赤身裸體。要注意，現在西方那些裸奔啊什麼，好像是現代意識。這些人都是現生就作畜生的事業。有衣冠，有慚有愧，遮體，這是一種文明的象徵。你現在衣服都不要了，好像現代意識，你當生就變成了一個畜生的行為，這是非常不可以的。那麼野獸就是由於它無慚無愧，所以它就沒有衣服穿。這是第一個區別。
第二個區別，人正因為奉行五戒五常，他就修到了福報。為什麼我們要持戒？五戒就是修五種福報，叫五種大佈施。你能夠持不殺戒，就給一切眾生佈施到生命的安全，你不殺生，所有眾生在我們這兒有安全感，乃至於蜎飛蠕動之物到我們這裡都有安全感。為什麼只要披上袈裟，這些畜生都很親近，這是知道披袈裟的人不會殺它們。
你奉行不偷盜的戒，一切眾生的財物在我們這裡有安全感，你光受戒就有福德！那你有福德以後，感得你就有福報，你冬天的時候就能穿上厚的棉衣；你夏天的時候就能穿上薄的麻衣、薄衣。春夏秋冬的衣服，四季的衣服你都能夠具備。那畜生由於沒有福報，所以無論是冬天還是夏天，只有它的一層皮毛，或者它的一些羽毛。它春夏秋冬就是一身，春夏秋冬就一身也就很苦了，是不是啊？
第三個，人正因為在多生多劫以來曾經口業很好。這個口業要注意了，我們一定要發善良的語言——善語。善語就是讓大家聽得歡喜的語言 ，不要讓大家聽得煩惱的語言。這種語言說出來是一種和諧的、慈悲的、 柔軟的、對他人有利益的事情，對他人沒有利益的事情你不要說，說了就是造口業。有利益的事情，這個口業就修了福報。
再就是說誠實語，這是非常重要的。講誠實，現在在我們中國是一個非常嚴峻的挑戰。自古以來我們的聖人不斷地要講誠，到了現在為什麼我們假得這麼厲害？這真是誠實你才能夠得到人天的好運。你假的話，真的要到三惡道裡面去。不誠實的人，你就被人瞧不起啊！你就是再富貴，由於你不誠實，你沒有戒律精神，大家都會小看你啊！我們一定要誠實。
再就是對佛法僧三寶一種尊重的語言，誠信的語言，要恭敬三寶。由於我們人有宿世的口業的善因，今世我們才能夠把語言說得出來，才能夠口若懸河，頭頭是道，左右逢源，說什麼都能說得出來，而且說得很優美。這是什麼？這是我們的口業行了善，才能有這種能力。這是一種能力啊！
那麼這些野獸 ，由於前生它曾經相反地講那些惡的語言，講那些虛假的語言，講那些人家的隱私，把它揭露出來，讓人家難堪的語言，講那些斗勾兩頭的語言，講那些污穢的語言，講那些誹謗佛法僧三寶的語言，講那些不信因果的語言。他造了這麼多口業，所以今世感得它雖然有口，但說不出話來。縱然是餓得要命的時候，想求點水、飲食，它都說不出話來。甚至到臨被人宰殺，白刀刺心的時候，這時候它都想要：啊，你不要殺我，想說這些話，「救我！」這兩個字它都說不出來啊，你說動物可憐不可憐啊？
它為什麼說不出來，就由於它前輩子說得太多了。所以我們一天到晚，這個口業不要天天劈哩啪啦撥弄是非，講那些不好的話，到下輩子人家刺刀刺過來，想說：你不要刺我，救命！你都說不出來了。如果動物能夠說得出來這個，可能還救了自己。
原來我住支提山的時候，我們那裡養了一頭牛，非常肥壯。這頭牛本來是準備賣到另外一個地方宰殺。一個小學生路過看到這頭牛，在牛棚看到，就跟它說了句話，「牛啊牛啊，你明天就要被宰殺了。」這頭牛一聽，「 嘭」地一下就跪下來了，向這個小學生跪下來了。這小學生一看就吃一驚，很害怕，就趕緊回家跟他爸爸媽媽說：牛怎麼會跪人呢？他說我就是跟他講了一句：牛啊牛啊，你明天要被宰殺了。就跪人。他父母聽了也很奇怪，就過來，這頭牛就向大人跪，牛能聽懂人的話。
牛也有貪生怕死的本能，所以它跪人希望求人救它一命。人都有仁慈心，一看，哎呀，這頭牛都跪人求命了，所以就真的把它贖下來，送到支提山華嚴寺——送到我們寺院來了，寺院的出家人給它還授了三皈依 ，授三皈依的時候，它也跪在那裡受的，皈依佛、皈依法、皈依僧。
所以這頭牛的福報很大了，寺院專門派了一個老沙彌，天天下午三點鐘的時候就把它拉到外面吃草，曬曬太陽。當時我還正住在五樓，正在方便閉關，我常常看到那頭牛出來，它還很自在，慢慢走，如入禪定。最後這頭牛，據說它臨終的時候自己找了一個地方，面朝寺院走的，以後就埋葬了。
所以大家一定要注意口業。通過這個來討論，神識不滅，六道輪迴的輪轉，都是我們存什麼念頭、有什麼行為導致的。但這樣我們一方面要了解這種輪迴因果的內在的關係，另一方面在六道輪迴都是苦。你就是口業很好，你還在人道、天道裡面，他也是由於貪瞋癡還沒有斷，煩惱沒有斷，也一定會造惡業的，所以最好的方法是念佛求生西方極樂世界，是我們唯一的光明大道。
假借外在的因緣來開顯你自性的功德，那麼人生的每一件遭遇都是有意義的！
上淨下界法師
所謂「破妄顯真」，其實妄想是很抽象的。我講一個真實的小故事，讓大家體會一下：
在美國柏克萊大學，有一位體操選手叫作「米爾曼」，這個米爾曼他可以說是體操界的天才，他從小學就開始學體操；從小學到國中，從國中到高中，甚至到大學，都是體操選手。他生命的目標就是成就奧運的金牌，他對自己很有自信，因為他在大學表現得很好；但是因為整個體操界競爭非常激烈，幾乎都是差之毫釐而已，所以他壓力非常的大。
一個人活在妄想當中，壓力當然很大，他經常作惡夢，夢到自己在體操練習過程中，從上面摔下來，結果失掉了金牌，就從這樣惡夢中驚醒過來。隨著奧運的時間到來，他惡夢出現的次數也越來越多。有一天，半夜從惡夢中驚醒之後，他就睡不著了，穿著外套到外面去跑步。跑著跑著，就跑到一個夜間的加油站，遇到了一個老人家，這位老人叫蘇格拉底，就問他說：「你是幹什麼的呢？」他說：「我是體操選手」。又問說：「你是體操選手，那你活得快樂嗎？」他說：「我活得很快樂啊！我以奧運金牌為目標，我活得很快樂啊！」老人聽了就說：「其實你沒有得到真正的快樂，因為你所追求的是一個無法預測的事情。未來因緣怎麼樣，你不知道，而你心住在外境，外境是變化的，你怎麼會快樂呢？你是活在不確定感中！」
這個年輕人，當然就不相信啊，他覺得人應該要有慾望，有慾望才會快樂，所以兩個人講起話來不投機啦。後來這位年輕人，有一天騎車去上學的途中，發生重大的車禍，他為了閃躲前面的來車，就去撞旁邊的車子，整個身體飛起來，再跌下去，造成大腿骨折。醫生說他今生不可能再做體操了。
這件事對於這位年輕人打擊很大，他生命的目的就是奪取奧運金牌。不能再接觸體操，他突然間覺得生命沒有意義了。這時候他就去找這位老人，對他說：「我現在覺得生命已經沒有什麼意義！」老人講了一句很重要的話：「在生命當中，每一件事情都是有意義的！」這句話跟《楞嚴經》有關係；因為當你安住真如的時候，成功失敗對你來說，都是一種增上緣，每一件事情都有意義。
這位年輕人，他聽不懂什麼叫「每一件事都有意義」。難道我摔斷了腿，這件事情也有意義嗎？老人說：「你明天早點過來，我帶你去看一個非常美好的事物。」年輕人充滿了期待，第二天很早就去找這位老人。老人帶他去登山，一路上因為充滿了期待，他覺得景色非常的漂亮。兩個人有說有笑，他也忘了心中的痛苦。到了高山的上面時，他問老人說：「你不是告訴我，可以看到美好的事物嗎？」老人回答說：「那你看看你腳下是什麼東西啊？」「誒，腳下一塊石頭！」「這就是美好的事物。」這時候米爾曼突然悟到：原來重點是在「過程」，在這二、三個小時爬山當中，我已經看到很多美好的事物！
米爾曼因此而受到影響，從今以後，他把「想要得到金牌」的這種妄想忘掉。老人對他說：你要用「喜歡做體操的心情」去做體操。當他心中沒有妄想時，他發覺他更加專注，對每一個動作的觀察更加的清楚。後來，終於得到全美國比賽的冠軍，創造了奇跡，一個受過傷的人得到了冠軍。這裡的重點是說明：我們無始劫來被妄想所誤導，使令我們本具的能力，產生了很大障礙。
《楞嚴經》的思想，它的人生觀諸位要知道：一個安住在真如的人，「你的人生不是來受用的，人生是來歷練的！」一念的心性，假借所有順逆的因緣，而成就開顯你自性的福德、智慧兩種功德。所以，當你安住真如的時候，你會發覺：人生每一件事情都有意義。好的、壞的都有意義，酸甜苦辣統統有意義。相反地，如果你活在妄想當中，心住在外境，那人生只有某一部分對你有意義，其它的就沒有意義了，那你的人生就非常局限了。
這個諸位要好好去體會，叫作「稱性起修」——依止這一念心性，透過人生的歷練，來開顯我們自性的功德。所以，整個《楞嚴經》當中，我們的生命只做一件事情——「開顯你自性的功德」——借假修真，假借外在的因緣來開顯你自性的功德，那麼人生的每一件遭遇都是有意義的！
每一天都在增上，那你的生命就有意義了
上淨下界法師
既然我們現在是活在無始的妄想中，那要怎麼轉成「真如」而趨向於「大佛頂」呢？這就是本經所要修學的主要內容。其實我們的人生是這樣：我們「今生」有一個生命體，這個生命體是怎麼來的呢？是從「過去」而來的。佛教的因緣觀 ——「諸法因緣生。」這句話有兩層意思：
第一個是「過去跟現在」的因緣。不管你過去做過什麼事，凡是走過的路，都會留下痕跡；只要造了業，就會留下業的力量。過去跟現在這一部分是不能改變的，佛教修行不是修這一部分。你今生會遇到什麼人、遇到什麼事情，你的色身會健康，或者多病，這個不能怪現在的你，要怪過去的你，所以過去跟現在的因緣叫作認命，因為我們不能改變過去的因緣。
第二個是「現在跟未來」的因緣。這個才是最重要！因為這個有無量的可能性。未來你可以到人天，或到極樂世界，也可能墮三惡道，所以今生跟未來這一部分非常的重要。修行，我們要修的是什麼？當然是放在「未來」嘛！過去的造作已經成為事實，我們無法改變它，只有下等人一直活在過去，老是想過去怎麼樣、今天又怎麼樣，那你的人生都被算定了。
修行人的心態應該是：我現在雖然不夠好，但是我未來會往好的方向走。
這才是有潛力的人！因為他找到了修行的方法，掌握了整個修行的目標，至少他修行上路了。有些人還在世間打轉，連怎麼修行都還不知道。修行不是要改變外境，是改變你的妄想。所以當你瞭解整個《楞嚴經》的道理，雖然不能馬上做到，但起碼我們的生命已經慢慢在進步當中，對於未來的生命，我可以保證：我今天會比昨天好，明天會比今天好。
每一天都在增上，那你的生命就有意義了。也就是妄想慢慢減少、真如的光明慢慢開顯，一步一步地趨向於「大佛頂」，那就很有意義了！所以說，修行人，你要開始忘掉過去，不管你過去經歷過怎樣的生命，內心當中留下什麼樣的痕跡、什麼樣邪惡的功能……這些都概括承受，不要去怨天尤人，就從現在開始改變。為什麼？因為它是虛妄不真實的，不是本來有的；你本來是清淨的，它是從「因緣生」，後來才有的，當然也可以從「因緣滅」。
佛法的修學，一定要靠你自己覺悟！
上淨下界法師
二，真、妄。當你把心拉回來的時候，就要處理真妄的問題。你不是心拉回來就沒有事，你的心有妄心、有真心，你如何遠離妄想，安住在不生不滅的真如？所以，整個《楞嚴經》的修學，有二個主題，第一個是內外的問題，第二個是真妄的問題。
蕅益大師在《楞嚴經》的批注當中，講出一個非常有名的譬喻。「凡夫眾生」是什麼相貌呢？他說，身為一個凡夫，就好像是「輪王夢為蟻子。」一個轉輪聖王，他有七寶千子，多麼的富貴自在，但是他睡覺的時候，在夢境裡面一直認為自己是一隻螞蟻。螞蟻是很卑賤的，別人吃剩的東西它去撿，看到人就很害怕。那麼「輪王」是他的本來面目，但他作夢的時候，真的感覺自己是一隻螞蟻，此時兩個是同時存在的。
意思是說：當我們安住真如的時候，可以往轉輪聖王的方向走、開顯轉輪聖王的功德，就變成轉輪聖王；如果我們還是習慣跟著妄想走，那只好一輩子當螞蟻，這樣誰也救不了你。
佛法的修學，一定要靠你自覺！講實在話，沒有一個人可以改變你，一個人要改變，只有一種情況，那就是「你自己願意改變」。佛陀不能改變你，佛陀出世說法，他創造一個讓你改變的因緣；他把道理告訴你，還得要你自己吸收以後，發自內心的覺悟，告訴你自己：我要改變！這時候，生命才真實地開始改變。所以，「自覺」很重要，你自己不覺悟，誰拿你都沒有辦法。佛陀出世對你也沒有用，那只是一個助緣而已。所以古德說：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」當我們起顛倒的時候，感覺到生死輪回就像真的一樣啊！前生是一個男人，今生變成一個女人；持戒修福，來生就到天上去，天上享完了，來生又變成一隻螞蟻，就是這樣子。
「六道輪回，從顛倒心生」，當妄想生起的時候，真的有輪回！但是當你修「首楞嚴王三昧」，觀察「達妄本空」，妄想只是一個生滅的假相，能夠不隨妄轉，它自然就消失掉，結果是沒有輪回。所以，從「佛」的角度來看，沒有生死輪回；從「眾生」的角度來看，有生死輪回。
那我問你：到底有沒有生死輪回？答案只有一個，你說呢？你要跟著妄想走，你就有；你「回光返照」，它就沒有。「諸法因緣生」的道理就是這樣——隨順染污的因緣，它就出現如夢如幻染污的果報；隨順清淨的因緣，它就出現如夢如幻莊嚴的果報；而這兩個果報，都是依止這一念心性而生起的，一個是「迷」，一個是「悟」，差別就在這個地方。
我要告訴大家一個真實情況：你不覺悟，誰拿你都沒有辦法。你念佛，佛也救不了你。因為念佛法門，它是用「心力」來帶動「佛力」，你一定要達到正念，才可能啓動佛陀的力量，以及獲得加持；一個人起顛倒，誰救得了你？縱使阿彌陀佛有四十八願，也救不了你。
諸位要知道：我們的「心念」在法界當中、在我們的生命當中，它永遠居於主動的地位。你的心，釋放一種正念的因緣、訊息，佛菩薩給你一個加持力；你的心，釋放一種染污的因緣，你就跟生死輪回感應道交。我們的心永遠是主動，外在的因緣完全是被動，是我們的心自己招感來的。所以，在未來的生命當中，我們有可能變成轉輪聖王，也有可能變成一隻螞蟻，關鍵就在於你的心，你想跟著妄想走，還是要跟著正念真如走。《楞嚴經》講了這麼多，就在講這個觀念。當然我們跟妄想非常熟悉，一時要跟它斷除關係也不容易。
這裡只是總說，後面經文會不斷引用佛陀的開示，讓我們看清楚什麼是「妄想」，什麼是「真心」。
佛法是依靠智慧成就解脫，而不是只有福報
很多的佛教修行人，大部分是比較歡喜修福報的。因為修福報感覺「利潤」的回饋比較多一些。修智慧，一般人很難感覺有什麼「利潤」。我們比較關心的是，這樣去供養佈施，能不能讓事業更順利、身體更健康。但是很少關心要如何修學，才能讓我們的心徹底的從輪回的泥沼裡面解脫，我們很少關心這件事情。
福報修了一陣子之後，可能身心有一些柔軟，但是，還是沒有辦法完全地超越煩惱，這是因為心和實相不相應。生命的實相一直是如此，當你的心和它不相應，苦就生起了。用現在話來說就是，「事實和想象有落差」，我們都想要一個最完美的人、最完美的環境、最完美的師父、最完美的道場、最完美的法，我們都在找一個最完美的，找啊找！找了一輩子，其實是找不到的！只要你還生活在這個地球上，是找不到的。可能一開始覺得不錯，但之後也就發現沒那麼完美，不是嗎？
再更細微一點，明明一切就是會無常地變化，但我們的想像也和實相不相應，例如老病死是必然的規律，我們的心在這個規律當中和它不相應的時候，無法接受、無法放下，苦就生起了！
你覺得有個東西可以恆常，「鑽石恆久遠，一顆永流傳」。覺得有個東西是永遠不變的，當它開始變化的時候，我們沒有辦法接受這個事實，你會不會苦呢？
心和實相相應才是徹底能夠從煩惱當中解脫的方法。所以佛法是依靠智慧成就解脫，而不是只有福報。
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