淨界法師：修行到最後，拼的是心理素質！
過去有一部電影叫做《臥虎藏龍》，可能有些人看過，是李安導演的。它講到有一個武林高手叫做李慕白。李慕白長時間在武林當中打轉，覺得這個是非太多了，就宣告退出武林。為了表示他的決心，他就把他的寶劍，青冥劍，供養出來，給他的好朋友，一個貝勒爺。然後昭告武林說，我退出江湖了，我的寶劍，這種削鐵如泥的寶劍獻出來。結果沒有多久，有一天晚上這寶劍就被偷了。
被偷了以後，李慕白就暗中去查訪，哦，原來被朋友的女兒偷了。他女兒在家裡面偷偷學武功，學了一些武當派的武功。李慕白就用計謀，有一天晚上把她調出來。調出來他就問這個女兒說，你為什麼要偷這個寶劍？朋友女兒說，我要用青冥劍稱霸武林。李慕白說，稱霸武林不是靠這支寶劍的，就跟她開導。這個女兒她不聽的，李慕白就從樹上就摘了一根樹枝，說，你用青冥劍，我用樹枝，三招之內你能夠打敗我，我就把這個寶劍無條件地供養給你。如果你不能打敗我，你就把寶劍還給我。結果她用青冥劍跟李慕白打了三招，還是打不過他，被李慕白打敗了。
諸位！一個青冥劍，一個樹枝，從法門來說，這個法門太高，那個法門太低了，但為什麼她被打敗呢？因為能持這把劍的心不一樣。
諸位！你們如果是初學者，這句話可能沒有體驗。你大概學佛超過十年以上，你會發覺一個問題，所有的修行都進入停頓狀態，或者是緩慢狀態。就是剛開始大家修行的時候都是一直拼，因為你那個時候道心強，體力也好，不管是拜佛、念佛、佈施、持戒，都很精進。到了十年後，大家都緩慢下來，那個時候就不是拼你的精進了，是看你的心理素質了。因為你會做功課，別人也會做功課，你在家會念佛，他也會念佛。所以，到了十年以後，每一個人在法門上就沒什麼差別了。如果你不會歸心性，你的挫折感就很重了，你會覺得說，好像修到這個時候，進入到一種空亡的狀態。前面看不到出路，後面已經過去了，不可追了。你過去的輝煌時期，你以前閉關怎麼用功那畢竟是過去了，那未來比較重要。一佛乘的因果就是說，你的心理素質是關鍵，而不是那把劍。
修正法師：修到一定的程度的時候，它會障住你，你就是邁不過去
比如說有些人，他在修法的過程當中，他非常的愚痴，這個放不下，那個放不下，一邊念佛想求生極樂世界，一邊又在想：我這個小兒子還沒成家，要怎麼怎麼樣。
老是想這些問題，老是牽腸掛肚。那怎麼辦？借分別觀。要觀諸法因緣，知道一切法都是因有緣，有因有果。因緣時至，水到渠成；因緣不成熟，強求無益。
你慢慢地觀察因緣的時候，你放不下的東西也就放下了，很執著的東西也就不執著了。你這個時候念佛求生極樂世界，就沒有任何的羈絆，就拴到你腳的那根繩子，你把它給解開了。這時阿彌陀佛一放光，你跟著佛光就跑了，自由自在的。
這都需要一個助道法門，純粹一個法門修到底的幾乎沒有。有人就說，師父，人家修禪宗法門，就是一個話頭修到底啊。自古以來修禪宗的都會持咒，有些念准提咒，有些修穢跡金剛咒，有些念楞嚴咒，有些修大悲咒。為什麼？因為他有障道因緣。
有時候你在參話頭的時候參不得力，怎麼參就用不上勁。這是有業障，那應該怎麼辦？通過諸佛密印，金剛寶劍，這就是神咒。通過持某一個神咒，然後打破這種煩惱，顯發這種境界，這個時候他參究就會得力。那有些人他不持咒怎麼辦？拜佛，天天繞佛、拜佛、向佛求懺悔，通過這種方式來助開我們的觀慧。
所以天台宗有拜懺，智者大師修法華三昧懺。要懺悔自己的六根罪，要請諸佛菩薩加持，然後開始修止觀法門，這樣子我們修止觀法門才能夠上路。所以要懺悔業障積集資糧，然後才可以進入正修行路。
如果你不去懺悔業障，你不去積集資糧，不求諸佛的加被，你說你直接就修，直接上座，你剛開始可能可以，但是修到一定的程度的時候，它會障住你，死都邁不過去，把你掐在那裡。
這個時候應該怎麼辦？懺悔。應該懺悔，應該持咒，應該念佛，應該求諸佛加持，你才能夠通得過去。所以說修任何一個法，它都需要一個助道的法門，來幫你助顯它、助開它。這個道理我們要懂。修淨土的是這樣，修禪宗的也是這樣。
教下修行，那方便就多了，多得很。因為他有這麼多的方便，所以所有的障礙都不叫障礙，所有的問題都不能成為問題。為什麼？因為它有多少障礙，你就有多少辦法對付它，這樣子你就很方便。
那很多人你沒有聽過，在不明白這個道理的情況下，你一句佛號始終念不起來，一個境界始終打不破，這樣時間長了你就會放棄。你就會說，「我善根太淺了，我不是那塊料，可能我沒這個福報，我沒這個根性，所以我修不過去。」
我告訴你，所有的人都沒這個根性，那為什麼人家修成功了呢？為什麼祖師成了祖師、菩薩成了菩薩呢？因為他有很多的助道法門，在你通不過的情況下，他幫你把它通過去。
我們遇到的這種煩惱，我們遇到的這種障礙，所有的祖師都遇到過，所有的前輩修行的大德都遇到過，過去的諸佛也遇到過，諸大菩薩也遇到過，但是他們都是用種種的方便法，幫我們助開這種障礙，助開我們的這種觀慧，然後從這境界當中超越出來。
淨界法師：佛陀勸我們往生的理由
這個地方我們把它說明一下。我們一路學過來，我們看到佛陀在啓信的時候的口氣，他介紹極樂世界是偏重在有為的功德。你看他講這個依正二報，這極樂世界它這個生處的莊嚴，你這個受生的處所，不是在我們凡夫這種污穢的胎內，而是在七寶池、八功德水微妙香潔的蓮華受生。受生以後，你的居住環境在哪裡呢？在黃金鋪地、這個寶樹、樓閣放大光明、四寶所成的樓閣。你在極樂世界當中，你經常聽到鳥語花香，喝到的八功德水特別甘美，心情不好的時候要去散步，供養他方十萬億佛，這種自在的境界。佛陀在前面啓信的角度當中，佛陀是詳細的說明極樂世界這種有為的功德。
但是他勸我們發願的時候，他強調不退轉。換句話說，因為有為的功德是共於諸天的，就是佛陀真正勸我們往生的理由，還不是前面的那種有為的境界，真正的理由是你到極樂世界以後，你在那種安樂的境界當中，你能夠念念之間，成就位不退、行不退、念不退。你那一念心，就是不斷的往聖道的方向趨進，永遠不再回頭。就是根據這個理由，他勸我們往生。而這樣的理由之所以成立，是因為環境的關係。
佛在世的時候，佛在世的時候，有一個獵人他抓到一隻六牙白象（象王），力量很大，就把這個象王送給國王，國王很高興就送給他很多珍寶。國王就好好的養這六牙白象，它的力量很大，每次跟敵人戰爭的時候，六牙白象就衝在前面，一下子就把敵人的車隊給破壞掉。國王當然就好好的招呼這六牙白象。平常要是有犯罪的人，就把罪人丟到六牙白象的前面，這個白象一過去，一腳就把罪人給踩死。有這麼一天，白象的住處起火，僕人很緊張，趕快把白象救出來，就重新蓋一個新宮殿給白象住。
但是暫時把牠放在僧團旁邊的房子裡面住。這個白象整天聽比丘誦經，哦！牠的個性改變了。改變以後怎麼知道呢？這麼一天，有一個死罪犯，就把犯死罪的人丟給白象，牠過去用鼻子聞一聞就走了。養象的人看到以後，就報告給國王知道。國王聽了以後很緊張：唉呀！這個白象過去的凶性到哪裡去了呢？牠現在不殺人，這件事情要是讓敵國知道，我們這個白象失去了凶性，那不得了，國家會有危險。怎麼辦呢？有智慧的大臣說：這個白象過去的時候凶性很大，現在沒有凶性了，可能是牠住在出家人的旁邊，整天聽經，所以啓發了牠的善心。應該怎麼辦呢？有辦法。把這個白象移到屠夫的旁邊去，牠的凶性馬上恢復。國王就照這麼做，就把這個白象移到殺豬殺羊的旁邊去，牠整天通到殺豬殺羊那個哀嚎的聲音，牠的凶性又發作起來。你把死刑犯丟給白象，白象也是一過去，一腳就踩死他。
這個地方，從這個白象內心的變化，我們知道：我們凡夫這一念心是有所住，就是我們這一念心會受環境的影響。你在娑婆世界流轉，你這一心就容易受到娑婆世界雜染因緣的影響，使令你退轉。你選擇到極樂世界，你這一念心就容易受到這種功德莊嚴的攝受，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以釋迦牟尼佛很誠懇的勸我們所有的凡夫菩薩往生的道理，就在這個地方，蕅益大師的心情也是這個意思，「余唯有剖心瀝血而已」！就是說你在選擇娑婆世界跟選擇極樂世界，你要好好的想一想這個退轉的問題。雖然你內心有善業，是的；但是這個會退轉，這件事情我們應該想一想。所以在本經當中，佛陀特別強調「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，來勸我們發願往生，這是第一個理由。
真正的苦是「心苦」，一個人的人生觀念如果不清楚、不正確，老是以自我為中心，就會作繭自縛。人的憂、悲、苦、惱等情緒反應，是從自我的觀念所產生。苦不是與生俱來，也不是一成不變的，只要觀念改變，心中沒有任何不喜歡、不願意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
一般人所謂的「入世」比較接近「戀世」，貪戀世間的虛名、浮利、男女情愛，以及種種虛幻不實的享受。真正修行佛法的菩薩，雖身在紅塵之中，不受世間種種現象所困擾，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正的離苦得樂。
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摘錄自《真正的快樂》不眷戀，也不逃避
文／聖嚴法師：
佛法雖然談到人生有種種苦，但這並不代表修行佛法的人一定要遠離世間，或消極地逃避現實，才能夠離苦得樂。
「苦」這個字，聽起來好像只是一種舌頭所嚐到的味覺。其實佛法所說的「苦」，並不一定是感官上的苦，主要是指觀念上的苦。真正的苦是「心苦」，一個人的人生觀念如果不清楚、不正確，老是以自我為中心，就會作繭自縛、自找麻煩。所謂「天下本無事，庸人自擾之」，我們就是因為常常庸人自擾，才被稱為凡夫俗子。
佛法所說的「苦」，實際上是人的憂、悲、苦、惱等情緒反應，而情緒反應是從自我的觀念所產生。所以，苦並不是與生俱來的，也不是一成不變的，只要觀念一改變，痛苦也就不存在，即使表面上看起來好像遭遇了苦難，但只要心中不以為苦，也就不覺得痛苦了。例如我們心甘情願為兒女、配偶、親人而犧牲，或是心甘情願為理想、信仰、心願而奉獻，就不會覺得痛苦，反而會覺得很有意義、很有價值，心裡覺得非常踏實。雖然同樣是辛苦的付出努力，但只要心中沒有任何不喜歡、不願意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
由此可知，正確的觀念很重要。例如把《心經》所說的「照見五蘊皆空」運用在日常生活中，就能明白我們的生命是因緣和合而成，所有的事物並不是永遠不變的，只是暫時的存在。如果體認到這一點，我們就不會老是痛苦的自我掙扎，想要逃避痛苦，而能夠採取面對、接受問題的態度，並努力加以改善，而不會感覺到憂慮。
因此，一個真正懂得佛法的人就會明瞭，事實上，痛苦是由一己的觀念所造成的。現實世界其實沒有什麼可怕之處，沒有任何事情需要加以逃避，也就不會消極悲觀、逃避現實。從經典以及歷史記載中，我們可以明確地知道，釋迦牟尼佛成佛以後，即使已得到究竟的解脫，遠離世間的痛苦，他仍沒有拋棄這個人間，反而更深入世間，為救苦救難而努力。所以，如果認為現實世界很可怕，而有消極悲觀、逃避現實的觀念，就不能算是真正的修行。
然而，佛法所說的「入世」，並不一定等於一般人所認為的「入世」。佛法中有「入世」、「出世」和「戀世」三種名稱，一般人所謂的「入世」通常比較接近「戀世」，無非是貪戀世間的虛名、浮利、男女情愛，以及種種虛幻不實的享受。真正修行佛法的菩薩，雖身在紅塵之中，但並不被世間種種物質誘惑所困擾、淹沒，這才是真正的「入世」，也才是真正的「出世」。
因此，「出世」的觀念並不是要我們逃避現實、遠離人間，而是身在世間，而不受世間種種現象所困擾，這才是「出世」真正的意義。我們唯有做到入世而不戀世，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正的離苦得樂。
常持善念。心中有什麼念，就會外現什麼境。
一事一境，雖境境不同，但因果不虛。
念頭對了，心就對了，心對了，人就對了，人對了，世界就對了。
敬畏因，才能無畏果。
心正直,外面世界就沒有委曲
鐘茂森博士
這個宇宙、這個世界跟我是一體，這個心和外面的境界是一不是二，所以用正直的心，外面的世界就沒有委曲，就沒有詭詐，就不會複雜。
不少人曾經跟我講說，現在人世奸險，社會很複雜，到哪裡都有人我是非、都有冤親債主，好像到哪裡都不太平。那我們想想看，他如果看到人我是非，見到這麼多冤親債主，覺得不太平，他的心是不是正直？要知道，一個人心單純，不要那麼多妄念，不要有這些分別執著，外面的境界哪來的複雜？
心和境是一不是二，心複雜境就複雜，心簡單境界就簡單。所以一個人的存心正直，他是生活在快樂無憂的世界裡。
為什麼要心裡面存著這麼多拉拉雜雜的事情，把人我是非這些放在心上？
那真的叫「天下本無事，庸人自擾之」。
如果心中有「苦」，說明內在有「惡」
為什麼善良的人還會有痛苦？
證嚴法師靜思語：真正的聖人，既強又柔。他的強是柔中帶剛，剛中帶柔；柔能調服眾生，剛能堅強己志。
＊行程可以不用太趕，給自己一些思考喘息的機會＊
＊工作可以不用太多，給自己一點調養適應的時間＊
＊朋友可以不用太好，給彼此一片自由獨處的天地＊
＊關懷可以不用太過，給對方一個成長自主的空間＊
＊言語可以不用太白，給聽者一次發揮想像的證悟＊
＊鋒芒可以不用太露，給別人一股如沐春風的溫馨＊
＊名氣可以不用太大，給自己保留隨意任性的自由＊
在我剛皈依佛門不久，內心經常有不少莫名的痛苦，由於對心靈的規律還理解不深刻，因此常常對因果報應存在種種疑慮。
我曾經向我的一位德行極其高尚的師父請教：「因果報應到底成立不成立？如果成立，為什麼像我這樣善良的人還經常會感到痛苦，而那些惡人卻活得很好？」
師父很慈悲地看著我說：「因果報應是釋迦牟尼佛親口宣說的真理，是千真萬確的，不會有絲毫差錯的！如果一個人的內心有痛苦，就說明這個人的內心一定有和這個痛苦相對應的惡存在。如果一個人的內心已經沒有任何惡，那麼這個人的心靈是根本不會感到痛苦的。所以，根據這個道理，既然你還經常感到痛苦，說明你內心還有惡存在，還不是純粹的善人。而那些你認為是『惡人』的人，未必就是真正的惡人。一個人能快樂地活著，至少說明這個人還不是純粹的惡人。」
我不服氣地說：「我怎麼會是一個惡人呢？我一向心地很善良的！」
師父說：「內心無惡則無苦，你既然內心有痛苦，說明你的內心就有惡存在。請你將你的痛苦略說一二，我來告訴你，你內心存在哪些惡！」
我說：「我的痛苦很多！我有時感到自己的工資收入很低，住房也不夠寬敞，經常有『生存危機感』，因此心裡常常感到不痛快，並希望儘快能夠改變這種現狀；社會上一些根本沒有什麼文化的人，居然也能腰纏萬貫，我感到不服氣；像我這樣一個有文化的知識份子，每月就這麼一點收入，實在是太不公平了；我的家人有時不聽我的勸告，我感到不舒服…」就這樣，我向師父述說了一大堆自己的痛苦。
師父點點頭，不停地微笑，而且笑臉更加慈祥，並和顏悅色地對我說：「你目前的收入足夠可以養活你自己和你的全家，你們全家也有房屋住，根本不會流落街頭，只是面積小了一點而已，你完全可以不必要為這些感到痛苦的。可是，因為你內心對金錢和住房有貪求心，所以就有苦。這種貪求心，就是惡心，如果你已經將內心的這種貪求惡心去除了，你就根本不會因為這些而痛苦。」
「社會上一些根本沒有文化的人發財了，你感到不服氣，這是嫉妒心，嫉妒心也是一種惡心； 你認為自己有了文化，就應該有高的收入，這是傲慢心，傲慢心也是惡心；認為有文化就應當有高收入，這是愚癡心，因為有文化根本不是富裕的因，前世佈施才是今世有錢的原因。愚癡心，也是一種惡心！」
「你的家人不聽你的勸告，你感到不舒服，這是沒有包容心。雖然是你的家人，他們卻有自己的思想和觀點，為什麼非要強求他們的思想和觀點和你自己一致呢？不包容，就會心量狹隘。心量狹隘，也是一種惡心！」師父繼續微笑著說：「貪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚癡心也好，心量狹隘也好，這些都是惡心。因為，你的內心存在著這些惡，所以，你就有和這些惡相對應的痛苦存在。如果你能將內心的這些惡徹底去除，那麼，你的那些痛苦，也會煙消雲散。」
「要用快樂和滿足的心態看待你的收入和住房！你應當想想你根本不會餓死和凍死，而那些富人雖然也有錢，其實也只是沒有餓死和凍死。你應當看到，人是否快樂，不取決於外在的財富，而是取決於自己的生活態度。把握生命的分分秒秒，用樂觀、安詳和勤勉的生活態度，代替原來的貪求心，你的心就會漸漸快樂起來。社會上沒有文化的人發了財，你應當為他們高興才對，要希望他們能夠具有更多的財富、 擁有更多的安樂才對。別人得到，要像自己得到一樣開心；別人失去，要像自己失去 一樣難過。這樣的人才能稱得上是一個善人！而你現在的心是別人的財富和安樂超過自己就不高興， 這是嫉妒心。嫉妒心是一種很惡的心，要堅決去除！要用隨喜心代替嫉妒心！」
「認為自己在某個方面超過別人，就自以為了不起，這是傲慢心。常言說『傲慢高山，不生德水』，人一旦有了傲慢就會對自己的不足熟視無睹，因此根本不可能看到自己內心的種種惡，從而改過遷善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的進步之門。此外，傲慢者常常會有失落感，漸漸會有自卑感。一個人只有從自己內心深處培養起虛懷若谷的胸懷，心甘情願地永遠將自己放在謙卑的位置， 內心才會感到充實和安樂。」
「前世佈施才是今世富裕的真正原因，『種瓜得瓜，種豆得豆』。而凡夫不識因果，將『種瓜』認為是『得豆』的因，將『得豆』認作是『種瓜』的果，這是愚昧的表現。一個人只有勤學佛法的智慧，真正懂得萬事萬物的因因果果，才能內心明亮，知道如何取捨自己的思想、行為和語言，唯其如此，才能從光明走向光明，從安樂走向安樂。」
「虛空能夠包容一切，所以廣大無邊、虛融自在；大地能夠承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千！一個人生活在世界上，不要隨隨便便就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親屬，也不要生起強求心，要隨緣自在！永遠用善良的心幫助別人，卻不要貪圖或強求什麼。如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麼會有痛苦呢？」師父說完這些話，繼續用慈悲而柔和的眼光看著我。
我久久無言，兩行熱淚從我的眼中流出。我原來一直以為自己是一個很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎樣的一個惡人！因為我內心有種種惡，所以我才有種種苦。
內心無惡則無苦，既然內心有痛苦，說明你的內心就有惡存在。
如果時常感到痛苦，說明內心還有「惡」的存在，怎麼又能成為純粹的善？
我們的內心到底存在著哪些惡？
在生活中，令我們經常感到痛苦有很多：
有時感到自己的工資收入很低，住房也不夠寬敞，經常有「生存危機感」，因此心裏常常感到不痛快；
社會上一些根本沒有什麼文化的人可以腰纏萬貫，而自己這樣作為一個有文化的知識分子收入卻很少，實在太不公平；
家人時常不聽自己的勸告，經常會因為小事起衝突……
其實，如果你的收入足夠可以養活你自己和全家，也有房住。
只是房子面積小了一點，但不會流落街頭，你完全可以不必要為這些感到痛苦的。
可是，因為人們內心對金錢和住房的貪求心，所以就有苦。
這種貪求心就是，就是痛苦的根源。
因一些沒有文化的人發財了而感到不服氣，這是嫉妒心；
我們認為自己有文化就應該有高的收入，這是傲慢心；
認為有文化就應當有高收入，這是愚痴心；
因家人不聽勸告而感到不舒服，這是沒有包容心。
雖然是自己的家人，他們卻有自己的思想和觀點，不包容就會心量狹隘。
這都是造成我們痛苦的「惡」。
貪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狹隘也好，這些都是「惡心」。
因為內心存在著這些惡，所有就有了和這些惡相對應的痛苦存在。
如果能將內心的這些惡徹底去除，那麼你的那些痛苦也會煙消雲散。
人是否快樂不取決於外在的財富，而是取決於自己的生活態度。
把握生命的分分秒秒，用樂觀、安詳和勤勉的生活態度來代替原來的貪求心，才會讓自己快樂起來。
如果因別人的財富和安樂超過自己就不高興，這是嫉妒心，要用隨喜心代替嫉妒心！
認為自己在某個方面超過別人，就自以為了不起，這是傲慢心。
常言說『傲慢高山，不生德水』。
人一旦有了傲慢就會對自己的不足熟視無睹，因此根本不可能看到自己內心的種種惡。
所以，傲慢者更是會堵塞自己的進步之門。
此外，傲慢者也常常會有失落感，漸漸會有自卑感。
一個人只有從自己內心深處培養起虛懷若谷的胸懷，心甘情願地永遠將自己放在謙卑的位置，內心才會感到充實和安樂。
像虛空一樣包容萬物，像大地一般生機勃勃。
一個人有了真正的智慧，才真正懂得萬事萬物的因因果果，內心明亮，才知道如何取捨自己的思想、行為和語言。
虛空能夠包容一切，所以廣大無邊、融通自在；
大地能夠承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千！
一個人生活在世界上，不要隨隨便便就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親屬，也不要生起強求心，要隨緣自在！
如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麼還會有所謂的那些「苦」呢？
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