淨界法師；我再講一次，清淨心不是你修來的
可能很多的菩薩還搞不清楚什麼叫做清淨心，我要講一下。它這個無為，這個清淨心，古德又加了兩個字，叫「自性清淨心」。這個觀念對你臨命終很重要！
諸位！尤其是淨土宗的臨終的正念。很多人都希望臨終有正念，但是怎麼做到，很多人不知道方法。說，欸，我把佛號念好了，我就有清淨心。你如果奢望用佛號去對治你的妄想，你這個觀念基本上就失敗了。
為什麼失敗？你一天打了二十個小時以上的妄想，你念佛可能只有兩個小時，如果你完全要靠事修來保持正念，那表示什麼？表示你要用佛堂兩個小時的佛號，去消滅你在夢中、在覺醒的時候打的二十二個小時的妄想，那這個輸贏很快就知道了。
如果你用事修的話，欸，我用佛號達到臨終的正念，那你就很難有正念了。你怎麼是它的對手呢？它無量劫來就佔據在你的心中，而你這個佛號是到你這幾生才開始念佛的。妄想，你無量劫來生生世世就是靠這個妄想產生業力、產生煩惱、輪迴生死的，是熟境界。
所以，諸位！你千萬不要以為，你可以靠你那個脆弱的佛號去面對強大的妄想，你千萬不要有這種觀念。那怎麼辦呢？只有一個方法，把你的無價寶珠拿出來，很簡單嘛！你無價寶珠放著不用，卻一定要靠你自己的力量去打拼！
諸位，無價寶珠不是你修來的，是在你睡覺的時候佛陀就把它放進去了。就是說，清淨心不是修來的。要是說清淨心是修來的，那我們沒有一個人有清淨心了。
修來的有一個問題，它會變化。你今天打個佛三、佛七，你的清淨心比較強；臨命終的時候，內憂外患，親屬的哭泣，那你就沒有清淨心了。所以修來的清淨心是不可靠的。但是，如果清淨心是本具的呢？就是你本來就清淨呢？那這個就跟因緣所生法沒有關係了。
不管你臨終的時候起顛倒也好，保持正念也好，它清淨心永遠是清淨。你只要做一件事情，你憶念它——何期自性，本自清淨。妄想，只要你把它回歸到生命的原點，妄想就沒了，它沒有力量了。
所以，諸位！清淨心，我再講一次，清淨心不是你修來的。如果你現在修清淨心，說實在，也來不及了。你要達到臨終正念，你還有幾年可以修清淨心？清淨心是你本來就具足的，你只是以前沒有拿出來用而已。
所以，諸位！為什麼我們見多寶佛，我們必須要讓佛陀把我們拉到虛空去？因為十方諸佛的相見只有一個方法，就是安住清淨心，在離相清淨中相見。你臨命終的時候，跟阿彌陀佛的本願功德相見，難道你心中可以打妄想嗎？不可能！你一定要怎麼樣？雖然有妄想，但是你怎麼樣？不隨妄轉，安住清淨心而不隨妄轉。你說，你沒有調伏妄想。沒關係。關鍵是你不能住在上面，問題在這兒。
如果要把所有妄想都調伏才能夠往生，那全世界沒幾個人可以往生。那就不是帶業往生了，而是消業往生了。妄想不可怕，怕的是你起顛倒了，你臨命終不知道怎麼辦，手忙腳亂了。臨終就怕手忙腳亂，不怕你內心的妄想，它根本不是你對手，你只要能夠找到清淨心妄想就消失掉。你心中有光明，你怎麼怕黑暗呢？
所以這一段是很重要的！就是說，清淨心不是你修來的，是你本來具足的，你以前不知道拿來用而已。所以這個地方就是，所有的眾生都必須在虛空的清淨心當中跟兩尊佛相見，這個就是正念真如。這個真如是你本來具足的，這是很重要的觀念！
淨界法師：運用「自性清淨」破除障礙
你在大乘經典當中，只要看到「自性清淨、離垢清淨、得此道清淨、生此境清淨」，這樣大乘的教、理、行、果，都是屬於圓成實所收攝。
這四種清淨，我們在凡夫的時候，「離垢清淨」是我們的目標；但是「自性清淨」，這件事情是很重要。這個法門你要會去運用它，對你自己破除障礙，有很大的幫助；你要不會用它，你破除障礙會比較吃虧。我們每一個人都是從一個凡夫的階位開始修行，我們已經通身的煩惱罪業、沾惹了很多的塵埃，才開始修行。有些人很快就從塵埃中跳脫出來，有些人這個塵埃他跳不出來，很辛苦，這是因為每一個人跳脫塵埃的善巧方便的運用，有所不同。
你看看大乘經典、歷代祖師的開示，你在對治煩惱的時候，如果你先生起觀照：「何期自性，本自清淨」，你先讓心不要在外境的妄想中打轉，先把心帶回家，先把一直在在妄想中纏繞的心，帶回到「何期自性，本自清淨」，這個時候，再啟動你的對治法門，你要念佛也好、持咒也好、持戒也好、修定也好，你會發覺妄想比較容易對治。如果你今天在對治妄想煩惱的時候，沒有把心帶回家，就在這個煩惱的外境，在外圍一直跟它作戰，那你就很辛苦了！
我們可以把這種觀念作一個會歸：不管是調伏煩惱、懺悔業障，事懺、理懺的關鍵，就是你是不是知道「何期自性，本自清淨」。就是說，煩惱跟罪業是無自性的東西。什麼叫無自性呢？就是它的體性是不決定的。同樣一個煩惱、一個罪業，到某一個人的心中，他覺得對治很困難，這個煩惱在他的心中纏繞，揮之不去；有些人他有煩惱罪業，但是他很快就能夠突破、消滅，這就是你的善巧方便，就是你能夠像《大乘起信論》上說的，經常能夠「正念真如」，經常憶念你的自性是清淨的，修習真如三昧，這樣子的話，你在破除障礙這方面，有很大的幫助。
黃念祖老居士，在他《無量壽經》的批註中，解釋「十念往生」，他說：有些人臨終的時候，十念可以往生；有些人十念不能往生，要超過十念，要多念才能往生。為什麼呢？不在於煩惱的輕重，而在於他是不是生起觀照。有些人念佛，他這妄想起來，他就「跟你拚了！」這個時候，你念佛當然辛苦了，你十念不夠，你要比十念還要多念。
但是有些人在臨終，他今生的煩惱跟罪業現前的時候，他能夠先憶念真如──「何期自性，本自清淨」，他馬上感到煩惱跟罪業是虛妄相，然後再啟動他的佛號，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，這時候，他很快就能夠從障礙當中突破。所以「自性清淨」這個法門你不能忽略，它在破除障礙這個角度，會給你很大的加持，破障。
我們不僅誤解自己與外界的聯繫，對自己的內心也知之甚少。
對許多人來說，這個世界上最陌生的人就是“自己”，似乎從來沒有機會安靜下來好好了解自己：此時此刻自己感覺如何呢？ 是飽還是餓？ 是冷還是熱？ 是疲倦還是精力充沛？ 是安靜還是躁動？ 聽上去再簡單不過的問題，可並非每個人都能立刻答上來。
——希阿榮博堪布《次第花開》
菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。
自性本來是清淨的，因為它無染無別，無爭無求，無怨無悔，無憂悲苦惱，無妄想執著，無七情六欲，無貪瞋癡慢疑，無邪知邪見及一切不善心等。
是誰污染了自性？又是什麼遮蔽了它？自性無人、無事，無一物可染，說它有，便執「有」，即落入常見；道它無，便執「空」，即落入斷見。它無實無虛，只可意會，不可言傳，故言「不可說」。
什麼遮蔽了自性？向外望去，有花花世界七彩繽紛的事物，有令人心動流連忘返的景象，有錯綜複雜名利的道路，有爭奪地位權勢的幌子，有永遠追逐不到的慾望，有無明作祟的迷失…，這所有的現象並非主因，而是自身，不見本性呀！
當不注意它時，好像是有它在運作；當觀照它時，卻又是空無一物。似有非無，是自性難以理解的地方。當什麼時候領悟到，緣起的中道實相，您便能體悟到「菩提自性，本來清淨。」
就在那個當下，此心是覺，覺即是佛，直了成佛。
菩提自性 本來清淨
星雲大師
唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請六祖到城裡的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說法要。六祖登壇陞座時，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當時學術界的領袖、學者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千餘人，同時向六祖大師禮座，希望聽聞佛法要義。
六祖對大眾說：「善知識！每個人的菩提自性本來就是清淨的；只要用此清淨的菩提心，當下就能了悟成佛。善知識！先且聽我惠能求法、得法的行由與經歷事略：
我的父親原本設籍范陽，後來被降職流放到嶺南，於是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。後來遷移到南海，每天只靠賣柴來維持生計，日子過得十分艱難困苦。
有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去。客人把柴收下後，我得了錢退出門外時，看見一位客人正在讀誦佛經。我一聽那位客人所誦的經文，心裡頓時豁然開悟，於是問那位客人說：『請問您誦念的是甚麼經？』
客人答說：『《金剛經》。』
我再問他：『您從那裡來？如何得以持誦這部經典？』
客人答說：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千餘人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸出家、在家二眾說，只要持誦《金剛經》，自然就能夠見到自心本性，當下就能了悟成佛。』
我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由於過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然後就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以後，不到三十多天，就辭別母親到黃梅禮拜五祖。
———摘自《六祖壇經講話》（香海文化出版）
六祖壇經（十八）遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
「遂啟祖言」，馬上就啟稟五祖大師，聽了《金剛經》而開悟的境界。「何期自性本自清淨」，是說我們的自性本來就是清淨。「何期自性」，何，就是哪裡；期，就是期望，也就是在哪裡找自性呢？「本自清淨」，本來就清淨，不需要去澄念，不需要去息妄想，不需要去斷煩惱，一切都是本自清淨！一般人希望見一個清淨心、得一個清淨心、證一個清淨心，但清淨心若是可得、可證，就不是本具的。
有的人聽了又想：「既然是本來清淨，那我們為什麼還要修，還要斷煩惱？這又講不通了啊！」沒有講不通，因為如果不是本自清淨，再怎麼去修，也沒有辦法見到清淨的這念心。譬如鐵裡面本來就有鋼，假使鐵裡面沒有鋼，想要把鐵煉成鋼，也是不可能的事；因為裡面如果本來沒這個性，再怎麼去造作，也造就不出來。心雖然本來是清淨的，卻被妄想、煩惱染著，正如鐵裡面雖有鋼性的存在，但還有其他的雜質，只要經過千錘百鍊後，鐵就變成鋼了。這個心雖有無明、煩惱，但是無明、煩惱裡面仍有清淨心，現在只要不起無明、不生煩惱，當下這念心就是清淨的。
惠能大師經過五祖最後的一番啟示、一番磨鍊，六根寂然，六根不動了。這念心和他過去沒有悟以前，天天為了油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，上山打柴、賣柴、買米盡孝，還是同一念心。只是在過去，心生分別、心生執著，而現在通身放下了。過去是妄想分別，現在是無住生心，過去也不想，現在也不想，未來也不想，也就是超脫了攀緣的心、執著的心，所以頓悟自心，不同於漸修。佛法當中有漸修的法門，有頓悟的法門，現前所說的這個法門就是頓悟法門，當下契悟了清淨心，契悟了無為心，契悟了菩提心，立刻就能超脫。
一般人會想去「找」一個清淨心，事實上清淨心是找不到的。舉例來說，煩惱就好比波浪一樣，如果要找到水，就不能把波浪去掉，因為波浪的當體就是水啊！所以不需離開煩惱，另外去找個清淨心，煩惱的當體就是清淨心，只要現在不起煩惱——何期自性本自清淨！
「何期自性本不生滅」。自性不但清淨，而且還是不生滅。眾生心則有生有滅，例如我們從早上開始，「起床」是一個念頭，動了一下就是生；穿衣服時，起床這個念頭就沒有了，這不是滅了嗎？穿衣服這念頭不是又生起來了？衣服穿好了，馬上接著又穿襪子、穿鞋子，穿襪子這個心生起來，穿衣服這個心又滅掉了。襪子穿好了又穿鞋子，穿鞋子這個心生起來，穿襪子這個心又滅掉了。鞋子穿好後接著漱口，漱口這個心生起來，穿鞋子的這個心又滅掉了。我們從這當中觀察，每一個人從早上到晚上，就是這種生滅的心。所謂「眾生心」，就是念念不停的生滅，所以人有生老病死，因為從小到老，這念心都是不斷地生滅，等達到一個階段，這一生就結束了。
為什麼心始終都在生滅呢？因為跳脫不出時間、空間、人我、是非，把世界當作一成不變的，並且在這當中起分別、起執著，所以就是生滅心，屬於眾生境界。何謂「眾生」？因為心有眾多的生滅，所以稱為眾生；又因為有眾多的生滅，也就形成眾多的生死。假使未悟本心，不管是念佛也好，持咒也好，所修的都是屬於生滅法門。既然是生滅，就不容易得到三昧，不容易得到禪定。
我們從早到晚有八億四千萬個念頭，也就是有八億四千萬個生滅，從生到滅、從滅到生，時時刻刻都在生生滅滅，這是大的、粗的一種生滅。再深一層探究，這念心的生滅當中又有生滅，大的生滅包含小的生滅，小的生滅又再包含更微細的生滅。譬如現在想要喝茶，這是一個念頭，剛剛一動喝茶的念頭，這個心就「生」起來了，然後繼續再想喝茶，這個心就在這裡相續不停，這就是「住」。念頭相續不停，始終想著這件事，念頭就一個接一個相續。然後，把茶送到口中，覺得很不錯，還是喝茶的這念心；喝到不想喝了，然後把茶杯放下，又去做其他的事情。所以喝茶是一個念頭，喝了茶以後再去讀經，喝茶的這個心滅掉了，看經的心又生出來了。可是，喝茶、讀經的心是同一個嗎？這當中是大的生滅，但其中又有許多個小的生滅。
什麼叫小的生滅？小的生滅，就是「喝茶」是一個「生」，裡面又有：生、住、異、滅四個相在遷流變化。喝茶這個心是「生」；繼續想到一定要喝茶，這是「住」；喝了第一口很不錯，但是喝第二口感覺變了，前一口和第二口的味道不一樣了，這是「異」；喝到不想喝了，把茶杯一放，然後再來看經，喝茶這個心就「滅」掉了。所以，想喝茶這是一個心，這個心的念頭當中，又有生、住、異、滅四個小的念頭。
契悟了這念心，就沒有這些瑣瑣碎碎的事情了。既然沒有生滅，就沒有生死，「頓悟自心，直了成佛」就是如此。所以「何期自性本不生滅」，我們契悟了這念心，就不是生滅心了。
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