淨界法師：念佛的人，是不是可以克期取證，提前往生？
問：請法師慈悲開示，就著念佛的人，是不是可以克期取證，提前往生？
答：這個我們剛剛有說過了，你要能夠提前往生，那你要淨業成就。我們一般的往生，是隨念往生，那是不能提前的。你今生活八十歲，你還得把八十歲受完，才能夠走；你是活七十歲，你七十歲才走。如果你是淨業往生，那你今生的業不一定要完全受完，你可以把它遞奪過來。這個公案很多的，你看在《高僧傳》裡面講到一個出家眾，他持戒修福非常精進，後來他起了一個非常上品的瞋心，他從今生人的果報，直接轉成一條蟒蛇，沒有經過死亡，就以一個人的身體，直接變成一條蟒蛇的身體，因為他蟒蛇的業太強了，他今生人的業還沒有受完！
諸位學過唯識學就知道，業力的起現行，是強者先牽，不是先來就可以起現行，看哪一個力量強，各憑本事的。雖然你現在釋放人的業力，但是如果你創造另外一個業力，這個業力超過你之前的業力，它馬上把它取代過來。這個就是阿賴耶識在得果報的時候、這個業在得果報的時候，是看哪一個業力強。
你今生創造一個強大淨土的業力，你前生雖然生死業力還在，但是那個業力已經羸弱了，你可以提前走了。
在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在當中批注說：為什麼每一個人都念佛三年往生？剛好他的壽命都是三年嗎？不是的，因為他淨業成就了，他剛好三年淨業成就。祖師大德說：一個人長時間住在廁所旁邊，聞到臭穢的味道，你現在要引導他到王宮里去住，他恨不得早點走。雖然你淨業往生，你也可以選擇我不要急著走，也可以，但是大部分都會提前走，這是人之常情。你在廁所住久了，你總是早點離開早點好，你在娑婆世界待下去，你等於是浪費時間嘛！你也不能親近十方諸佛，修善法也有限。你倒不如到淨土去，供養他方十萬億佛、親近十方諸佛。
所以大部分淨業往生的人，都會提前先走，娑婆世界的生命他不要了、他放棄了，但是那得要淨業成就。我們這種隨念往生的，就只好等到最後一天了，先培養正念。
——淨界法師 淨土十疑論導讀18
【奶奶生病後著急想往生，這種心態會不會出問題？】
問：我家奶奶九十歲了，念佛十幾年，現在身體有病，非常痛苦，生病後非常著急想往生，每天早晚發願迴向，但又怕自己不能往生。依她目前的狀況有懷疑，能往生嗎？她這麼著急的心態會不會出問題？我該如何勸導她老人家？
大安法師答：
這確實是有一點問題！說明她對阿彌陀佛的救度還是有懷疑，信心不足。若她堅定的相信阿彌陀佛一定會在自己臨命終時拿著蓮台來接引，她就會非常安心、非常安靜、非常歡喜的等待著臨命終時那一刻的到來。
在經典中，阿彌陀佛的接引願總是說在「臨壽終時」，現在有些人總是想提前走，這都是躁妄心，這種躁妄心是會影響往生的。
你常常把這些道理講給奶奶聽，勸導她安心念佛，其實阿彌陀佛比她更著急，佛望眼欲穿，希望我們趕緊回歸，她現在還沒有到臨壽終時啊！就千萬不要著急。
大安法師：把自己交給阿彌陀佛，由阿彌陀佛來安排
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。——《佛說阿彌陀經》
接引這一願對我們是非常非常的重要，這真是表達了阿彌陀佛至極的慈悲。
因為臨命終時，是我們最難的一個時候。四大的分離，神識要出來，但是有時還不想走，各種病苦交加，阿賴耶識善惡業的種子翻卷，所以是最難做主的時候。如果這個時候沒有阿彌陀佛的幫忙，一定要我們自己前往西方極樂世界，那可能一萬個人裡面也很難一兩個人去得了啊！我們的神識一出來到哪去啊？如果「嘩啦」一下進了中陰身階段，就更沒辦法把控了。
所以，是阿彌陀佛看到我們臨命終時極度的困難，在最需要幫助的時候他來幫助。他專門發了一個願，臨命終時，阿彌陀佛一定會過來接引我們的。所以，阿彌陀佛又叫接引佛。
我們東林大佛造的佛像的樣子就是接引佛的樣子，他的右手垂著金色的手臂，在生死苦海撈漉眾生，拔出來，拔到哪去？放在蓮華蓮台上，這樣來接引。我們臨命終時，神識一出來，馬上看到阿彌陀佛在面前，我們那種歡喜，那種有依靠的安全感，馬上油然而生。為什麼往生者都能帶著微笑走？他看到阿彌陀佛來了，他高興啊！所以，在世間去世的人裡面，唯有念佛人的面容是最燦爛的，笑得最開心的。
但是這裡要注意，是「臨命終時」。有的同修可能求往生的心很切，他常常會發願：「哎呀！我現在就要走啊，阿彌陀佛你現在來接我吧！」這種情況是不好的， 「滅壽取證者，亦非下種處」，你不能故意縮短自己的壽命，求提前往生，不要這樣。你這樣求的話，那種躁妄心會出來，會導致很多的顛倒，很多的痛苦。所以經文都是講得這麼明確——「臨命終時」，不是說你什麼時候想走就什麼時候走。
可能是他聽了一些公案，把特殊的公案作為一個普遍現象。比如瑩珂比丘，瑩珂比丘就是念念念，念到阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說：「你還有十二年壽命」，他跟佛說：「哎呀，十二年壽命我不要了，我就馬上走」，阿彌陀佛說：「那三天之後就接你走」。是有這麼一個記載，但這個記載是：第一，瑩珂比丘是生起大慚愧心，大恐怖心，他是斷食念佛，證得念佛三昧，阿彌陀佛來了，他向阿彌陀佛請求往生淨土，阿彌陀佛也慈悲地許可了，也是覺得他的煩惱很重，在這個世間他自己怕又要退轉。這種情況是特例，特殊的例子。
如果你求求求，你跟阿彌陀佛還沒有見面，你是一廂情願的，你沒有得到念佛三昧。特別不能是：我什麼時候要走，我要開往生大會，我要表演給大家看。你念佛往生，你又不是演員，為什麼要表演？這麼一表演，出了很多笑話。據說一個居士宣布：我某年某月某時走，大家都來送。到時候到了時間，念念念，走不了啦，走不了她也覺得不好意思，不好意思就搞得精神都錯亂了。所以往生這樁事情，大家千萬要有一種平實的心理，要有高度的信心，把自己交給阿彌陀佛。實際上你求哪一天走，要開往生大會，要表演，都是我執的表現，你的虛榮心在作怪，這都是跟佛法不相容的。
我們正確的心態，我們要有懇切求往生的心，要有這個願，這個願要發。阿彌陀佛今天來，我今天愉快地跟阿彌陀佛走。阿彌陀佛還要讓我活120歲，我也愉快地活120歲，我把自己交給阿彌陀佛，由阿彌陀佛來安排。阿彌陀佛什麼時候讓我走，我就什麼時候走。
這實際上也是一個破我執的一個過程。什麼叫「南無」？南無，就是皈命，你把生命交給阿彌陀佛，你就不要考慮，你一定要指定哪個時候走。阿彌陀佛自然臨命終時會安全的、穩妥的，拿著蓮華，而且是你平時念佛，在七寶池標上你的名字的那個蓮華來接引你，自在的、彈指間、一念間、屈伸臂間就到了西方極樂世界。那麼，由於有阿彌陀佛的大悲願力臨終接引，所以這樣的往生者臨命終時心不顛倒。
這個「心不顛倒」是他的信心決定的，他有堅固的信願，以這個能感之機，感召了阿彌陀佛兌現他的願力，他跟阿彌陀佛感應道交了，他歡喜了。
「即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這個「即得」就是當下就走了，非常快速，這個「即得」就是不隔時，當下，所以就叫文成印壞。娑婆世界五蘊的身，就像印，印壞了，神識當下極樂世界的生陰就出來了，像文成。所以在這個世間，臨終在定之心就是往生極樂世界之時。
當下說明什麼？實際上說明，在阿彌陀佛前來的時候，阿彌陀佛肯定會放光，聖眾都會放光。在這種光明當中，是極樂世界和娑婆世界打成一片。換句話說，極樂世界就在當處，所以就「即得往生」。這個十萬億佛剎之遙遠的西方，這樣的一個空間的概念，是根據凡夫的生滅心，凡夫的空間概念來說的。在阿彌陀佛的光明當中是超越了這種時間和空間的，所以他就能「即得往生阿彌陀佛極樂國土」。
淨界法師：提醒大家，你要不斷發這兩個願！
這一點我要提醒大家，你要不斷地發願，發兩個願：第一個，願我臨終無障礙；第二個，你不要貪戀生死，年紀大的人都會貪生怕死。其實你害怕死亡，你生病的時間會拖很久，因為你不想走，問題在這裡。我講實在話，你拖得愈久，你的正念就慢慢地流失掉。一個人，真的！
你要走就早點走。你臨終的時候，在病痛中拖得愈久，對你是愈不利啊！因為這個色身已經不是一個非常好的色身，它只會耗損你的正念而已。所以我們一定要不斷地回向，我們一旦面臨病痛，不能救的時候，真的要趕快走。這個包括第一個業力的回向；第二個就是你的心態，不要貪戀你的色身，不要貪生怕死。因為你一貪戀，他就不容易走，問題在這裡。
但是，你們有沒有想過一個問題，就是因為你色身敗壞以後，你不斷地打藥，你的心不斷地暗鈍、暗鈍……你的功力是愈來愈低、愈來愈低，你平常的功夫就很難提起來，因為你沒有明瞭性，你怎麼提起你的功夫呢？所以一個人臨終的時候，如果病痛拖太久，這是非常不吉祥的事情。因為你沒有機會隨念往生了，你只有隨業，那就糟了！你沒辦法用你的念力，來引導你的業力。
因為你沒有機會隨念往生了，你只有隨業，那就糟了！你沒辦法用你的念力，來引導你的業力。你前面那個念力沒了，那只有隨業。照正常的業力，我們是不可能往生，我們沒有一個人念到「業盡情空」；沒有一個人念得「念佛三昧」嘛！我們只是靠正念來往生的，所以提醒大家：臨終人不要怕死。因為你可以想繼續活著，也可能是你的子女，會給你一些期待，給你一些負面的思考，說啊：你要好起來怎麼樣…！你自己要告訴自己，不可以的！該走就趕快走。
問：請問師父，打佛七的時候，一直哭泣很悲傷，祈求「阿彌陀佛」快點來接引我，可以嗎？
淨界法師答：你這個地方有二個問題：
第一、念佛的時候感到很悲傷。我們剛開始念佛，當然是帶一點「感情」，由這個感情來帶動佛號，當感情用得太深時，就變成了悲傷。這種悲傷狀態，如果是偶一為之，這個無傷大雅；如果過於悲傷、次數很頻繁，那就不是一件好事。
打佛七的時候，剛開始我們會比較偏重「信心」，仰信三寶、阿彌陀佛的功德。但是到了第四天、第五天，開始講「觀察門」，就要進入到智慧的觀察，對娑婆世界、極樂世界的一種正確抉擇。所以我們前面幾天，會以信仰、情感來帶動佛號，到了第四天、第五天，就開始用智慧來帶動佛號。我們的佛七到第四天，就會提升；從一種比較「情感性」的念佛，變成一種「理智性」的念佛，這種佛號是比較寂靜的。
剛開始因為妄想很多，用一點情感來調伏妄想，是可以的；但是我建議大家，情感的東西，就像一把刀，可以幫助你，但弄得不好，也會傷害你，適可而止就好了，不要過分的放縱它！
第二、祈求「阿彌陀佛」快點來接引我。
我想我們念佛人不要這樣祈求，應該：「只問你自己準備好了沒有？」如果三界的業緣沒有結束，你是離不開三界的。
淨空法師：有人覺得生活無意義，只求早日往生極樂世界，能往生嗎？
修學，問題、障礙總是很難避免，原因是我們對於理論、方法、境界知道得不夠透徹，所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我，他深深感觸到世間的災難太多，也感覺到生活在這個世間感到毫無意義，非常消沉，告訴我：「我什麼都放下了，我現在一心念佛，只求早一天往生極樂世界」。
可是又告訴我，他說：「我現在只剩下幾萬塊錢，我這個生活費用我用盡了，我的生活怎麼辦？」我想像他這樣的人，像他這種想法、做法，不止他一個。這些發心是很好，求生淨土的願望不能算是不懇切，但是能不能往生？大有問題。為什麼不能往生？他做錯了，往生這個事情怎麼能夠著急？急著趕快要去，原理上是講得通，做得不如法。你還怕的是你的生活費用會用盡了，沒有來源了，你這叫自生煩惱！
所以我告訴他，佛在經論上常常開示我們，一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做，別說是在家，出家也不例外，古德所謂「做一天和尚撞一天鐘」，我們每天都要將自己的本分事情做好，這個叫學佛。放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。
他把他的工作放下了，這是不該放下的;該放下的，心裡面的憂慮，心裡面的牽掛，這個要放下。讓心裡面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統統放下了，這才叫真放下。他搞錯了，不是學佛，家也不顧了，工作也不要了。每個人學佛都是這個學法，佛法就不可能住在世間。
為什麼?破壞世間法。世尊在經論上常常提示我們，「佛法在世間，不壞世間法」，你把世間法破壞了，這怎麼可以?佛法不但不壞世間法，佛法能隨順世間法，所以佛法得到廣大群眾的歡迎，道理在此地。
所以諸位一定要懂得，放下是從心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上決定沒有障礙，所謂「理事無礙，事事無礙」。如果事上必須要放下，那釋迦牟尼佛也應該放下，何必四十九年講經說法?你想想佛菩薩為我們示現的，祖師大德為我們演說的，我們從這個地方去體會，不能夠把佛的意思錯會了，不能夠錯解佛的意思了。
怎麼念佛?一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」，能往生嗎?為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」?我們要多想想。往生的條件是「心淨則佛土淨」，念佛是手段，目的何在?目的念到心清淨，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉，這個叫念佛。
念佛的人一定深信因果，因果法則裡面所謂的「一飲一啄，莫非前定」。所以不必去爭取，不必去攀緣，安分守己。日常生活只求能穿得暖、吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了!還有多餘的要懂得幫助別人，要發心多修布施，多積功德，福慧雙修。
我在講席裡面也告訴諸位好幾次，有人問我怎麼念佛?我告訴他，虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這個念佛法。每個人都是阿彌陀佛的化身，每個事也是阿彌陀佛幻化的，山河大地、草木土石統統是阿彌陀佛變化所作。
西方世界六塵說法，我們這個世界沒有例外，你能不能看見?我眼睛裡頭，我心裡面，全是阿彌陀佛。念，念是心，現在的心。於是自自然然對一切人、一切事、一切物禮敬的心就生起來了，心淨則佛土淨。
所以我們對於往生這樁事沒有猶豫，完全肯定，決定沒有懷疑，往生西方極樂世界是回老家，哪有回不去的道理!問題是你認不認識路?路就是方法。你了解不了解事實真相?事實真相，西方極樂世界是「唯心淨土，自性彌陀」，我們還有什麼憂慮?這個世間再不好，不要嫌棄。
為什麼?自性娑婆，唯心大眾。所以我們能夠「恆順眾生，隨喜功德」，順境逆境、善緣惡緣，總保持自己一個真誠、清淨、平等的心，這叫念佛。不一定把佛號掛在口上。佛號掛在口上是對治煩惱的辦法，我們六根接觸外面境界起心動念了，一句「阿彌陀佛」把念頭壓下去。這是做功夫，對治妄想煩惱習氣，一切時、一切處常常有這種高度的警覺就好。
古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念起，諸位要曉得是六道三途，我們念頭一起都是六道三途。一個善念，三善道;惡念，三惡道。所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治，不管是善念、是惡念，念頭才起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。你能夠常常保持「清淨平等覺」，你就是真念阿彌陀佛。清淨平等覺就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上告訴我們的。
什麼叫清淨?心地上一塵不染是清淨。什麼東西是染污？七情五欲，這個東西是染污，所以你動感情。感情是什麼?喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這叫七情，五欲是財、色、名、食、睡。動了這些東西，你的心就是輪迴心。我們要把輪迴心念掉，要把菩提心現前，菩提心就是清淨平等覺，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。
只要菩提心起來了，念出來了，往生極樂世界，《無量壽經》告訴我們，「一念、十念，必得往生」。菩提心不能現前，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。連世間法都說心心相印，我們要跟佛心相應，心心相印，哪有不生淨土的道理!
所以每天該干的活一定要照常去干，明天往生了，今天的活還是要照常干。不能說明天我往生了，今天的事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷，我們應盡的義務就要把它做好，要認真努力去把它做圓滿。我們現在在這個世間什麼身分，從事哪個行業，每天干的是什麼工作，為社會、為眾生。
縱然你是一個家庭主婦，你要為家庭，為你家裡面每一個成員去服務，你每天所作所為皆是行菩薩道。不能說我明天往生，今天菩薩道不干了，那你不是自己障礙自己嗎?發菩提心，行菩薩道，決定不能夠中斷，只要一切為眾生，一切為佛法，這就是菩薩道。我穿衣為眾生，我吃飯為佛法，不是為自己，為自己就是輪迴心造輪迴業，為眾生、為佛法，為佛法久住世間。
我做一個好榜樣，讓一切眾生見聞覺知，認識佛法，仰慕佛法，發心學習佛法，這就是我們的生活行持為佛法。如果我們做的樣子是個壞的榜樣，家也不要了，事業也不要了，工作也不要了，跑到深山找個洞裡面去唸佛，社會人看到這個樣子嚇死了，「這個佛法是邪門外道，不能學」，這叫破壞佛法。
所以學佛的人要有智慧，要懂得應該怎樣做法，你的所作所為決定是利益眾生、幫助眾生的，讓眾生看到你的行持，他覺悟了，他明白了，他回頭了。決定不能讓我們所作所為讓眾生看到反而增加迷惑，增長分別、執著、疑慮，那我們就完全做錯了。
由此可知，經不能不讀，不能不聽，不能不多聽，有疑一定要問，問得好。昨天這個居士來問我這個，問得好!為什麼?像他這一類的迷惑有不少人。這一問，我們明白了;一解釋，大家也都明白了。所以學問，我們要學著問，多問，不要怕問。疑慮消除了，信心才能建立，知道自己應該怎樣念佛、怎樣學佛、怎樣才能成就佛法。
佛菩薩教人沒有別的，用世間話來說，通情達理。諸佛菩薩、祖師大德，哪一個不通人情?不通人情，說法就不契機;不通達理，說法就不契理;契機契理，一定要做到通情達理。所以佛法才能夠「恆順眾生，隨喜功德」，我們在經論裡常常念到的。我們要隨順自己生活環境，隨順自己生活的方式，隨順自己工作的習慣，樣樣都隨順。
隨順裡面求進步，改正自己的過失就進步了。儒、佛都講求，佛家六度裡面講精進，儒家講日新，「日日新，又日新」。怎麼精進?怎樣日新?改過就是精進，就是日新，所以叫改進。我們自己的誤會，我們自己的錯誤，錯誤的想法、錯誤的做法，明白了，把它改正過來，就進步了。
所以學佛的同修，我們必須還是要過我們正常的生活，做我們正常的工作。佛教我們放下，是放下在生活上、工作上許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執著，把這些東西放下，我們的生活愉快、工作愉快，這個佛才念得好。
時節因緣到了，阿彌陀佛一定來接引你;沒有到，天天盼望，「阿彌陀佛怎麼還不來，還不來接我?」你的業障沒消掉。業障消除了，時節因緣到了，佛自然現前，不要著急!
隨緣開示(第二十二集) 1999/12/8 香港檔名：32-167-0022
自了法師：急躁心乃修行人之大障
一、堅決不許打餓七
民國二十五年（一九三六年），有一位慧空法師給印光大師寫信，說他準備打餓七（即斷食），印光大師回信嚴厲告知：「靈嚴山堅決不允許開此一法 」。我們來看看這封短信，言簡意賅，《復慧空大師書》：
「觀汝來書，係猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼。如必要打餓七，請下山到別處去打，靈巖決不許開此一法。汝完全是在 想窠中求相應。若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。」
急著往生，於是故意不吃不喝，誠如印祖所說，吃飽飯念佛尚不能相應，等餓到奄奄一息的時候，還能相應嗎？還能保持正念嗎？佛號還提得起來嗎？真信切願是先鋒，求往生的願望要迫切、懇切，但不是急躁！急躁其實是一種貪心、貪快。所以，印祖說：「急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。 」
瑩珂法師三天三夜不吃不喝，拼命念佛，把阿彌陀佛念來了，曾經有人想學瑩珂法師，我們要明白，急於往生故意不吃飯，與瑩珂法師的不吃飯，是二碼事，二者有著本質的區別。瑩珂法師是生死心非常切，念念害怕墮入地獄，以求救的心態聲聲呼喚阿彌陀佛，這是真信切願，他不吃飯是自然而然的，不是有意裝出來的，念念就是求往生，沒有心情去吃飯了，全副精力就是求阿彌陀佛救他，除此之外沒有第二個念頭，而不是故意挨餓，更不是硬撐。前者是著急的心態故意餓肚子，誤以為這樣可以提前往生的時間，他缺乏一個必要的前提：真信切願。只看到瑩珂法師的表面，沒有看到他的實質。
我們學習瑩珂法師是要學習他的怖苦心，對地獄的痛苦產生強烈的恐怖，對六道輪迴產生強烈的厭離，拼命求阿彌陀佛救我，學習他的真信切願，這才是重點。而不是學習他不吃飯，功夫未到家而急於求成，強迫自己挨餓，結果是揠苗助長，弄巧成拙，求升反墜。
真要打餓七，不妨在心地上打，不要在身體上打。無意間看到來果禪師的一段開示，提供大家參考：「近有打餓七者，或七天不喫茶飯，或二七、三七、四七不喫茶飯，只足苦其身體，餓其體膚，無故把苦給肉殼吃作麼？若能吃，有身用；不吃，則身難用。久之傾倒無疑也。我人何不把我各人的心，餓他十天八天、三二十天，能餓得心氣斷絕，不搖不動，鼻子喊心不應，耳朵喊心不聞，眼睛喊心不見，舌頭喊心不嘗，手足喊心不動，肉殼喊心不搖，若人能打這個餓七，無邊生死，被你打了；六道輪迴，被你打空。
我還普勸天下人，在心上打餓七，不但把心餓透，連身也餓得不能動，虛空被你餓昏了，大地被你餓沉了，翻過身來，活過心來，佛祖見我害怕。贊默曰：好大的本事，盡世間人，只知在身上打餓七，把身餓得要死，萬不料這位師父，在心上打餓七，這個七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕！」——摘自《來果禪師語錄》
二、不得有求死之著心
有人寫信給印光大師，自稱「隨時隨地，得死便死」，好像很瀟灑。是的，如果已經取得往生的把握，生死自在了，那麼可以。否則，還是不要妄說大話，不可以有求死的執著心。聽聽大師怎麼回答他：「汝言『隨時隨地，得死便死』之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知⋯⋯。我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。」——摘自《印光大師復唯佛居士書》）
三、不當刻期定欲即生
也有人跟印光大師發誓「決欲年內往生」，他給自己限定了往生的期限。大師回復他：「所言『決欲年內往生』，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言（《梵綱經》後偈云「計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處」） 。但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往 。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。」——摘自文鈔《復念佛居士書》
四、不得自殺以求往生
另外，更加不可以自殺以求往生。有人提出這個想法，印光大師呵斥他「此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害 」。大師說：「凡夫佛性，未曾親證，所有自性功德，均不得發現而受用，故一切隨業耳。現世之色身，名為報身，即前生所作善惡之果報也。念佛之人，不復作生死業，然宿業未盡，何能即得往生？若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也」。——摘自文鈔《復吳滄洲居士書三》
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣稱專修「般舟三昧」的道場，光著雙腳在地板上跺，雙手不停的前後擺動，節奏從慢轉快，又從快轉慢；中途可以休息，可坐可臥，晚上照樣睡覺。實際上，他只是個般舟的形式，離佛經上講的真正意義的般舟三昧距離還很遙遠，大家不要誤會。也許極少數的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是「真信切願」，「厭離娑婆、欣求極樂」的心沒有生起來，跟著別人喊幾天佛號就堅持不下去。我們看看印祖怎麼說： 「般舟三昧，非今人所能行。汝作此說，其好高務勝耶，抑真為生死耶。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可行益耳。 」——摘自文鈔《復恆慚法師書二》
「今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為於道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。」——摘自文鈔《復周智茂居士書一》
「汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充飢即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。」——摘自文鈔《復卓智立居士書七》
「根敏道心雖切，恐規矩不洞，不解用功法則。祈教以量力而為，不可強勉硬撐，以致心身受病，遂難親獲法利矣。聞某某不善用心，致吐血不止，因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。 」——摘自文鈔《與四明觀宗寺根祺師書》
六、急欲見佛，多招魔事
急欲見佛見境界，一邊唸佛一邊想著我怎麼還沒有見到阿彌陀佛、怎麼別人看見蓮花了我還沒看見、怎麼念這麼久還沒有功夫成片⋯⋯這些著急的念頭統統要放下。
下面摘錄印祖幾段相關開示：
「汝欲在靈嚴閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。」——摘自文鈔《復明道法師書》
「如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應（即心外無佛，佛外無心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，無有一切雜念，故名相應）。切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。」——摘自文鈔《復朱仲華居士書二》
「閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄心固結不解，日深一日，唯此忘念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。當以此勗而告之。 」摘自文鈔《復傳度和尚書》
「汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。」——摘自文鈔《復溫光熹居士書八》
「凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合。不以見勝妙境界為事，即可不墮魔事。若以躁妄心，欲見勝妙境界，其心之冀望，如飢如渴，即墮魔之由。縱令不喪心病狂，亦幸耳。非所應也。」——摘自文鈔《復念佛居士書三》
「凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽見佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。」——摘自文鈔《復 士牧居士書六》
「譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如魔境然，止期垢淨，勿慮無光。如翳目然，但能去翳，自複本明。若於垢未淨，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非境目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。」——摘自文鈔《復袁聞純居士書》
七、往生之期，任緣遲早
最後，還是印光大師的話：「我輩所宜致力者，乃生真信發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。」——《復方聖照居士書七》
「吃多少、睡多少，不要太過執著，應該致力的是真信切願。我們至今往生沒有把握，原因是信願不真、信願不足、信願不強烈，對這個客棧般的世間還有牽掛、還有留戀、還有捨不得、還覺得很精彩。拖泥帶水，藕斷絲連。古德比喻為『抱樁搖櫓』，意思是船上的纜繩綁在岸邊的木樁上，還搖櫓想開船前進，這絕不可能。一個人的心被牢牢綁在娑婆世界的種種事上，還說去往生極樂世界，這是難以辦到的。我們要檢點自己，對娑婆世界的事物有一種貪著，就是有一根繩子把心綁在娑婆世界。現在貪心這麼強而且愈來愈發展、增上，吃的、穿的、用的，對物質、對人、對財富、對享受、對感情，每一樣都貪得無厭，日益發展，就像已經有無數根非常粗壯、有力的繩子把心綁在娑婆世界，而求生極樂世界的心非常微弱，時有時無，就像只有一根很細 線若有右無的連向淨土。對比正反兩方面，就知道往生方面的力量非常弱，往輪迴方向牽拉、下墮的力量非常強，這就是『抱樁搖櫓』，船很難開向極樂淨土。」——益西彭措堪布
強化信願、堅固信願，這才抓到了根本。道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢。古人說「作客娑婆」，我們只是娑婆世界的匆匆過客，下一站，要回歸極樂老家。阿彌陀佛！
靜默往生人
「靜默往生人」就是「老實念佛人」「無諍念佛人」，「老實念佛、無諍念佛」即是不講理論、學問，不談閒言雜語、人我是非，不計稱譏毀譽、苦樂順逆，也不愛攀緣，不愛炫耀，既不突顯個人，亦不裝模作樣，只是安分守己、安於念佛、守愚念佛，有事無事一句佛號常掛心口，做好自己本分的事，也默默協助他人。
這樣的念佛人，往往預知時至，順利安然、自在莊嚴地往生極樂世界。
恭錄自雙月刊第28期
淨空法師 ：『求往生』與『盡義務』會衝突嗎？
問：老法師講經中說，只有往生西方才能真正幫助眾生。但又常有人說，年輕人還是要盡義務，不能早往生，如果年輕人早往生，會被說為逃避責任。請老法師開示。
淨空老法師慈悲講述
答：那我要問你，你能不能早往生？你能有把握早往生嗎？你想往生不能，你沒這個功夫。沒這個功夫，在這個世間活一天就幹一天活，古大德跟我們講的，「做一天和尚撞一天鐘」，這個意思就是，活一天我要盡我一天的責任。我是什麼身分，我在什麼樣的工作崗位，我要盡心盡力去做，為大眾服務；在佛門裡面，為正法久住，為四眾清修服務，這就對了。
至於什麼時候往生，不要放在心上，放在心上是攀緣，你心不清淨，佛教我們隨緣，沒有教我們攀緣。隨緣就是根本不要管它，緣成熟了，佛來接引，到那時候就沒事了，就知道什麼時候走了。佛還沒有來，好好把現前工作做好，不要著急。我們有信心，阿彌陀佛肯定來接引，對於這樁事情沒有疑惑。
怎樣念佛提早往生！
鄭果禮居士自幼隨父母信佛，婚後皈依寶清妙如法師，按師父開示修持淨土法門，專持六字洪名，求生西方淨土。
居士生四子一女，丈夫不信佛，兒媳們也不支持她信佛，但她卻堅信懇切，堅持茹素念佛從不懈怠。四十多歲丈夫去世，幾個兒媳都不願奉養他，她便自立門戶一心靜修。女兒在瀋陽工作，專為她蓋一間房接去養老。三年後，她得知妙如師來寶清常住，便遷回寶清，依師聞法，遵師教導精進修行。她敬佛如佛在，每飯必先供佛，自己如吃剩飯，必另做新飯上供，幾十年如一日，從不怠慢。老居士一人獨居。生活上多有不便，有時無人挑水，就接雨水吃，冬天就化雪水吃。
一日，岳果吉居士來看她，見她如此困難，便對她說：“你一個人住在這麼冷的屋子裡，四壁結霜，吃水、燒火無一不難，你在這苦地方還沒住夠嗎？”老居士說：“我天天求，只是佛不來接呀！”岳果吉說：“不是佛不來接，我看還是你沒誠心求啊！”這句話很觸動了她。
於是痛心懺悔，決志求生西方，跪在三聖佛像前，發大誓願說：“阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩呀！弟子果禮，懇切求生西方，我今年七十五歲了，就是該活八十歲我也不要了，求佛垂慈加被，格外憐憫，立即接我去吧！於是日夜拜念。真是誠則靈，虔則應，第四天她將衣服收拾好，洗好浴，第六天一早把門鎖好，到相距半里遠的兒子家去，進屋坐在坑上摘下帽子口罩就往生了。《阿彌經》說：“若一日乃至七日一心不亂念佛，即得阿彌陀佛接引往生極樂世界。”真實不虛。
她為什麼要到兒子家去往生呢？原來老居士早與同道果貞居士說過：“我臨終到兒子家去，如死在自己家裡，只我一人，沒人見到，人們會說是煤煙中毒或疾病死的了。”從老居士從容安排，看來淨業早已成熟，往生已經預知，臨終如此灑脫，是以身說法，為念佛行人作示範。此事全縣道友眾口稱讚，特記述以增強念佛求生西方者信心。
參看高僧大德的文章會大有裨益，比如南懷瑾的念佛如何念到一心不亂等。另外每個人根性不同，往生的道路有很多。再多說一句，如果能夠通過念佛、打坐、觀想能逐漸轉變自己的習氣就已經很不錯了，加油。
念佛問答：很想舍壽早點往生，阿彌陀佛會讓我如願嗎？
問：我覺得世間很苦很想阿彌陀佛接引我早點往生，多餘的陽壽不要了
問：最近非常厭世，祈求佛菩薩加持讓我短命，讓我趕緊離開這個世界，可是現在我很年輕還健康，一想起以後的日子還有那麼長立馬都不想活了，如果我好好念佛，佛菩薩會讓我如願早點離開這個世界嗎？
問：通過學修佛法，漸明三世因果六道輪迴的真相。升起了強烈欣求極樂之心。在身心健康之時，願舍報求往生。有句話說佛救度眾生無處不在無時不在。我的呼喚我的往生之心，佛可以提前滿我的願嗎？曾請問過出家人和佛學老師，都不能正面解答。我明白這個問題嚴肅，命終佛來迎接是自然之理。而舍報不提倡。而對於一個看破放下，有徹底岀離之心的佛弟子，怎樣才能達到早生極樂呢？
問：念佛發願早點往生能如願否？望師父慈悲開示！南無阿彌陀佛 ?
學佛有問必答：
1、有願生心很好，學佛都要有願生心，想早點往生的心情也可以理解。
2、可以祈求阿彌陀佛早點來接引，但不要強求結果，要有順其自然的心態。
3、一個專念南無阿彌陀佛願往生的人，你想早點往生的心愿，阿彌陀佛聽的見，已知道。
4、需知往生不是靠我們的念佛功夫，是靠阿彌陀佛的願力，我們專念南無阿彌陀佛就是靠上了阿彌陀佛的願力。
5、剩下的就是：你負責念佛，阿彌陀佛負責接引，什麼時候接引，那是阿彌陀佛的事情。以這種心態，安心念佛、安心生活，南無阿彌陀佛。
6、一個信受彌陀救度的人，他的心是安定的，雖然還有世間的種種煩惱，但心裡已經有定海神針，痛苦就不會那麼煎熬。
7、常念、專念南無阿彌陀佛，還在世間一天，佛號的功德可以幫我們消除業障、化解災難、帶來吉祥、所求遂意，還可以上超度祖先，下可以蔭蔽子孫，中可以護佑家庭，益處多多。
8、不能自殺，珍惜生命，南無阿彌陀佛。
問：這個世間太苦了，我想捨去壽命早點走，叫助念的師兄為我助念，這樣可以嗎？能否往生？
學佛有問必答：助念的目的是引導對方生起願往生之心，並跟著來念佛，剩下的事情就是等著阿彌陀佛迎接。所以你現在的情況不需要別人助念，只要一向專念南無阿彌陀佛願往生，這個方向不改變，壽命到了自然就往生。當然也可以祈求早點往生，壽命未到而先往生的例子也確實有，但不要執著，念佛是我的事，什麼時候來接是阿彌陀佛的事，要這樣想，還在這世間一天，就安心過好一天，南無阿彌陀佛。雖然生活很苦，但至少比不知念佛的人還是好了很多，不是嗎，南無阿彌陀佛
問：生活苦一點有利於往生是麼？
學佛有問必答：只要專念南無阿彌陀佛，願往生，都可以往生，跟苦與不苦並沒有直接關係。 不過如果能了解世間眾苦逼迫，能讓本不想往生的人發起願生心，南無阿彌陀佛。
問：如果念佛壽命沒到就不能往生嗎？那有病無法忍受想早點往生也不可以嗎？
學佛有問必答：正常情況是壽命到了自然往生。自己有願望想早點往生的，可以告訴阿彌陀佛你的願望，但不要責怪、不要心急，你的壽命什麼時候到，阿彌陀佛預先知道，壽命到了自然會來迎接。壽命未到之前的種種病苦，也是償還過去所造之業，而且因為念佛願往生已經是重報輕受了，也就是已經減輕了。好好念佛，一切都是最好的、最合適的安排，南無阿彌陀佛。
問：陽壽未盡，阿彌陀佛能接我們去極樂嗎？想自殺又沒膽。
問：覺得這個世界真的很苦，經常想快點結束這一生，甚至都不希望活到六十歲，想早點往生極樂世界。是不是真的可以早點結束生命往生？
學佛有問必答：可以有早點往生極樂世界的願望，但不可以自殺，想早點往生，也是稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛也知道你的心思，至於什麼時候往生，交給阿彌陀佛，一切都是最好的安排，南無阿彌陀佛。
答疑：佛有，敬請常念：南（ná）無（mó）阿彌陀佛
【助念答疑解惑-廬山東林寺大安法師】
問：念佛求往生能否提前走，不要等到陽壽盡了，趁年輕就走可以嗎？
大安法師答：一般來說是不可能提前走的，因為阿彌陀佛發願是臨命終時他來接引。這個話已經告訴你，你命中有多少壽命，你就過完你命中的壽命，阿彌陀佛他不會提前接你走的。如果你認為這個世間很苦，你也得受完苦走。 你趁年輕多學點佛法，趁年輕你作如來使，趁年輕多修六度，在這個世間真的修行一日一夜，勝過極樂世界修行百年，有他的道理。這個世間很難修行，你還能夠去修行，難能可貴，功德無量。所以你不要打妄想要提前走，你應該說：發願臨命終時阿彌陀佛來接引，趁年輕的時候呢，你就隨分隨力，敦倫盡份，做好你的家庭角色、社會角色，在做好作人的人道、人格的基礎上，堅固信願，安心的、安樂的度過這個難得的一生為好。
問： 請問法師，如何能加速往生？這樣算不算違反常規
淨空法師答：違反常規。可是真的要想往生，不是做不到的。實在講我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到許許多多往生人，就是你這裡說的加速往生，這是真的不是假的。我們看這些傳記，許多人念佛大概三年就往生了。三年往生是可能，我們相信也有，但是不可能那麼多！“怎麼那麼多人念佛三年就往生？”曾經有人問我這個問題。我說：“可能他往生的條件具備，他來去自由了，他還有壽命，他不要了。
這個世間太苦，活在這裡沒意思，不如早一點去往生。”這就能講得通了。
由此可知，我們要去西方極樂世界，三年時間是足夠了。怎麼修？一定要依照經典的理論與方法去修。如理如法去修，三年決定夠了。《彌陀經》上講，若一日到若七日，哪裡要三年的時間？一日到七日都能成功，當然這是根利的，像我們這樣凡夫業障深重，三年也就可以了。三年你還沒有辦法往生，是你功夫不得力，你念得不如法；你要是念得如法，決定成就。
可是，念到成就了，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，這個時候就看看有沒有住在這個世間的必要。為什麼住在這個世間？還可以勸幾個人往生。
這就是說，你還有法緣，你還可以多帶幾個人到極樂世界去；只為這樁事情，多住幾天多帶幾個人。如果沒有法緣，沒有法緣是我們在這裡講經勸大家，沒有人相信，沒有人肯信，也沒有人認真修行，這個情況之下，自己就可以早走了。如果還有人相信，還有人能夠理解，還有人肯修行，我們有責任、有使命要幫助這些眾生，就如同我們所遇到的這些大德對我們的幫助一樣，這叫“知恩報恩”。所以佛家常講：“佛不度無緣之人。”自己沒有法緣，可以提前去。
不過這個地方要特別提醒諸位，不可以自殺往生，這是有罪過的，這是破壞佛的形象。讓社會人看到，“你看學佛，學到最後自殺了，佛不能學！”你會斷許多人的法身慧命，所以不可以做。你自己真有功夫，站著走、坐著走，不生病，預知時至，這行！都是好樣子。阿彌陀佛！
摘自 學佛明燈集《下集》
問：在這花花世界當中，心常被境界所轉。想找一處專心念佛早日求生，但被學業與家人所障礙。請問除了求佛菩薩感應之外，還有什麼可做？
答：人生在世一定要有個方向、有個目標，你的生活無論是順境、逆境，你就不會被境界轉動。一個方向、一個目標你肯定有成就，在你的生活當中縱然是很辛苦，你也會很快樂，這是一定的道理。方向跟目標各人的選擇不一樣，我們看在兩個星期之前，深圳黃忠昌居士的往生，他那也是一個方向、一個目標。他做的是什麼？是做個榜樣給大家看，念佛三年，真正念佛三年，真能往生嗎？做個試驗給我們大家看看。果然是真的，不是假的，可是那個三年要如理如法的修學。他真放下，身心世界確實放下，三年不說話，這是很好的助緣。說話心裡就有了雜亂，他不跟別人說話，人家也不跟他說話，這樣子修清淨心比較容易。
往生第一個條件，西方是淨土，大乘教裡頭講得很多，「心淨則佛土淨」，你心不清淨，怎麼能往生？念這句佛號，佛號的功德是什麼？是把你的妄想分別執著統統念掉，得清淨心。妄念多，習氣重，念頭才起來，一句阿彌陀佛把它壓下去，天天在幹這個。如果對這個世間名聞利養、分別執著還放不下，那就沒法子。這邊壓住那裡就起來，別說三年不能成功，三十年也不能成功，道理在此地。所以必須是徹底放下。那你壓的是過去的習氣，習氣上來的時候，佛號把它壓住，控制住。有個二、三年的時間，確實控制住了，控制住了就有感應，跟阿彌陀佛就有感應，你的心清淨了。
所以用什麼感？不是求，不必求，我心清淨，佛就知道，那邊是淨土，肯定往那邊去。眾生有感，佛菩薩就有應，這個感不是說我天天求他，這裡太苦了，求佛來幫助，來救我，我要到極樂世界去享福去。這個念頭不行，這個念頭去不了，這個念頭不清淨，心地不清淨。一定要知道，心清淨就是感應，一念相應一念佛，道理就在此地。所以一定我們要修清淨心，用念佛的手段把心裡面的妄想雜念除掉，這就是念佛的功夫。所以念佛不能懷疑、不能夾雜、不能間斷，你只要能做到這三點，功夫就會成就。
年輕人，你的方向、目標在哪裡？看到這世間太苦了，想早一點求往生，你這個心理是不是逃避？你來到這個世間，佛講得很清楚，你是來享福的，還是來受罪的，這是你的業報，人生酬業。當然，我有福我也不想享，我有罪也不想受，真的兩邊都放棄，求往生，這也是一條道路。可是你看到這個世間這麼苦，你如果能發大乘心，我要做個好樣子來幫助這個世間眾生，這就是菩薩發心，不一樣。
凡是社會大眾，無論是在見解、思想、言行有錯誤的地方，我們知道了，再反省我自己有沒有。如果沒有，很好，要好好保持；如果有，趕緊把它改過來，從自己做起，這就是修行。修就是修正，行就是錯誤的行為，把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來，真修行，你給社會大眾做個好榜樣。世間人心不清淨，世間人天天造業障，我在這個世間修清淨心，不被他干擾，我造善業，不造惡業，久久他就會產生影響。到那時候，自己想生西方極樂世界，什麼時候想去就去得成，為什麼？你心清淨。對這個世間確實沒有留戀，沒有希求，真正做到於人無爭，於世無求，做個好樣子給世間人看，這叫真正學佛。在學校裡面，不但給同學做好樣子，給老師、給社會都做好樣子，這無量功德！
淨宗是大乘，不是小乘，這個道理一定要懂。用小乘的方法，只求自利而不能利他，這個心行不能往生，念佛也不能往生。真正能念佛往生的，一定要發願，我生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，一定要回到娑婆普度眾生，這個條件才行。所以，西方極樂世界不是避難所，不是去享福，是到那裡去成就道業的，這個要懂。如果在這個世界上有成就道業的機會，你可不能放棄，為什麼？佛在經上給我們講得很清楚，娑婆世界修行一天，抵得西方世界修行一百年。
所以修行真正成就，在娑婆世界快速，西方世界修行很緩慢。那個地方修行的環境好，沒有什麼障礙，進步很慢。娑婆世界這個地方叫大起大落，你要是起來，一下就提得很高，你要是被淘汰，也淘汰得很快，這個地方叫大起大落。
印光大師：為什麼不能有求早死早往生的執著心？
求往生唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。此執著心不可有，有即是病，不可不知。
汝言隨時隨地，得死便死之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。
死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生，唯在一心念佛。
若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。
不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。
此執著心不可有，有即是病，不可不知。
（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1207頁 復唯佛居士書）
印光大師：念佛人為什麼不可以自殺求往生？
【原文】
答：若厭世心切者，不如竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引。以自殺求往生不僅不能往生，反而成枉死鬼矣。
念佛之人，不復作生死業，然宿業未盡，何能即得往生。
若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。
以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，苦不可喻。
心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也。此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害。
(《新編全本印光法師文鈔》卷八第90頁 復吳滄洲居士書三)
【白話】
念佛的人，不再造作生死輪回的業，但是宿世的業沒有完盡，怎麽能馬上就往生極樂世界呢？
如果厭世的心很迫切，便轉成竭誠恭敬的心，專心致誌地念佛，求佛垂慈，早點來接引我往生，這樣是可以的。
如果自己殺害自己的生命，期望往生，便成為枉死的鬼。
因為他的工夫還沒有到達而自殺，正當他作殺生的時候，內心已經失去了正念。
何況自殺對身心造成的痛苦，苦不可喻。既然內心已經失去了正念，如何能與佛感應道交，蒙佛接引呢？
這種邪見，自誤誤人，危害極其嚴重。千萬不要說這樣的話，免得無知受害。
「早死早往生」這話對嗎？
文：太橋旦曾堪布
有些老年人習慣說「我不想活了，我想趕快死，往生極樂世界。」這種想法對嗎？根據佛教的經論，這種想法並不正確。因為往生極樂世界不是那麼容易的事，除非具備了相應的條件，或是達到了來去自由的修證境界。那麼，往生究竟需要具備什麼條件呢？
佛陀在《極樂世界功德莊嚴經》中，明確開示了往生極樂世界必須具備的「四因」：
阿難陀，若有眾生屢屢觀想如來身相，積累眾多無邊之善根，發菩提心，為往生彼凈土而發願、回向，彼等臨命終時，如來、應供、正等覺阿彌陀佛由諸多比丘眾圍繞，將現於其前……
簡單地說，四因的第一因是對阿彌陀佛的信心和相信凈土的存在，第二因是積累善根，第三因是發菩提心，第四因是功德回向。因此看來，對我們凡夫來說，往生極樂世界並不是件輕而易舉的事。除非具備了四因，否則千萬不要想趕快死去。如果沒有具備四因，一旦失去了人身，不僅不能往生，很可能會投胎為非人，或是墮入三惡道，那麻煩可就大了。
佛陀說過：人身一失，萬劫不復。
無數經典都告訴我們：暇滿人身是最為殊勝的修行條件，只有藉助人身才能修持往生凈土的因，只有藉助人身才能解脫輪迴乃至獲得成就。所以，怎麼能盼望自己早死呢？這種想法是對自己極端不負責任。我們應該珍惜難得的人身，在生命尚未結束之時，努力積累足夠的往生資糧。
修行就像過河一樣，沒有船怎麼能到達彼岸？我們的人身就像一條大船，不依靠這條大船，怎能到達彼岸的極樂世界呢？而人身這條大船並不會永遠不沉，人身在不斷地衰老，隨時都可能邁進死亡。《入行論》中說：
晝夜不暫留，此生恆衰減，額外無復增，吾命豈不亡？
大意是說：我們的生命如晝夜一般持續流逝，一旦過去就不會再來，除了死亡，我們還有別的未來嗎？
佛經中還說：
三有無常宛若秋天雲，眾生生死恍然一場戲。
人之壽命仿佛虛空電，迅急流逝猶如陡坡水。
人的壽命像閃電和流水一般短暫，更何況已經步入黃昏的老年人？所以，對於老年人來說，哪怕一分鐘、一秒鐘的時間都要善用——沒有意義的話不要說，沒有意義的事要停止，沒有意義的妄念要斷除，要把身、口、意都集中在修行上，努力修持往生四因，專心念佛，令人身善始善終，最終往生極樂世界，獲得圓滿的佛果。
此文諸功德，皆悉回向給文章原作者及讀者···
定弘法師開示：自殺能往生西方極樂世界嗎？
問：下面一個問題。為什麼自殺不能往生西方極樂世界？自殺往往是因為有冤親債主的原因，如果弟子發願，以弟子的死來化解一切怨結，以弟子往生極樂世界的功德超度祂們，在臨終前一直念佛求佛接引，懺悔求生淨土，也不能往生西方極樂世界嗎？對於父母又可以減輕負擔，對於自己又可以禍福都不受，一心往生淨土之後，再乘願再來，普度眾生。因為弟子被病苦確實折磨得很痛苦，求法師救度，幫弟子迴向化解強迫症。
定弘法師答：不能夠自殺，自殺很難往生西方，因為什麼？你往生西方極樂世界，是真信切願求生淨土才能得生。這個信心要很踏實，沒有懷疑，對什麼都不懷疑，對我現在所遭遇的一切，我不能懷疑。我現在遭遇的一切就是我應該受的，幫我消業障。業障消了，我將來往生西方品位就高，雖然是帶業往生，但是我們希望帶少一點業，這邊業消多一點，那邊品位就高。我為什麼要品位高？我為了將來乘願再來，我有更大的能力、更高的智慧，能幫助更多的眾生，這是大菩提心。我不能夠逃避現實，不能夠為著自己減輕痛苦來尋短見，這就沒有菩提心了。菩薩發菩提心，寧願受地獄苦，也不退失菩提心。
《無量壽經》也這麼講，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。再大的苦難我們都甘心情願的接受，這就是代眾生受苦。我現在受這點苦，把業障消了，我將來往生西方能更好的度眾生。如果我現在不受這些苦，可能將來會拖延我在極樂世界開悟成佛的時間，那眾生可能就會多一點這長時間的受苦，我可能度他們的時間就會晚了。你想到這裡，你就要去忍受。尤其是，如果是有冤親債主來折磨我們，那我們更要去忍受。忍受，要給祂念佛，我們要將自己所有功德迴向給祂們，讓祂們真正離苦得樂，讓祂們先往生西方，我來墊後，祂們先度了，我再得度。這就是你的慈悲，你這種信願就是真的，你這個菩提心是真的。
假如阿彌陀佛來，他也一定是這樣承受，他不願意自己逃避，減輕痛苦，而讓眾生受到拖累。所以你要心同佛心，阿彌陀佛會這麼做，我就要這麼做，這樣你肯定往生西方。你這樣做就是修行，菩薩六度，修布施波羅蜜，修忍辱波羅蜜，布施是放下，忍辱就是忍耐，忍耐痛苦。在這五濁惡世修行，那真的要以苦為師。釋迦牟尼佛在這個五濁惡世裡面成佛，十方諸佛都讚歎，這真是難事。釋迦牟尼佛無量劫來，生生世世為了度眾生，為了修行，真是拋頭顱、灑熱血。你看他成佛之前，魔王來干擾他，干擾不了。結果那個地神告訴魔王，你沒有辦法干擾菩薩，為什麼？菩薩功德太大了，這個地球上每一片土地，都有菩薩為了修行、為了度眾生灑過熱血，所以你魔王哪能夠動得了他！
可見得，菩薩為眾生受了多少苦難，我們身上這點病難道就不能忍受嗎？你這樣忍受，才會讓你的出離心強。你想自殺，這就是出離心，但是這個方法不對。應怎麼做？念阿彌陀佛。你想早出離，就要拼命念阿彌陀佛，念到你見佛的時候，痛苦就沒有了，業障就消了。見到佛，如果你壽命該到了，阿彌陀佛就接你走；如果你壽命還沒到，或者你跟這些眾生還有緣，你能夠度他們，阿彌陀佛會把你留下來。而且你的病苦就會消除，你就要代表阿彌陀佛，做阿彌陀佛的助教，勸導眾生求生西方。
劉素雲老師可以說就是這樣的人，她也是得了重病，紅斑狼瘡，她的痛苦不會比你少。她念佛念好了，沒有往生，但是她已經是念佛三昧了，阿彌陀佛留她是有任務。所以要以劉素雲老師為榜樣，身上有重病，不能逃避、不能灰心，要提起精進，相信阿彌陀佛一定來幫助我。我現在就是要給大家做示現，至少我能夠給同樣病症的人（強迫症，當然世界上可能還有這樣的人）示現，我應該怎麼樣脫離，我怎麼樣化解這個病，我給大家做個榜樣。總不能說，得了這個病就得自殺，那你給眾生做的壞榜樣。即使你自殺，你念著阿彌陀佛能往生，別人未必會，別人未必會念佛。他不念佛自殺的人肯定墮三惡道，你這不是害人嗎？這不可以的。所以要發起這個菩提心，要行菩薩道。
摘自《修行與生活座談會》第194集
自殺可以出離輪迴、往生西方極樂世界嗎？
居士問：
師父，我愧對媽媽的養育之恩，她已經離開我二十幾年了，她這麼辛苦養育我，我卻沒有活出人模人樣的，嫁給了她那時候反對的人，並看清了這人的嘴臉。多年來家庭的不幸，也導致了孩子們很多方面出問題。十幾年了不斷的叫自己挺住，現在覺得心身疲累，不想往前走了。面對這個殘缺不全的家，丈夫的離棄，孩子不孝，餒教不改，我心好痛，不想再去面對這些，好想離開這些紛紛擾擾！
師父，我不想再入輪迴，自殺可以往生淨土，伴於佛前嗎？願佛憐憫，收了我吧。阿彌陀佛！
妙寂法師答：
根據你的描述和你的狀態來看，你是學佛學的不到位呀，連基本的知見都沒有建立起來。自殺也是殺生，怎麼能夠往生淨土呢？
殺，包括自己主動殺、教他殺、見作隨喜、乃至夢中（殺人），都有涉及，連起心動念都有罪業，尤其以殺人和（殺）聖人最為極致。自殺絕非解脫之道，（反而）會墮落惡道的。家庭生活的種種不順不完全是你的業障，每個人都有其自身的業力所在。
你要總結自己家庭不和的原因，是溝通方式不對，還是你的性格不太好？既然學佛了，就要根據佛陀的教誨來調整自己，而非是極端的為人處事的態度。
這個自殺的念頭，就能在一定程度上說明你的心量和心態。再苦都要堅強的活著，安心的學佛、念佛、發大願，如理如法的活著，才能往生極樂世界。
想往生極樂世界是值得讚歎的，但前提是要安心學佛、老實念佛。學佛不是逃避，而是根據佛陀的教誨，依教奉行。淨土法門講的是“信願行”，這個“信”呢，無論是相信還是信仰，都是要求“正信”。正知正見是學佛最基礎的保證，正念不失才可以。
你一味的在強調你的不順，我也相信你在堅持，但你在堅持的同時，關鍵是你應該改變自己。根據佛菩薩的教誨改變自己，而不是一味的把自己沉浸在負面情緒當中。
重新學習吧，先了解三皈依的意義，然後嚴格受持五戒，好好念佛，什麼時間能正視生活中的順和不順，說明你學佛就見成效了。
自殺絕非解脫之道
或許算得上常識，不少人都知道殺業在佛教看來是最極致的惡業。那麼這裡還要再普及一個常識，那就是“自殺”，同樣是殺人重業，並且是極致惡業中的極致。
從佛教對殺人重業的定性來看，自殺與殺他等量齊觀。執行自殺和執行殺他的是一樣的性質，並不會因為處理的是所謂“自己的身體”而罪過稍輕。在殺人這個層面，佛教謂之為“不通懺悔”——本性是罪。也就是說，對這種殺業沒有懺悔的可能性，沒有悔罪之說。犯了，就是無可挽回、無可挽救的。
所以佛教的人類生命觀非常明確——人類沒有生命處置權！不僅沒有處置他體生命的資格和權利，同時也無權處置自己的生命。
在佛教，與殺生相關的戒律苛刻至極。菩薩戒和僧人所受的具足戒中同時傳載，反復強調，對於有情生命所作出的殺戮行徑均被嚴格禁止，連起心動念甚至夢中的無意識行為都未能豁免。而就罪過輕重來講，所殺生命之體量越大、智慧層級越高、殺生者惡心越重，其罪過越大，尤以殺人類和殺聖人為極致。
談到這裡，我們應該理解到，堅決地強調“人類沒有生命處置權”、強調重罪無赦，並非什麼強權姿態，更不是用佛教戒律來綁架大眾——而實在是果報慘烈，規律難逃。佛教貫通三世的緣起觀照揭示，自殺的果報是直墮地獄而千萬億劫難求出期。
達真堪布：這樣念佛求往生，絕不可能往生
嘴上念的是阿彌陀佛，但是心裡都是私心雜念，都是貪嗔痴慢疑等煩惱。最根本的發心都是自私的，都是為了自己能夠避免現世的這些煩惱困苦，都是逃避心，連出離心都沒有，更不用說菩提心了。這樣念佛求往生，絕不可能往生，因為和佛講的往生的四個條件正好是相反的。
現在很多人念佛都是這種心態：“哎喲，輪迴太苦了，人世間事太多了。阿彌陀佛救救我吧，我要往生，我要往生!”然後把自己關在屋裡拚命念佛。“我什麼也不管了，你們自己去做吧，我要修行昵!”這都是自私自利，都是貪：貪修行、貪西方極樂世界。他也不是真正懂得什麼輪迴，只是覺得人世間太苦了，煩惱太多了，做人難。這都是逃避心，不是出離心。
因為他有逃避心，而且這個心特別強烈，於是到處跑道場。念這個修那個，覺得自己很精進。一說西方極樂世界好，那裡沒有痛苦、沒有煩惱，而且是珍珠瑪瑙鋪地，連樹都由珍寶組成，貪心就起來了：“哎喲，這個世界多好啊，我一定要到這個世界。”這也是一種貪心，因為他的私心還沒有斷。他想到西方極樂世界的這個心不叫願望，完全是欲望，是貪心。這樣念佛求往生，絕不可能往生，因為和佛講的往生的四個條件正好是相反的。為什麼這么說呢?佛講的往生的四個條件，第一個條件就是發菩提心。念佛法門也講菩提心，講的是勝義菩提心。現在很多念佛人都沒有明白這些道理。
我經常說：“嘴上念佛，心裡念魔;表面上修行，實際上造業。”難道不是嗎?嘴上念的是阿彌陀佛，但是心裡都是私心雜念，都是貪嗔痴慢疑等煩惱。最根本的發心都是自私的，都是為了自己能夠避免現世的這些煩惱困苦，都是逃避心，連出離心都沒有，更不用說菩提心了。這樣“念佛”，實際上是念魔的!“我學了那么多年的佛，念了那么多佛，怎么還不好呢?”你己經著魔了，還能好嗎?這樣念佛是不會有什麼成就的。
為了解脫而學佛修行，為了自己能修成佛果而學佛修行，這都不是大乘修行者。為了救度眾生而學佛修行，這才是真正的大乘修行者。發菩提心要具足兩個條件：一個是為了度化三界六道一切父母眾生，對眾生有非常強烈的悲憫之心;一個是發自內心地渴望修持成佛，下決心要修持成佛。對眾生的悲心應該是平等的，面對的是法界所有的眾生。為了某某眾生，或者為了一部分眾生想修持成佛，這不屬於菩提心。菩提心發出來了，念佛才能往生。
夢參老和尚：就念句阿彌陀佛就生了極樂世界了，能有那麼容易嗎？
我們念佛，要先把念佛的障礙除掉。因為這裡有好多居士，你跟我們這些師父們不一樣的——我們淨土部的師父天天念佛、天天念經，你們偶爾來這打個七，要先把這些個障礙除掉。
什麼障礙呢？你到了山上廟裡頭來，隨著師父一起念佛，把在家的事都放下。如果你心裡頭還牽掛那些在家的事，你念佛是念不好的。你來這兒來就把那些個家庭啊、瑣碎事啊（放下），先把心清淨下來。
另外的呢，知道念佛當中修行，好像是一般的念阿彌陀佛很簡單，什麼也不用學了，就念句「阿彌陀佛」，完了就生了極樂世界了，能有那麼容易嗎？不可能。因為你必須得把這個世界全部能看破了、放下了，你才能去得了。
如果娑婆世界的事兒——家庭啊、社會啊、人事關係啊，什麼都放不下，那你要生極樂世界，是絕對辦不到的，不可能的。
念佛的人都記住：信、願、行
信心啊，這個分別很大的啦。不是像我們說——「啊，我念句阿彌陀佛，我反正信佛了。」那麼簡單嗎？因為信心不懇切的話，你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。若你確實是那個願是真誠的願，那必須得把生命、這個世界的事兒全都看破了，把自己的生命看破了，你才能生得了！如果你平時不用功，等到你臨命終的時候，要想到能夠生極樂世界，那辦不到的。
但是《彌陀經》說，很容易了：念佛，若一日、若二日、若三日……若五日、若六日、若七日，一心不亂就生了。那個「一心不亂」，不是那麼容易的啦。如果你平日沒有下苦功夫，如果你平時沒有功力，對這個社會、這個世界，如果你放不下的話，那你就是種種善根而已了，你生不到極樂世界去。
說念佛的法門很容易——不是那麼容易，也不容易。你要了生死、想斷煩惱，那麼容易就生極樂世界啊？你先得考慮考慮你煩惱斷沒斷，你才能了得到啊。
我今天早晨在那兒想，我說我們要先念佛、斷煩惱，你先把你這些困難你想一想。我在這給你們念一下啊，他們（指師父們）都能會、都理解的。你放下了，說對這娑婆世界啊，我先看破了，心無貪念，一點貪念都沒有。就是看破了，看破就放下了，放下了念佛念得懇切，自然懇切。這個時候你沒有貪念啊，你沒貪念你心裡頭不顛倒啊。心不貪念，意不顛倒，這樣你生極樂世界靠得住的。我們念佛念到一心——這是一心噢，現在我們的心三心二意。就是念佛念到一心很難！說我念佛沒起雜亂思想，還不說一心了，是純淨的，這個很難。
如果是窮苦的人為了生活奔波，他怎能來念佛念到一心？富貴的人，富貴的人光享受去了，「豪貴學道難」，這也是難啊。你先把這些難都除掉。我想了很多種難。
貧窮，怎麼樣供養三寶、佈施？「貧窮佈施難」，不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說這些難，你考慮考慮你有沒有？你有，那就得加倍用功了——說生極樂世界，辦不到的。
「生值佛世難。」在你生的時候，能遇著佛在世，這是難的。咱們沒遇著佛在世，但是咱們遇著還有法，像普壽寺這些廟，還有這樣的道場。難嘛，難當中的還有不難的了。
「得睹佛經難。」咱們現在看佛經很容易，再過一兩百年呢？我是經過看佛經很不容易的。一九五零年，我想找一本《普賢行願品》找不到了，一九五零年到一九八二年這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師，想找一本《普賢行願品》，沒有！我以前佛學院當老師的，好多佛經都沒有。所以說能夠得到、看到佛經，像我們這麼樣方便，很難啊。
「忍色離欲難。」還有家庭關係、男女關係，這是過的這個難關啊，這個關過得了過不了？還有一些貪欲的關，你能夠過得了不？這是難關。
「見好不求難。」見著好東西，我一點貪心都沒有，不想得到。一般的人見著好東西，想自己得到。這個也包括我們的師父都在內，看什麼好東西，「哎，我想得一份。」都有這樣。包括好（版）本的經書——同是《金剛經》，這個經印得好，封皮也好、字也好，他想得到這個。
這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的，說我不求啊——包括我在內，都在內。如果分配房子的時候，這間房子，有時候十幾間好房子，我願意分配我一間，我能住進去。這是「見好不求難」。
被人家羞辱不發脾氣——嗔恨心。特別你們在家的人，乃至對你兒女，你不高興了，對兒女發脾氣，或對你先生發脾氣——對誰都不能發脾氣。這叫「被辱不嗔難」。
「廣學博究難。」還有像你們辦不到了，廣學，就是廣學佛法；學了得研究、得深入，你看了很多，不去深入學習，這非常地困難，你不能理解。就像我們說的，這些念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛，十個念的有一個生的沒有？「很容易啊。」——這是種善根而已了，真正了生死，到臨終時候生極樂世界去，這是很難很難的。
現在末法，我們想求一個善知識，很難！可能你也沒有體會得到。我從十六歲出家，我也一樣到處找善知識，很難很難。有些有神通，了不得，但功夫並不到家，別人瞎吹的。很多善知識，就像弘一法師，我跟他當侍者半年多，說上幾句話很難哪，他不得跟你說話的。女眾他根本不見，不管比丘尼或是（居士），他根本不見的。他的學生、跟在身邊的學生，跟了五六年，說不上幾句話的。善知識難遇，遇到你也得不到的，所以「會善知識難」。
像你說我是念佛法門，像我們這些個，印光大師都是念佛的，台灣的廣欽老和尚都是念佛的啊，你親近他跟前，他就一句話：「哎，老實念佛去吧！去吧！」但是你聽到你並不（理解）——「老實念佛，我並沒有不老實啊？」但是他這話含很深的意。他們開示你，沒有什麼開示的。你見見他，見見就見見吧。還有那個印光老法師，常時閉關的，我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上求善知識很難的。這是「會善知識難」。
「隨化度人難。」你要幫助別人，像我們師父隨化來幫助別人，難啊。
我這舉了好幾十個難，那不說它了。你怎麼樣用念佛來躲避這些難、把難都消了？這些都具備了，你心裡想，念一句阿彌陀佛就好了。
現在你念佛，只能止妄
現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那「真」就現了——妄心歇了，真心就現了。
你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位、在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。「真」還不能顯，「妄」還不能歇。
但是我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它，這是妄。
這一點，你入了佛門、受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟里念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導至你歸真啊。
現在很年輕想往生，阿彌陀佛會來接引嗎？
問：比如我現在還很年輕，身體又好，生活事業都好，我念阿彌陀佛想往生，他會在這個時候來接引我嗎？
大安法師答：這就是懷疑，為什麼說為一切世間宣說難信之法，阿彌陀佛四十八大願就那麼說得明明白白，釋迦牟尼佛這個苦口婆心再三宣說，只要具足深信切願持名，一定能往生，你還懷疑什麼呀？
阿彌陀佛十九願就已經有一個願，你只要聞到佛號，種植德本，繫念我國，那臨命終時，我和淨土聖眾都前來接引，阿彌陀佛大願已經成就了，他不會說假話，所以你只要真正地懇切地求往生，一定會去。
就怕你現在說：「哎呀！我現在還年輕，未來的生活光明燦爛，身體又好，生活又好，這個世間這麼好！」好到你一點厭離心都沒有了，你沒厭離心，那就麻煩了。
實際上有什麼好啊？你年輕你能年輕幾年吶，馬上衰老就會到來了，你的身體也好，好在什麼地方啊，你以為你身體真好啊？
可以說這個世間上沒有一個十分健康的人，都有病，只不過是大病小病和已經顯現的病，和暗藏的病灶而已，你還不能觀照你的身體的污穢不淨，種種的骯髒，身體的無常。我們身體是種種的慾望的產物，像烈火在焚燒，你還沒有觀照到這一點。
所以你還得要修點四念處（四念處就是讓我們要建立苦、空、無常、無我的觀念），離開四念處，就不是佛法，所以你不要天天講到幸福的日子比蜜甜，這是自欺欺人吶！
淨空法師：天天想著佛來接引，我們這個世間就丟掉了，對往生總開示
真正念佛的人要把壽命交給阿彌陀佛
有事情的時候不礙辦事，佛號放下來辦事;事情辦完了之後，佛號就提起來，這叫成片。事情辦完之後，佛號提不起來，這個沒有成片，佛號斷掉了。所以這個容易做到，說老實話，人人可以做得到。做到這樣的功夫，就決定得生淨土。你覺得這個世界沒有緣分，教化眾生，眾生不聽我的，我想提前、早一點往生，行!還有壽命不要了，那個壽命是業報，可以放棄。我們在《往生傳》裡面看到瑩珂，他是拼命，他怕墮地獄，造作地獄罪，念了三天三夜佛，真心念，真念到功夫成片，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你還有十年壽命，等到你臨命終時，我來接引你。這等於給他授記了，他不要，他跟阿彌陀佛說：我劣根性很重，經不起誘惑，這十年，我不知道要做多少罪業，不要了，我現在跟你去。那佛答應他了，佛說，跟他約定三天之後我來接你。他沒有生病，沒有任何異象，一切正常，三天之後，真的歡歡喜喜往生了，十年壽命不要了。真正念佛人，要把壽命交給阿彌陀佛：佛覺得什麼時候恰當，我就什麼時候走;天天等佛來接引，好事!天天想著佛來接引，我們這個世間就丟掉了，就不再想世間法了。每一天都在盼望著佛來接引我，總有一天真來了，真盼望到了。那麼佛不來接引你，大概就是你還有工作沒做完。這個工作不是別的，做個好榜樣給世間念佛人看，這就是我們應該要做的，天天做好榜樣給人看。
真信、真願往生、真念佛名這就是念佛人的好榜樣
賢首大師《還源觀》裡面講的四德，我們要做出來。這個四條很簡單，能記得住。
第一個“隨緣妙用”。能隨一切緣，順著一切眾生。“妙用”是不著相，沒有分別，沒有執著，這個妙!世間人隨緣，他著相，著相就造業了，隨緣不造業。
第二個“威儀有則”。就是做出好樣子，做念佛人的好榜樣。念佛人的好榜樣是什麼?真信、真願往生、真念佛名，這就是念佛人的好榜樣。一天到晚就這一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有，這就是念佛人的好榜樣。外面的緣盡量減少，越少越好。
第三條是講我們態度“柔和質直”。處事待人接物要柔，要溫柔、要和諧，這是外面的態度。讓人人見到你都生歡喜心，我們跟眾生就有緣了。“質直”是真心，沒有虛偽。
鍋漏匠念佛，念累了休息，休息好接著念
“通達善趣門”，這個“善趣門”不是六道裡面的三善道。六道裡面的三善道都叫惡趣，為什麼?出不了六道輪回。這個善趣門是超越六道輪回了。那麼超越六道輪回，唯有成就“淨國”，“淨國”就是極樂世界，那麼換句話說，專指阿彌陀佛。阿彌陀佛成就極樂世界，普攝遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡頭的六道眾生，往生淨土，這才叫“善趣”。這個往生通通成佛道，真實不可思議。所以到最後結尾，歸集到“善趣門”是極樂世界。什麼人能去?“發菩提心，一向專念”。什麼叫“發菩提心”?印光大師用《彌陀經要解》裡面所說的四個字：信、願、持名。 “信、願”是菩提心，這個話以前沒人說過，蕅益大師是頭一個講的。印光大師讀了這一句，佩服得五體投地，真難為他說出來了，為什麼?在以往許許多多念佛的阿公、阿婆，他們到晚年一心專念阿彌陀佛，你問他什麼菩提心，他不知道，而這些人往生的瑞相都非常好，都能叫人贊歎，讓很多人懷疑：沒有發菩提心，光念佛怎麼能往生?蕅益大師說了，真信、切願就是無上菩提心。這個話說得太好了!這些阿公、阿婆，你問他什麼菩提心，他真不知道。很多不認識字的，根本就沒有聽過經，什麼也不知道，有人勸他念這句阿彌陀佛，就像谛閒老和尚勸他那個徒弟鍋漏匠一樣。
鍋漏匠不認識字，一天經都沒有聽過，什麼也不懂，也沒有念過書。出家了，谛老知道他不能在寺廟住，為什麼?寺廟住，五堂功課要學會，五堂功課要沒有學會，在寺廟住，人家笑你，你難為情，你住不下去;講經，你沒有這個能力，這真叫他為難。所以給他在鄉下找個小廟，叫他一個人住，就教他一句佛“南無阿彌陀佛”，你就好好的去念，將來一定有好處。告訴他念的方法：念這句佛號不間斷，念累了就休息;休息好了，就接著念，不分晝夜。所以他一點壓力都沒有，什麼時候累了，就什麼時候休息，坐著也好、躺著也好，休息好了，接著趕快念。三年，預知時至，站著往生。真的沒有辜負老師，給老師做出念佛最好的榜樣。谛閒老法師常常說他這個故事給念佛人聽，鼓勵念佛人要向他學習。他萬緣放下，心裡頭除一句“阿彌陀佛”之外，什麼都沒有，心裡頭那些垃圾，就是這一句阿彌陀佛把它洗得干干淨淨。所以他就這個方法，穩穩當當往生極樂世界去了，這是我們末法時期念佛人最好的榜樣，三年成功的。
念佛比三時系念的效果殊勝太多了
三時系念好不好?很好!我提倡的，但是跟這個比，那這個比三時系念殊勝太多了。三時系念是冥陽兩利，不能做為送終。為什麼?裡面有開示、有念經、有念咒，精神不能夠集中。助念的時候最重要的是一心，幫助亡者一心不亂，要記住這個，這個道理。三時系念不能幫助他一心不亂，能幫助人忏悔業障。功效一定要搞得很清楚、很明白。
我們天天自己學，幽冥界眾生很多，我們也得幫助他。幫助他，用念佛回向，行!這力量也不可思議。所以印光大師的念佛堂就一句佛號，所有一切超度的牌位，都在念佛堂供的牌位，念佛完了之後回向，用這個冥陽兩利。老和尚用的方法比為我們高明。我們采取三時系念那個時候，對於這個淨宗還沒有死心塌地。現在這個經越講越清楚，越講越明白，越講越歡喜，越講悟得愈深入，才真正知道《無量壽經》的功德跟阿彌陀佛相等。淨宗的三部主要的經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，能把它當作早晚課誦的，兩部經就行了，《彌陀經》跟《無量壽經》。
摘自淨空法師《淨土大經科注》第259集
2013年4月10日講於香港
念佛人生活清苦對往生更有利
「故知法門愈殊勝，世人愈難信」。尤其是淨宗，修行的方法簡單容易，人人都能修，男女老少，所以三根普被，利鈍全收。不認識字的，現在講沒有文化的，也行，只要他真信，條件就這麼簡單，真信，真想去(真想去就是發願)，真念，這三個真，真信，真想去，真肯念，他就能往生，而且時間快。
我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》上去看，差不多一半以上時間三年。這不是偶然，哪有那麼巧三年壽命就到了，我不相信這個話。什麼原因?他有壽命，不要了。像瑩珂法師，他還有十年壽命，不要了，我現在就要去，阿彌陀佛就帶他走了。我相信這樣的人占很大多數。為什麼?這個世間生活得太苦了。
真正修行成就的人都是生活非常貧苦，為什麼?他對世間沒有留戀。富貴人學佛，知道這個好，天天念幾萬聲佛號，走不了。為什麼?放不下，親情放不下，富貴放不下，所以讓他不能真的去往生。貧窮的人容易放下。所以釋迦牟尼佛為我們做示現什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，叫他往生極樂世界他有什麼放不下?所以他去得那麼容易，去得那麼潇灑。
細心去觀察、去想想，不是沒有道理。我們在這個世間要想快速成就，一定要放下，一定要看破，我們的成就不難。念佛人生活愈清苦愈好，生活過得太舒服難分難捨，這是真的。所以我們得想清楚是不是真的想走?真的想走，吃一點苦好，對這個世間留戀會大幅度的減輕，對於我們往生更有利。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第五七八集)2011/9/5
念釋迦佛跟念阿彌陀佛一樣不一樣?
《文殊般若經》下卷說：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，系心一佛，專稱名字，隨佛方所」，我們現在念阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，所以時時刻刻向著西方，「端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。這些話，《起信論義記》下卷的末尾有，《安樂集》下卷、《往生禮贊》有這段話，都是撷取《文殊般若經》上說的。
由此可知，只要系心一佛，專稱名字就行。有人專念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，學天台的。跟念南無阿彌陀佛一樣不一樣?不一樣。因為系心本師釋迦牟尼佛，必須要得三昧才管用;一心系念阿彌陀佛，不得三昧也管用，帶業往生，他能往生凡聖同居土。念本師釋迦牟尼佛不行，念本師釋迦牟尼佛，真的要得定才能管用。像阿羅漢，要得九次第定你才能超越六道輪回。你先得到的是四禅八定，這是世間禅定，第九定才超越六道，叫出世間。釋迦牟尼佛娑婆世界沒有帶業往生的，沒有這個，所以在這裡不行。在這個地方，無論系念哪一尊佛號，在理上講講得通，但事上講的時候，你得不到一行三昧，就是你不能得到念佛三昧，那你就沒辦法。
念佛是四個字還是六個字?
說到念佛，念佛的種類有很多，就是持名，持名也有許多種念法。你要問：哪一種正確?很難講，每個人的根性不相同。你明了一個原則就好，哪一種腔調你聽了很舒服，聽了你的心能靜得下來，這種腔調就最適合你。
念佛最重要的是：心口要相應!心裡頭真的有佛，真的想到西方極樂世界去，這句佛號念起來才會得力。談到得生淨土，大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，這是持名念佛最重要的綱領，我們能不能得生，就是這一句我們是不是真正能夠做到!
世尊在經上，教導我們“執持名號”，名號只有四個字。“南無”是我們加上去的，南無是梵語，意思是皈依、歸命、恭敬。所以從前蓮池大師念佛念四個字，《竹窗隨筆》裡面有記載，這是他老人家自己筆記裡面寫的。
有人向他老人家請教：“你老人家教人家念佛，是怎樣教法?你自己念佛是怎麼個念法?”他就說：“我教人念佛，教他念六個字;我自己念佛，念四個字。”人家覺得奇怪，就問他：“為什麼你教人的跟自己念的不一樣?”
大師就說：“我自己對西方淨土有堅定的信心、懇切的願望，這一生是決定要去，非去不可，所以我就遵守世尊的教誡，執持名號四個字。我教別人，別人未必有信心，未必有這個願望，所以我教他念‘南無阿彌陀佛’。”
換句話說，對這個世間還有留戀，還不想去的，加上“南無”好。客氣一點，跟阿彌陀佛結個緣，種種善根，這一生不能去，還有來生，還有後生，是這麼個意思。所以，念“南無阿彌陀佛”，恭敬禮敬阿彌陀佛，那是對一般人講的。
真正決心要生淨土，跟阿彌陀佛就不要講客氣，客套都不要，直截了當就是這一句名號。這客氣話不必要，愈簡單愈好，祖師給我們做了典范、給我們做了模范，我們明白了這個道理，就知道應當怎樣修學。
《阿彌陀經》上講執持名號，名號只有四個字，所以，蓮池大師在晚年，“三藏十二部，讓給別人悟”，他老人家就是一部《阿彌陀經》，一聲阿彌陀佛。他念四個字，不念六個字，四個字比六個字簡單容易。
萬緣放下, 念佛才老實
我們要想在這一生得度，知道這一生得人身、聞佛法，機會得來非常不容易，無量劫才會碰到一次;我們這一生居然碰到，無量劫當中才遇到這麼一次，這個機會不是常常有的，開經偈上講‘百千萬劫難遭遇’，都是給你講真話。遇到之後，要不曉得珍惜這個機會，不知道把握這個機會，不知道把自己煩惱習氣控制住，我們這個機遇非常短暫，稍縱即逝，機會就過去，再想遇到這個機會難，太難太難了。
什麼叫善根深厚?善根深厚的人認識機會、抓住機會，決定不能讓機會空過，真正發心依教奉行。知道三途苦，知道人間苦、煩惱苦，痛下決心我們一定要永離。怎麼永離法?老實念佛，關鍵在老實兩個字，只要你老實，你決定能成就。什麼是老實人?不犯戒是老實，離一切妄想分別執著那個人才叫老實。落實在我們修學上，二六時中，一天到晚，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這個人叫老實。大勢至菩薩在愣嚴會上跟我們講的方法，‘都攝六根，淨念相繼’，那就叫老實，這是老實的標准。
什麼叫都攝六根?眼不緣外面的色塵，不是叫你不看，不看不可能的，睜開眼睛哪有看不到的?不緣就是你心裡再不把外面的色相牽掛在心裡，一切隨緣隨他去，耳不緣聲塵，乃至意不緣法塵，只緣阿彌陀佛。也就是說你心裡什麼牽掛都沒有，什麼樣的想法看法都沒有，只有這麼單單純純的一句阿彌陀佛，這個念就叫‘淨念’，你真的清淨，清淨念這句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜，這淨念。‘相繼’是繼續不斷。工作的時候也不間斷，工作照常，念佛法門好就好在此地，不妨礙工作;日常生活當中任何事情都不妨礙，所以他的功夫能夠相續，能夠不間斷。不像修其他的法門，你的功夫容易間斷，念佛的功夫不會間斷。口念累的時候，心裡頭念，口不念，那還是不間斷。所謂是‘憶佛念佛’，憶是心裡想佛，口裡沒有念，那還是屬於念佛。所以念佛不一定在口上，你心裡真有，叫做念佛。世間名聞利養、五欲六塵，心裡真的沒有了，這叫放下，這才叫老實。
阿彌陀佛今天就來接引，我們會作何反應
一、一個設問
如果阿彌陀佛今天就現身來接我們往生極樂國土，我們將會作何反應？是心無旁騖、一無罣礙地隨阿彌陀佛乘蓮西歸，還是想要跟阿彌陀佛申請推遲一段時間，好安排種種未了事宜，又或者叶公好龍，完全手足無措，根本不想走了呢？
當這個問題第一次出現在我面前，我在幾秒鍾的欣喜過後，腦海中馬上閃現出很多很多問題：父母、親人會不會傷心，能否接受；工作如果停下來，需要跟很多人交接；還有自己的存款、房子車子怎麼處理等等，一瞬間連很多早已淡忘的事都清晰浮現了。這時才發現，還有一件心事沒有了，還有一個人想要再見一面，心中有種種眷戀陡然而生……不知道想了多久，這才一下子回過神來，不禁對自己會有這些想法非常失望。
作為一個多年修學淨業、發願求生淨土的行人來說，我知道自己這樣的反應顯然非常愚癡，才知道自己還是如此地留戀娑婆世界五欲六塵，才知道自己欣求極樂的心悠悠忽忽毫不迫切。但值得慶幸的是，通過這樣一個自問自答的過程，讓我及早認識到自己還有種種的分別執著沒有放下，這些都是以後往生的障礙。《念佛鏡序》中說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」我們要提前為往生做好準備才行，千萬不能被這些牽絆住我們西歸的腳步。
二、學習放下
我們的一生，就好像是蝜蝂這種昆蟲一樣，從生到老，一路上不斷地揀起那些我們以為珍貴的東西放在心上。親情、愛情、友情；財富、名聲、權勢，我們想要的總是很多，在追逐這些的同時，又產生了無窮無盡的恩怨、是非，出演著一幕幕人生的悲喜劇。而我們所撿起的每一樣東西，並不能給我們帶來真正的幸福和快樂，反而都將成為我們心靈的桎梏，染污著我們的真心。它們其實是世間所有痛苦的來源。
《佛說無量壽經》（曹魏康僧鎧譯本）云：「人在世間愛慾之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣苦樂之地。身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處。宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所，莫能見者。善惡自然，追行所生。窈窈冥冥，別離久長。道路不同，會見無期。甚難甚難，復得相值。」這才是世間的真相，我們割舍不下的種種，在臨命終時終究還是無法留住。我們追求終生的成功和金錢買不到感情和健康，而感情和健康也會變質、會失去。得不到的偏偏最在乎，擁有的往往不珍惜。人生無常，快樂總是短暫的，而痛苦經久常存。眼前的安逸不是永遠，就算眼下事事如意，也逃避不了死亡。死亡後，我們還能保證得人身、聞佛法嗎？我們現在身處末法，濁惡充滿，一念一行，無不在造作惡業。造作惡因，必感惡果。
這一生我們能遇到淨土法門，是無比殊勝的因緣，是累劫的善根成熟，所以要珍惜，要在今生成就淨業。同時，我們必須要學習放下，看破世情唯虛妄，一句彌陀作大舟。將身心安住在阿彌陀佛的名號當中，將世間狹隘的情感轉換為智慧和慈悲，在聲聲佛號中恢復自性的清淨無染、建立自性的依正莊嚴。
三、真信切願
回過頭來重新思考，我之所以還有那麼多的放不下，舍不得，根源還在於對阿彌陀佛的信願不夠真切，包括有時候會覺得自己確實信，也確實願，但就是惰性大，不精進。其實這問題的根源就在信願上，沒能真正認識到娑婆世界的眾苦交煎，生不起迫切的出離之心。信願之心是我們往生的根本，說起來很簡單，但真能做到真信切願的人，少之又少。
為什麼會這樣呢？依現代最前沿的心理學，一個人的意識的能力，據保守估量，只佔他的潛意識（與佛教中的末那識及阿賴耶識相對應）的三萬分之一。如果我們只是在意識中相信阿彌陀佛，發起了了信願，其實這是遠遠不夠的，一定要通過不斷的自我暗示、觀想，把信願打進自己的潛意識，變成金剛種子，這樣，才能挖掘出那三萬倍的能力，助成我們的道業。
按《要解》中信自、信他、信因、信果、信事、信理這六信的標準，我們還差的很遠。蕅祖云：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。」信深願切，必然促使我們勇猛精進。從哪裡堅固我們的信心願心？要多研讀《淨土五經一論》，多聽法師講經，多看祖師大德的註疏著作，真正去認識娑婆之苦，苦在哪裡，阿彌陀佛用五劫思惟建立起來的極樂世界又樂在何處。認清了我們這個世界充滿了短暫、無常、失去、痛苦的真相，還能不努力、不精進嗎，還會留戀一時一地的舒適嗎？
印祖云：「人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。……三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可畏懼。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作走肉行尸，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶？抑人負天耶？」以此願與所有淨業同修共勉。
念觀音聖號提前合掌往生
這一位善女人平常不是念阿彌陀佛的名號，她是念白衣神咒以及念觀世音菩薩的聖號。一心專念觀世音菩薩，求生西方極樂世界，這是從許多傳記的書裡面看到這一事實。
這一則故事的善女人就是王氏女，王氏的女兒，是江蘇省常熟市人，平常持白衣神咒及觀世音菩薩的名號。二十幾歲的時候得了肺痨。肺痨在以前是很不好治的毛病，現代醫藥比較發達了，要治好肺痨並不困難，但是治愈也要經過一段蠻長的時間。這一位王氏的女兒，在很年輕二十幾歲就得了肺痨。有一天她告訴母親說：“女兒本來應該是八月中才去世的，可是因為生病時很痛苦，我不想等那麼久，所以我就請求觀世音菩薩，讓我早一點往生，觀世音菩薩已經答應，提早一個月來迎接我往生。”這是相當感應的，菩薩真的很慈悲。
這在現實的生活中，有人因為重病，覺得他病的實在很痛苦，他不想再活下去，他想早一點往生，求阿彌陀佛早一點來接引，可以嗎？可以。但是，通常是會這樣鼓勵重病的人：如果你病的很痛苦，身心的折磨很厲害，那麼會鼓勵你拼命念佛，把你的生命交付給阿彌陀佛，阿彌陀佛為你發落一切。我們不知道我們在人間的壽命有多久，我們不知道我們的壽命有多長，但是我們可以一心歸命阿彌陀佛。不是說我一定要很快的往生，也不是說我一定要多活幾年，事實上這兩種態度都不是很正確的歸命彌陀。應該怎麼說才是真正的歸命彌陀？把自己交給阿彌陀佛處理，阿彌陀佛會為我們做最好的安排，我們不知道什麼時候會捨報，人間的生命也是很值得珍惜的，你的生命在人間如果能夠發光發熱，那為什麼你不多活一些生命呢？譬如你經常為人助念開示，經常幫助一些窮困的人，經常去弘揚佛法，你的生命在人間很有意義，可以發光發熱，你多活一年、兩年、三年，對眾生是有利益的，所以你應該為眾生繼續活下去。
所以，也不求提早往生，但也不要過於珍惜生命到了執著生命的地步。醫生已經跟你宣布癌症末期了，生命只剩下三個月而已。你不願意三個月後就離開人間，所以非常的不甘、非常的不願，有諸多的怨天尤人，然後想盡各種辦法要讓自己延長壽命，結果到最後帶著遺憾離開人間，這樣也不好。反正我自己在人間有多少的歲數我不知道，那就一切交給阿彌陀佛去發落，我好好的念佛，阿彌陀佛如果要我今天捨報，我就今天往生；阿彌陀佛如果十年後來迎接我，我就十年後往生，這樣你豈不是活的很自在。
因為這一位王氏的女兒，她因為病的很痛苦，所以希望觀世音菩薩早一點來迎接她往生西方極樂世界，所以她告訴母親的這一番話，她的母親不相信她講的話。到期的那一天，她早上起床後很高興的說：“觀世音菩薩來了。”她的母親以為她是被鬼作祟，所以就揮刀要把鬼趕走。她的女兒趕緊把刀奪起來，告訴她母親說：“這是觀世音菩薩，趕快拜下去，這樣可以免您不敬的罪過。”她的母親這時候就相信了，所以她的母親聽她的話拜下去，等她的母親拜觀世音菩薩起身的時候，一看她的女兒已經合掌往生了，走的時候是合掌。
不是念阿彌陀佛，念白衣神咒、念觀世音菩薩的聖號，觀世音菩薩真的很慈悲，答應她的請求，提早一個月，接引王氏的女兒往生西方極樂世界。
但是這一種往生，一定是化土的往生，因為念觀世音菩薩的聖號不能往生阿彌陀佛的清淨報土，這一點是大家一定要知道的。但是念觀世音菩薩，可以往生化土，總比在人間受生老病死的折磨要來得好，所以有兩句話說：
寧生西方下下品，不做人間上上人。
寧願往生西方極樂世界下品下生，也不願意在人間做人上人，因為在人間做人上人還是要生死輪回，到了西方極樂世界，縱然往生下品下生，縱然在蓮華苞裡面要過十二大劫，但是沒有生老病死，沒有六道輪回，沒有生死束縛，那是何等的快樂！
所以，念佛往生西方極樂世界，是我們生死的凡夫一生最重大的事情。蓮池大師、印光大師，這兩位中國淨土宗了不起的祖師，都在自己的關房寫了四個斗大的字，“生死事大”。生死這一件事情的了辦，是人生最重大的。如果你認為結婚生子是人生最重大的事，那你就搞錯了。在世間法中，結婚生子是人生大事，但是與解脫生死一比，結婚生子就顯得非常的微不足道，因為能夠跳脫陰陽五行的束縛，能夠離開六道輪回的生死，那才是人生最真實、最究竟、最永恆的。
南無阿彌陀佛！ 南無觀世音菩薩！
為什麼瑩珂法師念佛念三天就能成就？
悟道法師主講
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》摘錄
我在山東海島金山寺還是有人給我講，她要勇勐精進。她給我講，一個女眾，山東的一個女眾，也還很年輕，她說她要學瑩珂法師，聽老和尚講經說瑩珂法師念三天阿彌陀佛念來了，她要學瑩珂法師。我給她看看，我說你不適合學瑩珂法師；我給她講，你適合學了凡，袁了凡先生，學瑩珂法師不是那麼容易的。
瑩珂法師他怎麼念佛念個三天他能成就？他的心態跟菩提心相應。怎麼跟菩提心相應？他知道自己的業障很重，雖然出家，但是常常犯戒，知道將來一定沒有好下場，一定墮地獄的，他相信因果，怕墮地獄。他這一念心就是他的善根，所謂思地獄苦，發菩提心，會想到地獄那種苦，那種恐怖，這個菩提心他就發起來了。思地獄苦，發菩提心，他這個心態就是善根，這個善根發相，然後他勇勐精進，三天三夜不吃不睡的這樣念，他成就了，念三天成就了。另外，我看到《觀音感應錄》，民國初年在廣東有一個年輕人犯了罪，被縣長判處死刑，民國初年縣長還兼司法，現在是分開的。那個年輕人被判死刑，十天之後要執行死刑。當然，人被判死刑，再過十天就要執行，心裡非常恐懼的，但是也沒辦法。後來剛好有個法師到監獄去弘法，給大家講《普門品》，講到觀世音菩薩救苦救難，若有罪，若無罪，有罪也好，沒有罪也好，你至心念觀音菩薩都能得到解脫。那個年輕人他聽到這個，他馬上就相信了，這個也是他有善根，如果他不相信也沒辦法。他就深信不疑，日夜拚命的念觀音菩薩，念到第十天，縣長要去執行死刑，把這個犯人押解出來，結果去押解看他坐在監牢裡麵，已經坐化了，打坐往生，坐化了。縣長、大家看到非常感動，後來出殯還給他上香，他已經坐化。
這個例子在新加坡，李居士到監獄去弘法，也勸很多死刑犯，有一些少數有善根的，他接受念阿彌陀佛，執行死刑之後都有很多瑞相。像這個年輕人，他勇勐精進，不顧身命，命都快沒有了，當然不顧身命，拚命的念觀音菩薩，唯一的生路，拚命的念。他這個是屬於無常觀，我們佛門裏麵常常勸我們觀無常，無常就是死逼近了。所以印光祖師他寫一個“死”字貼在額頭上，他都勸我們，我們人要常常觀這個字，觀想我就要死了，還有什麼放不下的，還不趕快念佛，求生淨土。所以印祖他的墨寶有寫一個死，寫一個生，生就是往生西方，死就是娑婆世界這個身體死了，我們就往生西方了。這個字如果觀得起來，印祖給我們講，“道業自成”，他說學道的人念念不忘此字，道業自成，你念念不忘記這個字，時時刻刻提起這個警覺心，你這個道業自然就會成就。不管你參禪也好，學密也好，學教也好，念佛也好，這個提得起來，提得起這個觀照，你這個功夫自然就成就了。這個跟菩提心相應的，這樣勇勐精進才不會出問題。如果你跟煩惱心相應，想求名聞利養，五欲六塵，這樣去勇勐精進，恐怕都墮到魔道去了。所以至心，這是第二種。
年輕人不可學瑩珂法師念佛三日往生
淨空法師·答香港參學同修之四十 2006/7/7
問：他說聽到瑩珂法師因恐墮地獄，發心念佛三日往生。弟子自知身處花花世界中，絕無定力。欲效仿此人，應如何做？
答：你才十六歲，你也沒有出家，你如果念個幾天佛就往生了，會嚇得這個世界上的人不敢念佛。不能念佛，一念你看看，這還得了！你一個人是往生了，叫千千萬萬人都不敢念佛，都不能往生。你有沒有想過這個問題？瑩珂法師那個示現是對的，是出家人，而且出家時間很久。出家不守清規，常常破戒犯規，做些不善的事情，那是自己煩惱習氣太重。在出家裡面做這個示現，這是正確的。所以一定要想想自己現前的身份，自己現前的生活環境、修學環境，是哪個時候。你能學瑩珂嗎？這一定要知道，一定要想到。
瑩珂給我們做了個證明，《彌陀經》上說的，若一日到若七日能往生，他做了這個示現。黃忠昌給我們試驗的是三年，這就是過去曾經很多人問過我，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面很多人念佛三年、五年就往生。有很多讀過這些書的人問我，他說他們是不是剛剛好只有三年壽命、五年壽命，念了就到了？我想如果是一、二個人，或者可能有這種狀況，那麼多人念佛，這不可能，絕對不是這個情形。那應該是怎麼講法？他有壽命，他念佛功夫到了，他不要了，這才能講得通，不願意留在這個世間。
如果功夫成就了，願不願意留在世間也不是他自己意思。因爲預知時至，自在往生，我們很清楚、很明了，功夫成片上品就得自在，就可以自己做主。功夫成片之後，要不要住在世間？看這個世間的法緣。如果衆生跟你有緣，有緣就是你講經說法他相信，他能聽得進去，他能依教奉行，這就是有緣，那你一定要幫助他；如果說沒有緣，你縱然好心勸他，他不相信，他對你沒有信心，就是沒有緣。沒有緣就可以去，有緣總要多帶幾個人去，這是一定道理。
緣有淺有深，善根有厚有薄，這裡頭狀況都不一樣。當然最重要的，善根深厚，緣也深厚，這一生遇到你，他一定得度，肯定是往生的。勸一個往生就是幫助一個人作佛，大慈菩薩偈子裡面說得很清楚，這是好事情。善根不夠深度，要幫他提升，這一生能不能往生？那不一定，總而言之，在這一生當中他善根提升了；沒有善根，跟你有緣，你要給他種佛法的種子，所謂是「一歷耳根，永爲道種」，這是好事情。
今天你看到這個花花世界，花花世界很可憐，民國初年蘇曼殊講這個世界是悲慘世界。他跟我們距離差不多將近一個世紀，現在這個世界跟一個世紀以前來比那就更悽慘、更可憐了。所以最難得的，我們在這時候要覺悟、要回頭，要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是來幫助苦難衆生。學釋迦牟尼佛，我沒有智慧，我也沒有福報，我用什麼幫助？佛告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這句話換句話講，你、我、他跟佛的福報是平等的，智慧也是平等的，爲什麼說沒有智慧、沒有福報去幫助衆生？有！有不能現前，不能現前是自己有業障，你只要把業障放下，你的智慧、福報就現前。
這是我們在講席當中常常提醒大家，放下對一切人事物的執著，你就小悟，那個小悟智慧也超過人間天上，在佛法講你得正覺。這什麼人？阿羅漢、辟支佛。只要你自己肯放下，正覺是本有的，福報也是本有的。你能放下分別，你就是菩薩，放下起心動念，你就成佛了。大乘教里常講，凡夫成佛一念之間，那一念徹底放下。古人有例子，禪宗六祖惠能大師就是好榜樣，他二十四歲，徹底放下，明心見性，見性成佛，那一年是二十四歲。他能做到，我們爲什麼做不到？做不到的原因沒有別的，貪戀五欲六塵，所以你做不到。你能夠把五欲六塵看清楚，看穿了，「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會貪了。如果你把因果看清楚了，你就會知道貪瞋癡慢不是好東西，肯定要遭來生的惡報，你還敢嗎？所以因果教育雖然不能帶人到徹悟，它給人很大的警覺心，教你起心動念都是業，造作就更嚴重了。這個事情《了凡四訓》裡面都有。
所以因果教育在現前這個世間裡非常重要，印光大師給我們做的示現，他老人家一生可以說是全心全力在提倡因果教育。所以我們把《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》都想把它做成電視劇，用電視劇的方法來弘揚因果教育，讓大家覺悟。你現在用別的勸導他，他不相信，很難接受；你講到報應，他看到這個事情他會害怕。
所以人生在世要確定方向、目標，真正能放得下，往生就有把握。往生沒有把握，還是牽腸掛肚的事情太多，不能一刀兩斷。真能放下，什麼障礙都沒有，無論做什麼事業都會圓滿成就，爲什麼？不爲自己，爲社會、爲衆生。做成功了，衆生有福，做不成功，衆生沒福，與我無關，你說你多自在！有我在裡面就不自在，你就有得失，就有好惡，這就造業；無我不造業，無我所修的，佛法講叫淨業。佛都勸勉我們，在這個世間要學像菩薩一樣，做淨業，不造染、惡業，這就對了。斷惡修善，不爲自己，爲別人。自己要做得很認真，爲別人是爲別人做好榜樣，用這個身啓發別人，身教，「學爲人師，行爲世范」，這大功德！做樣子給人看，學佛菩薩，這就對了。
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