菩提煉心

【修行中起煩惱與冤親債主有關嗎？】

妙祥法師

在修行過程中，要有很多的反應。就像打掃灰塵似的，打掃灰塵呢，必須拿笤帚去掃，在掃的過程中，要有灰塵起來，一掃灰塵就動彈了，是不是？

灰塵起來後，你要裝起來，還要端到外面去扔掉，得有這麼幾個過程。這你要不知道，同樣也上當受騙。

為什麼說上當受騙？比如說，我們修行了，不斷地念咒啊，或者念佛啊，念了七天七夜，念佛的時候，突然起了一種煩躁心，或者耳朵聽到了一些怪聲音；一會兒東響一下，西響一下；或者因為誰說話而生氣了，起嗔恨心了；或高興心；這些現象都有了，都起來了。

各種想法，包括歡喜、生氣；還有聽到一些說話；見到一些色相，這些東西都見到了。這就像開始拿笤帚打掃衛生，灰塵原先在地面鋪著，現在你把它打掃起來了，在揚起來的時候它必然要起各種的反應。

這些念佛中的反應就是灰塵，灰塵就是這些反應。所以說，這些東西是因為我們拿笤帚把它掃了，它才起的變化。平時你不修還沒有妄想，你不修的時候這灰塵不起來，所以它沒有變化。

你一修行呢，要準備把灰塵拿出去的時候，這灰塵肯定要起變化，你不瞭解這個過程就肯定上當了，就以為：「這不來魔了嗎？」本來是好事情——因為你修行了才有了這種變化的。

但是你還不能去追求它：「哎呀，這是修行的好事，那我乾脆追求吧！」你追求灰塵的結果是什麼？被灰塵給拉跑了。

如果你被灰塵給嚇唬住了，認為它是個魔，認為我起魔障了，或是有昔日眾生來跟我要賬了，你要是作這個想法，作這種思惟的話，又上當了。

你認為它是實有，或作眾生想，都會被它拉走。這就是我們修行的關鍵。有的人修行了就開始哭，在這最關鍵的時候，這個地方是最難處理的。

修行越是往深裡去，反應越大。最大到什麼程度呢？就是六種震動，天地都變了。我們所見的那點兒境界只是小小的一點兒境界。六種震動，佛經上講到的六種震動，放光動地。

你要是修到一定程度，六種震動馬上現前，東沒西湧……而且不是假的，整個虛空大地都發生震動，就這麼厲害。

我們還達不到那程度，只是一些小小的變化，見到了一些物象而已。比如說，這個物質突然改變了，原先這個色相馬上變化了，或者這些死物的東西馬上都飛起來了，各種現象突然現前了。

你要是認為有魔來了，就上當了，當時就被魔給拽跑了；你要是認為佛來了，你就被「佛」拉走了。所以禪宗就講，這一段過程叫什麼？魔來魔斬，佛來佛斬。無論認為誰來，你找哪個它都是病。不許你產生任何想法，都必須把它空掉了。

所以說，修行的時候，特別是念佛，念到一定程度，如果耳邊響起虛空念佛的聲音，你說：「哎呀，我得三昧了！」

你要作三昧想，當時就中了「三昧」的魔；說「我已經得了正定了，我可以往生西方極樂世界了」，那當時你就被「西方極樂世界」這個魔給拉走了；或是說「阿彌陀佛來接我了」，那你都是魔。

在這工夫，起心動念都是邪，絕對不允許的。

但是我們凡夫有時控制不了，怎麼辦呢？只能做一個：知道它的過程，是灰塵起來的過程。就是灰塵，你不能說：「哎呀，哪個鬼神來找我算帳，我的冤親債主來找我了。」

是不是「冤親債主」呢？是，並非不是——為什麼是「冤親債主」呢？你無始劫積累的那個灰塵就是「冤親債主」。

但是呢，你要是真正把它當成「冤親債主」想，或是哪個鬼神來向你討債了，當時就進入魔道裡去了，就被它鑽空子了。

本來無一物的事情，最後憑你這種想像，或是作眾生想的那種推理，就代替了你的正知正見，所以這點非常危險！

有很多人心地比較善良，一到這個時候呢，「哎呀，我的冤親債主來找我了，你看我怎麼造那麼多的業。我看到很多沒頭的人，沒胳膊、沒眼睛的人。你看看我招的那些，我殺了那麼多的眾生，這都是我的業，我還不清了。」

痛哭流涕他就去還帳了，這一下就被人拉走了。

在這過程中，就得如如不動。你好我也這樣，不好也這樣；就下地獄，上刀山、下火鍋，我也得這樣，就不動了。一念不生，而且不打妄想，你才能過這關。

只要你一打妄想，或是你在這過程中起心動念，你要是作佛想，就中了「佛想」的這種魔；要是作眾生想，就中了「眾生想」的這種魔，所以這個非常關鍵。

自己有沒有修行？檢查身上有沒有這幾個問題

不能說我有境界，聽到虛空中有人在說話。那簡直是著魔，不是入定。修道人，要「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。連自性都不認識，還要另外頭上安頭，弄出一個神或菩薩，這是錯誤的思想，愚痴的行為。

修道人，時時要迴光返照，不要向外馳求，在外邊是找不到的。在自性里，應有盡有，一概俱全。先問自己有沒有修行？有沒有功夫？不問別的，只問有沒有貪心？有，就是沒有修行。沒有，就是有修行。這是最要緊的。

再問問自己，有沒有瞋心？人家無緣無故打你，你發不發脾氣？你若發脾氣，那是沒有功夫。若能不發脾氣，不能說我執已斷，只是減少而已。要有這種功夫，「打我沒看見，罵我把理服」。希望大家在這個地方用功夫。

如果有煩惱發脾氣，那就是沒有修行，沒有放下。若是放下一切，誰有煩惱？誰在那兒作怪？如果沒有煩惱，也不發脾氣，這是修道人的本分。不能說我的修行了不起，這不過是修道剛邁第一步而已。

不能貢高我慢，認為不得了，「啊！你們來看我的修行，是全世界第一。」這種人，真是大我慢、大魔王！諸位千萬不可有這種思想，若是有的話，就是邪知邪見。

照照自己，有沒有愚痴？是不是什麼都明白了，一切無所障礙？如果是一通一切通，那是修行一個開始而已。不能說我什麼都夠了，一切都圓滿了，那就是我慢狂。

所謂「真空無人我，大道無形相。」真空的時候，有個什麼人？又有個什麼我？怎會打桔汁的妄想？這是沒有證得三摩地。如果入三摩地，自然的甘露水現前，還用到外邊去找嗎？都在自性中。

修道人，不能戴著假面具，一邊掛修行的招牌，而不做修行的事。所謂「掛羊頭賣狗肉」，做些不如法的事，焉能得到三摩地？

真正修道人，若專心念觀世音菩薩，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再熱的天不熱，再渴不渴，再飢也不飢。就有這樣的妙，妙不可言。

修道人，要真真實實去修行，躬行實踐，不可貪圖假名。修行是講真功夫，要受得起考驗。不可自吹自擂，我有道行。是真是假，行家一看便知。所謂「行家伸伸手，就知有沒有？」

更不可冒充過來人，那是打大妄語，會墮地獄的。也不可修行一點，就認為夠了，那始終是畫餅不能充饑。望梅雖然能止渴，但是一時之效，都不是實際，也不能成事實。還是規規矩矩依法修行，才是正途。

參禪念佛禮拜誦經，一切細行都是修心！

上虛下雲老和尚

《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具、個個不無的，一大藏教人只說此心。

世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：
「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」

可見人人本來是佛、都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了，所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。

佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」

智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義，祖曰：「三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」馬祖曰：「即心即佛。」

三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢！

十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔斗，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。

既然十法界不離一心，則一切修法都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行都是修心。

此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性清凈、隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。

說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐卧，動靜閑忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。