莫等見到才知道
達真堪布
佛陀有個堂弟叫難陀。難陀貪慾很重，特別喜歡自己的妻子，每次出遠門時都帶著妻子的畫像。難陀本來沒有出家的想法，但是佛陀逼著他出了家。有一次，佛通過神通把難陀帶到了天界，難陀看到每個無量宮殿里都有天子在享受著快樂，而其中有一個無量宮殿只有眾多天女，沒有天子，他就向天女詢問。天女回答：「人間釋迦摩尼佛有個弟弟叫難陀，他現在出家了，死以後要投生到這裡，享受安樂。」難陀返回後，佛問他看到了什麼，他如實地告訴了佛。佛就問他：「是你妻子漂亮還是天女漂亮？」他回答：「跟天女相比，我的妻子就像個母猴子。」佛說：「那你就好好地受持戒律，將來就可以到天界享受安樂了。」於是，為了享受天界的安樂，難陀出家了。
佛告訴眾弟子，難陀是為了享受天界的安樂而出家的，你們是為了解脫而出家的，目的不一樣，所以不要和難陀同住。沒有人與自己在一起，難陀也挺懊惱的。這時佛通過神通把他帶到了地獄，讓他自己親眼看看地獄眾生所感受的痛苦。地獄中有很多熾熱的鐵鍋，閻羅獄卒們拿著各種兵器打、割、煮著眾生。其中有一個鍋是空的，難陀問：「這裡為什麼沒有眾生呢？」獄卒們告訴他：「人間釋迦摩尼佛有個弟弟叫難陀，現在出家了，將來在天界享受安樂。待果報窮盡以後，就要墮落地獄，這是為他準備的。」難陀一聽嚇壞了，將看到的景象如實地告訴了佛陀。佛陀說，你看，投生天界也沒有意義，最後還要下地獄。從此難陀精進學修，對世間法沒有任何興趣和貪著，成就了阿羅漢的果位，而且是精進第一。
我們現在一點功夫都沒有，還說：「我感覺不到有地獄啊！」無論是地獄還是極樂世界，都是心的顯現，即使用再先進的儀器也找不到地獄和極樂世界，只可以用心看、用心感受。但是切身感受，要等業力現前。業力現前的時候，心自然會顯現這樣的景象，就會看到六道輪迴的存在。等你看得到了、感覺到了，那就已經晚了。
現在我們還沒有墮落地獄，所以無法能夠感受地獄的痛苦。業力沒有現前之前，若是通過禪定力或者神通也能看到，但是我們也沒有這個能力和緣分，只能靠教證和理證，讓自己的相續生起定解，生起對因果、輪迴的正見。若是不修行，還想親身感受、體會，恐怕真要等到下地獄的時候了。
修行要適當捨棄安逸和幸福
福安古觀音閣
修行很苦，尤其要適當捨棄安逸。有的人修出福報，蓋了廟，就開始比較安逸，一安逸，就墮落了。
所以佛行頭陀行時，不在一個樹下呆超過三天。會形成一種安逸，有安逸就容易墮落。同時虛雲老和尚建廟，建了差不多就走了。找更破的廟去建設，就是防止安逸。
現在為什麼很多廟越有錢，有的廟越破。你跑到北方去，很多廟很破的，沒人去。有的人有錢的，住宿做得很好。因為他一直待在一個地方，形成了安逸。
所以適當的放棄安逸，放棄幸福，不然修著修著，修行就變成了修廟了。修廟也罷，就怕越修越精了。
人在一個地方待久了。就會安逸，就會缺鬥志。所以南方人多跑北方，北方多跑南方。城裡人多跑鄉下，鄉下人多進城。這樣子可以防止安逸。在鄉下待久了容易安逸，其實在城裡待久了，也一樣容易安逸。因為一個事情，做成了慣性，你就熟悉了，人就惰性了。所以適當捨棄一些安逸和幸福的生活，要適當的改變。
修行最怕的，就是忘記了世上苦人多。所以以後要在門口寫：勿忘世上苦人多。這句話可以增加我們修行的福報和智慧。可以增加我們觀音的慈悲、地藏的願力。
芸芸眾生哪個不是為了軀殼而忙
元音老人：我們凡夫都有身見，執著這個色身是我，執著得要死，身體要保養得好，吃得好，穿得好，樣樣好，都是為了這個軀殼。你看芸芸眾生哪個不是為了這個軀殼忙？一天到晚都是為了軀殼的享受忙，這個世界的大小事都是為了軀殼忙，他們總想養尊處優地保養這個軀殼。因為要享受，不怕做盡傷天害理的事。自己沒有，就搶人家的。這個世界上戰爭就是為了搶東西，你不給我，我就打你，把你國家亡了，你的全歸我了。這種強盜行為，全為了軀殼的享受。這個社會上犯罪的行為無一不是為了軀殼，他想吃得好，玩得好，沒有鈔票怎麼辦？於是就殺人放火搶劫。
其實，你造了壞因必定受惡果！因果定律，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫不爽！你因地做壞事，果上必定受惡報。但是，可憐這些凡夫痴迷不悟呀，只為了眼前的快樂，不顧將來的惡果。你想殺人呀，要受法律制裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司，坐監牢。你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？！唉，都是迷惑呀！眼前受報還不算，將來還要受地獄的慘報，不得了哇。有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福？反過來有些好人反而受苦，這個因果不相應嘛。他不知道這個因果要看三世的。佛經上有兩句話：「欲知前世因，今生受者是；要知來世果，今生作者是」。他今生受的福報是過去作善事而得到的，他現在作壞事，將來受惡報，非但將來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了。這些果報在冥冥中轉換了，而大家都不知道。
佛眼看得清爽，所以說：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看東西不像我們凡夫的眼睛，我們看不見的，他都看得見。幾千年前，佛在世時，既沒有望遠鏡，也沒有顯微鏡，他就告訴我們：「人視一杯水，佛視千萬蟲。」他看一杯水里有成千上萬的蟲，看得很清爽，而人就看不見。現在我們用肉眼看這世界上只有一個太陽，用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿，虛空中既有別的行星、太陽和恆星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告訴我們：虛空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同時太陽也很多，和現在科學家說的一樣，沒有區別。所以說佛是先知者，看得很清楚，而人卻很糊塗。我們要遵照佛的教導去做才對。
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