菩提蓮心

南懷瑾先生：修行為自己，終不能成就

　　善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。

　　佛說末世的眾生去除不了四相，四相就是我相、人相、眾生相、壽者相。其實，這四相就是一相——“我相”。“以如來解及所行處”，即使佛經可以倒背如流，佛學的理論與見解都清楚，而且依照佛所說的方法修行，守戒修定作功夫叫作依教奉行，“為自修行，終不成就。”這很嚴重哦!這話可是佛說的，不是我說的。假如是我說的，有九個頭都給人家打破了，這簡直是魔說嘛!照著佛說的去做還錯了，為什麼呢?著相，著什麼相?執著法相。

　　——《圓覺經略說》

　　許多人為了身體的健康，學各種的方法，打坐、守竅、修氣脈轉動，實際上，已經都落入壽者相了;接著我相、人相、眾生相也都跟著而來，學佛的成就當然不會大了。又如修淨土唸佛的朋友們，假使念一句佛號，觀念裡頭或下意識中，附帶有我相、人相、眾生相、壽者相的情況，那也不能得到究竟的成就。舉凡這些，都是要修行人自己細心檢查心念才會發現。

　　——《金剛經說什麼》

　　不要以為修行就是找個茅棚，找個清淨的地方，或者說我要閉關。閉關是享受，閉關從某一方面來講是世界上最大的偷懶，住在裡面，什麼事情都不做，茶來伸手，飯來張口，這種修行好辦。大菩薩的入世修行才難，你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫，這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦，而且要咬緊牙根有苦都不說，一切如夢如幻，於此痛苦中，一心清淨，不起惡念，處處利他利人，這才是真修行，這才是普賢菩薩的“諸幻盡滅，覺心不動”修行法門。可不是吃完飯把碗筷一丟，什麼事情不做，跑到這裡來打坐、聽經。

　　——《圓覺經略說》

　　佛佈施我們真正的大法：“能善分別諸法相，於第一義而不動”，這就是我們要證的菩提道果。……能善分別，當下就性空一切的法相。第一義就是第一義，佛學的解釋是真諦或形而上之道體，現代的哲學解釋是本體，「於第一義而不動」，在這上面沒有動過。……

　　“無我無造無受者”，一切法緣生性空，所以一切法中無我，宇宙萬有皆是因緣所生，無造者，也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的三個要點。讓我們用自己的生命來參究，現在大家坐在這兒，如果講無我，大概只是說說的，明明覺得有我坐在這兒，怎麼說無我?大家所學各種五花八門的功夫，你打坐時能做得到無我嗎?功夫做得愈好，恐怕這個我反而愈牢固了，都認為“我”最了不起。為什麼做不到無我呢?因為犯了三個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有“我”在做功夫的念頭。做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、唸佛，都是自己在那裡造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼?是這肉體嗎?肉體不過是個殼子，是暫時借用的，“我”不在這裡面，要真正參究我在哪裡。

　　一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的妄想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運;再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚痴到了極點。……

　　一切因緣生，緣起性空。既然性空，我何必學佛呢?有一樣東西也不空也不有，“善惡之業亦不亡”。既然無我無造無受者，那你說：我不妨作惡吧?不是教條禁止你，是業力不失!你說：空了還有什麼業力?有空的業!空就是因緣，就是因果;空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了“能善分別諸法相，於第一義而不動”。

　　——《維摩詰的花雨滿天》

　　法華經所云：“是法住法位，世間相常住。”又云：“一切治生產業，皆與實相不相違背。”六祖所謂：“佛法在世間，不離世間覺。出世覓菩提，猶如求兔角。”近如太虛法師有言：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”故佛說人生階段，則以針對現實，犧牲自我，救度大我中之眾生。說大乘六度萬行，乃充倫理之極致，使行為人格，完成至真至善至美之大成。說“緣生性空，性空緣生”之理性，使精神超拔於現實形器之世間，昇華於真善美光明之域。而入世較之出世，猶為難甚!乃教誡行於菩薩道者，須具大慈、大悲、大願、大行之精神，難行能行，難忍能忍，若地藏菩薩之願，度盡地獄眾生，我方成佛。

　　——《禪海蠡測》

學佛／佚名

信佛，學佛，不是為自己，乃是為了一切苦海中的眾生。

佛不渡無緣的人，不能渡的人，我們就把他當作菩薩來看。如果一個人沒有苦難的感受，就不容易對他人給予同情。你要學救苦救難的精神，就得先受苦受難。一般人在遇到對方的權勢大，財富大，氣力大，在無可奈何的情況下而忍，這算什麼忍耐呢？真正的忍是，就算他欺負了你，對不住你，但他什麼都不及你，你有足夠的力氣對付他，而你卻能夠容忍他，認為他的本性和我一樣，只是一時糊塗，或在惡劣的環境中受到熏染罷了，你不必與他計較，能在這樣的情況及心境之下容忍對方，那才是真正的忍耐。

如果我們放眼從累生歷劫去看，那麼一切的眾生，誰不曾當過我的父母，兄弟姐妹，親戚眷屬？誰不曾做過我的仇敵冤家？如果說有恩，個個與我有恩；如果說有冤，個個與我有冤。這樣子我們還有什麼恩怨親疏之別呢？再來就智慧愚笨來說，人人有聰明的時候，也有愚癡的時候，聰明的人可能變愚癡，愚癡的人也可能變聰明。最壞的人也曾做過許多好事，而且不會永遠壞；好人也曾做過許多壞事，將來也不一定會好。如此我們反覆思索，所謂的冤親，愚賢，這許多差別的概念，自然就會漸漸淡了。


這絕對不是混沌，也不是不知好壞，而是要將我們無始以來的偏私差別之見，以一視同仁的平等觀念罷了！世界原本就不是屬於你，因此你用不著拋棄，要拋棄的是一切的執著。萬物皆為我所用，但非我所屬。寧可自己去原諒別人，莫讓別人來原諒你。當你用煩惱心來面對事物時，你會覺得一切都是業障，世界也會變得醜陋可恨。欲為諸佛龍象，先做眾生牛馬。雖然我們不能改變週遭的世界，我們就只好改變自己，用慈悲心和智慧心來面對這一切。

人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。與其說是別人讓你痛苦，不如說自己的修養不夠。如果你不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱。因為你自己的內心，你放不下。好好的管教你自己，不要管別人。不寬恕眾生，不原諒眾生，是苦了你自己。別說別人可憐，自己更可憐，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？學佛是對自己的良心交待，不是做給別人看的。福報不夠的人，就會常常聽到是非，福報夠的人，從來就沒聽到過是非。修行是點滴的功夫。在順境中修行，永遠都不能成佛。


你永遠要感謝給你逆境的眾生。你要隨時認命，因為你是人。你永遠要寬恕眾生，不論他有多壞，甚至他傷害過你，你一定要放下，才能得到真正的快樂。這個世界本來就是痛苦的，沒有例外的。當你快樂時，你要想，這快樂不是永恆的。當你痛苦時，你要想，這痛苦也不是永恆的。認識自己，降伏自己，改變自己，才能改變別人。今日的執著，會造成明日的後悔。你可以擁有愛，但不要執著，因為分離是必然的。不要浪費你的生命在你一定會後悔的地方上。你什麼時候放下，什麼時候就沒有煩惱。內心沒有分別心，就是真正的苦行。

學佛第一個觀念，永遠不要去看眾生的過錯。你看眾生的過錯，你永遠污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看見眾生的過失和是非，你就要趕快去懺悔，這就是修行。業障重的人，一天到晚都在看別人的過失與缺點，真正修行的人，從不會去看別人的過失與缺點。每一種創傷，都是一種成熟。當你知道迷惑時，並不可憐，當你不知道迷惑時，才是最可憐的。自卑的人有救，狂妄的人沒有救。你不要一直不滿人家，你應該一直檢討自己才對。不滿人家，是苦了你自己。一切惡法，本是虛妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虛妄的，你不要太狂妄你自己。當你煩惱的時候，你就要告訴你自己，這一切都是假的，你煩惱什麼？當你未學佛的時候，你看什麼都不順。當你學佛以後，你要看什麼都很順。你要包容那些意見跟你不同的人，這樣子日子比較好過。你要是一直想改變他，那樣子你會很痛苦。你要學學怎樣忍受他才是，你要學學怎樣包容他才是。

承認自己的偉大，就是認同自己的愚癡。修行就是修正自己錯誤的觀念。醫生難醫命終之人，佛陀難渡無緣的眾生。一個人如果不能從內心去原諒別人，那他就永遠不會心安理得。心中裝滿著自己的想法與看法的人，永遠聽不見別人的心聲。毀滅人只要一句話，栽培一個人卻要千句話，請你多口下留情。當你勸告別人時，若不顧及別人的自尊心，那麼再好的言語都沒有用的。不要在你的智慧中夾雜著傲慢。不要使你的謙虛心缺乏智慧。根本不必回頭去看咒罵你的人是誰？嫉妒別人，不會給自己增加任何的好處，嫉妒別人，也不可能減少別人的成就。永遠不要浪費你的一分一秒，去想任何你不喜歡的人。多少人要離開這個世間，都會說出同一句話：這世界真是無奈與淒涼啊！戀愛不是慈善事業，不能隨便施捨的。感情沒有公式，沒有原則，沒有道理可循的。可是人們至死都還在執著與追求。請你用慈悲心和溫和的態度，把你的不滿和委屈說出來，別人就容易接受。

創造機會的人是勇者，等待機會的人是愚者。能說不能行，不是真智慧。多用心去傾聽別人怎麼說，不要急著表達你自己的想法。同樣的瓶子，你為什麼要裝毒藥呢？同樣的心理，你為什麼要充滿著煩惱呢？得不到的東西，我們會一直以為它是美好的，那是因為你對他瞭解太少，沒有時間與他相處在一起。當有一天，深入瞭解後，你會發現原不是你想像中的美好。這個世間只有圓滑，沒有圓滿的。修行要有耐性，要能甘於淡泊，樂於寂寞。活著一天，就是有福氣，就該珍惜。當我哭泣我沒有鞋子穿的時候，我發現有人卻沒有腳。多一分心力去注意別人，就少一分心力反省自己，你懂嗎？眼睛不要老是睜得那麼大，我且問你，百年以後，哪一樣是你的。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。不要光埋怨自己多病，災禍橫生，多看看橫死在你刀下的眾生又有多少？憎恨別人對自己是一種很大的損失。

每一個人都擁有聲明，但並非每個人都懂得生命，乃至珍惜生命。不瞭解生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。自以為擁有財富的人，其實是被財富所擁有。情執是苦惱的原因，放下情執，你才能得到自在。隨緣不是得過且過，因循苟且，而是盡人事聽天命。不要太肯定自己的想法，這樣子比較少後悔。當你對自己誠實的時候，世界上沒有人能欺騙得了你。用傷害別人的手段來掩飾自己缺點的人，是可恥的。世間的人要對法律負責任，修行的人要對因果負責任。

在你貧窮的時候，那你就用身體去佈施，比如說掃地，灑水，搬東西等，這也是一種佈施。內心充滿嫉妒，心中不坦白，言語不正的人，不能算是一個五官端正的人。默默的關懷與祝福別人，那是一種無形的佈施。多講點笑話，以幽默的態度處事，這樣子日子會好過一點。與人相處之道，在於無限的容忍。不要刻意去猜測他人的想法，如果你沒有智慧與經驗的正確判斷，通常都會有錯誤的。要瞭解一個人，只需要看他的出發點與目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。人生的真理，只是藏在平淡無味之中。不洗澡的人，硬搽香水是不會香的，名聲與尊貴，是來自於真才實學的，有德自然香！與其你去排斥他已成的事實，你不如去接受它，這個叫做認命。佛菩薩只保佑那些肯幫助自己的人。

逆境是成長的必經過程，能勇於接受逆境的人，生命就會日漸的茁壯。你要感謝告訴你缺點的人。能為別人設想的人，永遠不寂寞。如果你能像看別人缺點一樣，如此準確般的發現自己的缺點，那麼你的生命將會不平凡。原諒別人，就是給自己心中留下空間，以便迴旋。時間總會過去的，讓時間流走你的煩惱吧！你硬要把單純的事情看得很嚴重，這樣子你會很痛苦。永遠扭曲別人善意的人，無藥可救。人不是壞的，只是習氣罷了，每個人都有習氣，只是深淺不同罷了。只要他有向道的心，能原諒的就原諒他，不要把他看作是壞人。說一句謊話，要編造十句謊話來彌補，何苦呢？其實愛美的人，只是與自己談戀愛罷了。

世界上沒有一個永遠不被譭謗的人，也沒有一個永遠被讚歎的人。當你話多的時候，別人要批評你，當你話少的時候，別人要批評你，當你沉默的時候，別人還是要批評你。在這個世界上，沒有一個不被批評的。誇獎我們，讚歎我們的，這都不是名師。會講我們，指示我們的，這才是善知識，有了他們我們才會進步。

你目前所擁有的都會隨著你的死亡而成為他人的，那為什麼不現在就佈施給真正需要的人呢？為了讚美而去行善去修行，有如被踐踏的香花美草。白白的過一天，無所事事，就像犯了竊盜罪一樣。能夠把自己壓得低低的，那才是真正的尊貴。廣結眾緣，就是不要去傷害任何一個人。沉默是譭謗最好的答覆。對人恭敬，就是在莊嚴你自己。擁有一顆無私的愛心，便擁有了一切。仇恨永遠不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，這是永恆的至理。你認命比抱怨還要好，對於不可改變的事實，你除了認命以外，沒有更好的辦法了。不要因為眾生的愚癡，而帶來了自己的煩惱。不要因為眾生的無知，而痛苦了你自己。別人講我們不好，不要生氣，難過。說我們好也不要高興，這不好中有好，好中有壞，就看你會不會用？如果你自己明明對，別人硬說你不對，你也要向人懺悔，修行就是修這些。

當你的錯誤顯露時，可不要發脾氣，別以為任性或吵鬧，可以隱藏或克服你的缺點。不要常常覺得自己很不幸，世界上比我們痛苦的人還要多。愚癡的人，一直想要別人瞭解他。有智慧的人，卻努力的瞭解自己。別人永遠隊，我永遠錯，這樣子比較沒煩惱。來是偶然的，走是必然的，所以你必須隨緣不變，不變隨緣。慈悲是你最好的武器。只要面對現實，你才能超越現實。良心是每一個人最公正的審判官，你騙得了別人，卻永遠騙不了別人的良心。不懂自愛的人，是沒有可能去愛別人的。學佛就是在學做人而已。正人行邪法，邪法亦正，一切唯心造。有時候我們要冷靜問問自己，我們在追求什麼？我們活著為了什麼？不要因為小小的爭執，遠離了你至親的好友，也不要因為小小的怨恨，忘記了別人的大恩。勇於接受別人的批評，正好可以調整自己的缺點。感謝上蒼我所擁有的，感謝上蒼我所沒有的。凡是能站在別人的角度為他人著想，這個就是慈悲。

學佛不是對死亡的一種寄托，而是當下就活得自在和超越。佛陀從來不勉強別人去做他不喜歡的事情，佛陀只是告訴眾生，何者是善？何者是惡？善惡還是要自己去選擇，生命還是要自己去掌握。所謂的放下，就是去除你的分別心，是非心，得失心，執著心。說話不要有攻擊性，不要有殺傷力，不誇己能，不揚人惡，自然能化敵為友。

一個常常看別人缺點的人，自己本身就不夠好，因為他沒有時間檢討他自己。是非天天有，不聽自然無；是非天天有，不聽還是有；是非天天有，看你怎麼辦？真正的佈施，就是把你的煩惱，憂慮，分別和執著心通通放下。如果你真的愛他，那麼你必須容忍他部分的缺點。要克服對死亡的恐懼，你必須要接受世上所有的人都會死去的觀念。所有的病患，一些醫生最難治；但所有的眾生，自以為是的人最難渡。一匹驢，吃再好的草，也不會成為一匹駿馬。用執著和分別心去修行，再大的精進，也不會成佛。瞭解永恆真理的人，就不會為任何的生離死別而哀傷悲泣，因為生離死別是必然的。雖然你討厭一個人，但卻又能發現他的優點好處，像這樣有修養的人，天下真是太少了。若能一切隨他去，便是世間自在人。希望你常對自己說，聞到了佛法，我是最幸福的人，除了這幸福外，再沒有別的了。如果你能每天吶喊二十一遍：我用不著為這一點小事而煩惱，你會發現，你心裡有一種不可思議的力量，試試看，很管用的。誠實的面對你內心的矛盾和污點，不要欺騙自己。因果不曾虧欠過我們什麼，所以請不要抱怨。

我們卻是有如是的優點，但也要隱藏幾分，這個叫做涵養。無事莫把閒話聊,是非往往閒話生。大多數人一生只做了三件事：自欺，欺人，被人欺。太過欣賞自己的人，不會去欣賞別人的優點。活在別人的掌聲中，是禁不起考驗的人。心是最大的騙子，別人能騙你一時，而心卻會騙你一輩子。壞孩子，父母總是比較操心，所以對於罪業深重的眾生，我們更應該特別寬恕他憐憫他，而不該遠離他，捨棄他。只要覺得心安，東西南北都好。如有一人未渡，切末自己逃了。用平常心來生活，用慚愧心來待人，用無著心來處事，用菩提心契佛心。當你手中抓住一件東西不放時，你只能擁有這件東西，如果你肯放手，你就有機會選擇別的。人的心若死執自己的觀念，不肯放下，那麼他的智慧也只能達到某種程度而已

。人家怕你，並不是一種福，人家欺你，並不是一種辱。不是某人使我煩惱，而是我拿某人的言行來煩惱自己。不要刻意去曲解別人的善意，你應當往好的地方想。世上的事，不如己意者，那是當然的。我的財富並不是因為我擁有很多，而是我要求的很少。吃了就一定要拉，人一定要學會隨緣放下，否則就會便秘。常以為別人在注意你，或希望別人注意你的人，會生活得比較煩惱。我能為你煮東西，但我不能為你吃東西。各人吃飯各人抱，各人生死是各人了。看輕別人很容易，要擺平自己卻很困難。人類最大的錯誤，在於不敢承擔聖人的心。你只管活你自己的，不必去介意別人的扭曲與是非。如果你準備結婚的話，告訴你一句非常重要的哲學名言：你一定要忍耐包容對方的缺點，世界上沒有絕對幸福圓滿的婚姻，幸福只是來自無限的容忍與互相尊重。如果你能平平安安的渡過一天，那就是一種福氣了。多少人在今天已經見不到明天的太陽，多少人在今天已經成了殘廢，多少人在今天已經失去了自由，多少人在今天已經家破人亡。是非和得失，要到最後的結果，才能評定。你不必和因果爭吵，因果從來就不會誤人。你也不必和命運爭吵，命運他是最公平的審判官。你有你的生命觀，我有我的生命觀，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就認命。你希望掌控永恆，那你必須控制現在。

惡口，永遠不要出自我們的口中。不管他有多壞，有多惡。你越罵他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知識。當你明天開始生活的時候，有人跟你爭執，你就讓他贏，這個贏跟輸，都只是文字的觀念罷了。當你讓對方贏，你並沒有損失什麼。所謂的贏，他有贏到什麼？得到什麼？所謂的輸，你又輸到什麼？失去什麼？我們大部分的生命都浪費在文字語言的捉摸上。你不要常常覺得自己很委屈，你應該要想，他對我這樣已經很好了，這就是修行的功夫。別人可以違背因果，別人可以害我們，打我們，譭謗我們。可是我們不能因此而憎恨別人，為什麼？我們一定要保有一顆完整的本性和一顆清靜的心。與任何人接觸時，要常常問自己，我有什麼對他有用？使他得益。如果我不能以個人的道德，學問和修持的力量來使人受益，就等於欠了一份債。

出家是一生一世的事，修行是多生多劫的事。

捨棄自我，這是修行的第一步

我們總渴望著世間圓滿，總期望著富貴人生，也期望家庭和睦，也幻想著父母安康，愛人對自己恩愛無比，孩子具有非凡的才能和事業，而自己在不同的行業中也有非凡的表現和成功。

我記得讀研究生導師說過這樣一個成語，眼高手低。在很多時候是對人貶義的評價，但是在導師的眼裡卻非同一般的評價。導師說這是說我們對任何事物應該看的很遠，但是真正的實施還是要靠自己一點一滴來完成。

在哪個時候幾個同學和導師討論這個成語建立的論點時，不由得感嘆，不同的人眼裡，就有不同的世界，具有智慧者的眼裡總有非凡的心境和超越的思想。

導師說，當您想得到成功，必須有超越成功的理由。當您想幸福，比如要有付出並得到收穫的萬全之策。當您愛一個人必須要保證所愛的人值得您愛並能給您相應的回報。

有智商的人從不做傻事。因為他已經周全了所有。每一個人心中總有屬於自己的宏偉藍圖。

我在反觀自己的修行的那段時間，我看到一本書，上面寫道：捨棄今生。

在我反覆思維的時候，我認為捨棄今生的說法還不是那麼準確，應該說捨棄自我。捨棄今生這個論點應該付出追求解脫的出家眾，對我這樣的凡夫而言，無論如何也做不到捨棄今生，捨棄了今生，我安於何處，我的衣食住行誰來給與。

捨棄自我，應該是我認為非常適合自己的說法。

如何捨棄自我啊，這是多麼艱難的旅程。我時刻提醒自己，放下對自己的追求，放下對自己的執著，放下對自己的渴望，放下對自己的祝福。

當我唸經修行的時候，我提醒自己不要為自己回向。捨棄自我從這裡開始。

當我吃飯的時候，我提醒自己不要貪戀，捨棄自我從這裡開始。於是我不再貪戀飲食。

當我購買衣物的時候，我提醒自己，捨棄自我，於是我簡單而樸素。

當我祈福的時候，我提醒自己，捨棄自我，於是回向眾生。

當我做種種功德的時候，我提醒自己，捨棄自我，於是一切給與眾生。

當我結交朋友的時候，我提醒自己，捨棄自我，於是減少對朋友的索取並願意付出。

捨棄自我，我們將不會眷戀自己，我們不會執著自己，我們不會因此而索取一切，

捨棄自我，我們將會懂得付出是多麼幸福和快樂。

捨棄自我，您會多麼期望著父母幸福，家人的安康，朋友的幸福。

捨棄自我，您將不會貪執一切，您會懂得自在才是真正的修行。

捨棄自我，您會卸下所有的包袱和偽裝，展現最快樂的心境。

捨棄自我，您哪裡還會有分別心，哪裡還會有執著顛倒心，

捨棄自我是不是意味我們不再努力世間事業，並非如此，捨棄自我，是放棄對自己的一切貪執和索取，放棄自我的慾望。

由此，我們也會發現自己不會再有貪心，因為您已經斷絕了對自己的渴求。

由此，我們也會發現自己不會再有嗔恨心，因為您不會在意別人對您的是非言論。

由此，我們也會發現自己不會再有痴心，因為我們看淡了自身。

我們已經捨棄了對自我的所有，您豈能不愛父母，您豈能不愛親人，您豈能不愛家人，您豈能不愛眾生，您豈能違背師言，您豈能不願意付出。

捨棄了對自我的貪戀執著，您又怎麼會嗔恨他人，您又怎麼會對父母親人朋友沒有真心?您又怎麼會虛情假意?您又怎麼會不全心全意幫助別人?您怎麼會願意自私?

您學佛了，可曾記得在路邊上彎腰佈施了多少乞丐?

您學佛了，可曾記得給父母多少祝福安慰的言語，您可曾還傷害辱罵過父母?您可曾給父母洗過走了一生的雙腳?您可曾陪伴多少次父母?您可曾奉獻多少給您的父母?

您學佛了，您可曾對您所愛的人有過嗔恨，怨恨?您可曾為愛人付出了多少軟語，財力，心力，精力還有愛?

您學佛了，您碰見的每一個人，您可曾是笑臉相對?

您學佛了，您可曾幫助過多少陌生的人?

您學佛了，您可曾真心實意幫助、善待過您熟悉的每一個人?

您學佛了，您付出了多少愛給您身邊的人?

捨棄了對自我的一切，我們必然呈現出非凡的思想和境界，利生之心油然而生。心只有兩條路可以走，要麼為了自己，要麼為了別人，我們捨棄為了自己，必然心將主導我們為了別人，如此長久的熏修，慈悲，利益眾生心自然增長。

此時，您會發現，您是多麼的殊勝和吉祥，您會多麼偉大，您會有多麼非凡的思維和見解，您會有不同一般的眼光。萬物納入其心，了了分明。

以三個殊勝攝持一切

達真堪布

　　一切善根福德，包括行住坐卧，吃喝玩樂，若是能以三個殊勝攝持，都是菩提果的因，成佛的因。我們寧瑪派的大德高僧、歷代祖師們都特彆強調這三個殊勝，在任何時候都要落實三個殊勝，以三個殊勝來攝持一切。

　　第一，前行發心殊勝。即有願、行菩提心的攝持，為了眾生要成佛，為了成佛而做善事、修福德、修善根。在此處，前行是指做功德、做善事的目的。

　　第二，正行無緣殊勝。做善事、做功德的過程中，無論是念佛、誦經、聞法或修法，都有無我和空性智慧的攝持，都能站在三輪體空的角度，即無分別、無執著，這是正行無緣殊勝。在世俗諦，即在凡夫地的時候，應該有相似的三輪體空；在勝義諦，一地以上的菩薩，應該有真正的三輪體空智慧的攝持。由於我們都是凡夫，真正要做到正行無緣是很難的，但是可以做相似的三輪體空，即盡量將三輪都觀為空性，盡量以理證證悟無我、證悟空性。

　　第三，後行迴向殊勝。在聞法、修法等結束的時候，要將這些功德迴向給眾生，願這些功德成為眾生成佛的因；或迴向給自己，願這些功德成為自己為了眾生而成佛的因。還有相似三輪體空的迴向，即過去諸佛如是迴向，我也如是迴向；未來諸佛如是迴向，我也如是迴向；現在諸佛如是迴向，我也如是迴向。我們經常念的《普賢行願品》裡面有「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。三世諸佛所稱嘆，如是最勝諸大願，我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。」意思是：文殊菩薩怎樣迴向，我也怎樣迴向；普賢菩薩怎樣迴向，我也怎樣迴向。這就是相似三輪體空的迴向。

　　無論是念佛誦經，還是聞法修法，無論是寂止還是勝觀，都要有三個殊勝的攝持，這樣才能成為菩提果的因。