修行人不去三種地方，不做兩種極端，六種人事，敬請遠離！－菩提煉心曼陀羅

Jul 10 Sat 2021 10:52
修行人不去三種地方，不做兩種極端，六種人事，敬請遠離！

索達吉堪布：修行人不可去這三種地方，否則有損於自己的功德！

不可去處有三種：

怨仇爭處不可去，

眾人聚處不可去，

玩樂之處不可去。

凡修學佛法者，身必須處於適宜的環境中，不能去那些對自己修行不利的地方，否則，將影響自己修行，有損於自己的功德。那麼，哪些地方不可去呢？總括說來有三種，是怨仇爭處、眾人聚處和玩樂之處。

「怨仇爭處不可去」，對於怨仇爭鬥的地方不得去圍觀，因為我們初學佛者未生起利他之功德，沒有調解的能力，圍觀時不但會生起嗔心，而且還會被牽連進去，對自他都沒益處，所以看到這類場面後，在內心中祈禱上師三寶，但願他們化解怨仇，而不要去參與。平時生活中，對自己有誤解或不好看法的人盡量敬而遠之，以免彼此增加不必要的誤解和矛盾。

「眾人聚處不可去」，這裡的眾人聚處是指沒有正知正見憒鬧的人群、大都市等，並非眾多道友一起精進聞思修行的地方。對於一個修行者來說應該處在適合的環境，通過聞思得到正見，再到無有憒鬧的寂靜處穩固自己的見解,及依見解而修持，《月燈經》、《彌勒請問經》多讚歎寂靜處有諸多功德。龍猛菩薩在《親友書》中所講的六種過失，其中的賭博、喧雜境就是眾人聚處。平時也不要經常去大城市等繁華之地，以免自己生起和增長貪心、嗔心、痴心，所以，除了成就後去弘法利生外，應盡量避免去眾人聚集的地方。

「玩樂之處不可去」，玩樂之處是指諸如去打麻將、下棋、跳舞、看錄像等遊玩的地方，這些地方只會助長貪嗔癡，不會增上智慧，即使世間那些稍有修養的人也不會去的。以前米拉日巴尊者背著他僅有的一袋蕁麻與一口土鍋趕路，途中土鍋打破了，正巧被幾個去參加集會的姑娘看見，她們說：“我們今天開法會時，應發願生生世世不要像他那樣可憐。” 同時，米拉日巴尊者也默默發願：“ 願我生生世世不要像幾位姑娘那樣可憐，沒有正知正見。 ” 沒有正知正見的愚癡眾生都執持顛倒之見，把無聊地消磨時光作為一種快樂。少數修行人以前世間習氣重，因此現在應該好好地觀察自己的不良習氣，頓時捨掉。

這些教言看似容易，做起來卻難，故我們應當努力。

慧律法師慈悲開示：有兩種極端是修行人所不應當做的，這兩種極端是什麼呢？

有兩種極端是修行人所不應當做的，這兩種極端是什麼呢？

一、貪圖感官的享受，這個享受是低級的、是粗鄙的、是低俗的、下流的，而且導致身心的損害。現在的人沒有聽到佛法，每天就認為：人生苦短，我們何樂不為呢？貪啦、飲酒、唱歌、作樂。

為什麼？他認為生命就是要享受的，生命要享受，因此就唱唱歌、酗酗酒，就開始吃喝玩樂了。玩到非常嚴重了，韓國最近報了一個報導，有一個年輕人，年輕人，去網咖（網吧）三天三夜，三天三夜，都沒有睡覺，玩到第四天的時候，突然間：呃！頭放在這個桌上，心臟麻痹，死了，才二十歲而已！韓國，玩了三天，都不睡覺的，不睡覺的。

所以，這個五欲六塵太迷人了，因此要像大家這樣子過農曆年，來這裡聽師父的開示，很難啊！所以師父讚歎在座諸位法師、諸位護法居士；還有最可貴的就是義工，犧牲了這個自己農曆年的時間，來為大家服務；還有廚房的這些菩薩，要煮給大家吃，師父感動！所以師父為你們的善根喝彩，你們自己鼓勵一下！（眾鼓掌）

這個就是說：「貪圖感官」的享樂是低級的、是粗鄙的、是下流的，而且會導致身心的損害。

第二、這個外道自我折磨的方法來修行，是錯誤的痛苦，是痛苦的、是錯誤的、是卑鄙的，也同樣會帶給身心很大的傷害。在印度當時候，佛陀在世的時候，叫做苦行外道，沒有佛的正見，就是讓這個身體一直吃苦，這個外道的思想就是說：我這一輩子吃盡了苦頭，我下輩子就可以享受。用這種錯誤的觀念，不曉得修行是心法，不懂！有這個色身就一直拚命地吃苦，自餓外道；或者用一隻腳金雞獨立；用這個頭髮綁在樹上；或學雞叫、學牛叫，印度的外道就特別多。

佛陀說：這些會帶來身心的傷害，而且對修行沒有任何的幫助。所以，佛陀在經典裡面講：無益的苦行應當遠離，這個對自己道業沒有幫助的苦行，沒有用的，不能成就無上菩提的。

所以，一、貪圖感官享受是極端，二、外道的自我折磨、痛苦的辦法也是極端。然而佛陀完美的聖者所發現的中道，都是避開以上兩種極端，而帶給你敏銳的洞察力和知識，，引導你走向平安，充滿著睿智、覺悟和永恆的樂境。

淨界法師：修行人不能跟太放逸的人在一起

一般凡夫眾生的內心是昏昧闇鈍，他也不知道有什麼變化，但是這些諸天魔王跟鬼神，他有五種的報通，只是差一個漏盡通，最重要的是他內心貪戀三界的塵勞。你現在要離開三界，你要把你這部分的業力消滅，他怎麼能夠讓你去破壞他們認為最安樂的三界呢？

這些鬼神、諸天魔王、還有一般的魍魎精魅…這些曠野鬼神眾，在你即將成就三昧，但是還沒有成就的時候，他們都會來這裡干擾你，目的就是要破壞你的三昧，他要阻止這件事情發生。

這段經文，講到了兩個重點：

第一個，境由心生。

外在的世界，是你內心創造的，當你內心開始變化的時候，你來生的果報也在你的止觀當中，開始起了變化。這些變化，十方諸佛菩薩是隨喜讚嘆，但是你過去的冤親債主跟魔王，就非常不高興了！

第二個，邪正不兩立。

魔王的心是貪愛三界的，是一種邪惡的念頭；修學三昧的心是一種正念的，那是菩提性的。一個輪回性，一個菩提性，這兩個是互相干擾、互相衝突的。

我們舉一個很簡單的例子：

比方說：你一個家庭裡面有六個人，只有你一個人學佛，你看他們很奇怪！他們看你也很奇怪！因為磁場不同，因為你釋放的是一種想要出世的念頭，他們都放逸，他們看到你也覺得你很奇怪啊！這表示什麼？真、妄的磁場的確是有互相干擾的。

《小止觀》裡面，一個真實修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因為他的磁場跟你的磁場會互相抵觸。所以：如果你還是顛顛倒倒、你只是在積集善業，那什麼事都沒有，因為你的磁場還是在隨順妄想，你只就是在無量的妄想當中，成就一些善業的果報而已。

以古人說：你還沒脫胎換骨，你過去打什麼妄想，現在還打什麼妄想，你只是在這麼多妄想當中，多一些善業的點綴，如此而已。

但是當你真實覺悟的時候那就不同了，那你的生命叫做逆流─逆流照性，你已經不是順著妄想，你開始產生一種逆流照性─開始回光返照，正念真如，這時候你生命產生很大的變化了。

這六種人或事，敬請遠離

玉佛寺

近朱者赤，近墨者黑

人生路上，要多親近佛法僧三寶

多親近真正的師長益友

同時，也需要「遠離」

遠離以下這六種人或事

就這樣一步步

我們離善越來越近

離貪嗔痴越來越遠

遠離「非正命」

佛教的「八正道」里鄭重地提到了「正命」，就是如法的謀生手段，謹慎選擇從事的職業。首先，遵紀守法是底線，但為自己的長遠考慮，也應遠離那些通過造作殺生、妄語、綺語等惡業的方式來謀生的職業，例如屠宰等。

日行一善，積功聚德。反之，應該沒有人真的會願意日行一惡。而職業是天天在做的事，職業與信仰的衝突，是很現實的問題。如果真正認識到，為了自己的生計造下那麼多惡業，未來自己也要被迫承受相應的苦果，選擇不如法的職業是得不償失。同時，即使是為了生計，只要下定決心，天底下還是有很多如法的行業和職業可以選擇，乃至自利利他，既幫助到他人又為自己積累善業。下不了決心，那還是對因果的危害認識不足，心存僥倖。

遠離聲色犬馬

作為在家居士，尤其是受了五戒的，遠離賭博和酒吧是最基本的認知。此外，對於聲色犬馬的娛樂場所，也應保持距離。

或許有人會說，「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，只是人間遊戲應酬，又不會做越界之事。還有人說，《維摩詰經》中能與文殊菩薩旗鼓相當的維摩詰居士，也是住豪宅、有妻子、服飾華麗，甚至結交權貴、出入賭場青樓。

但千萬不能忘了，我們哪裡能和維摩詰居士相提並論。維摩詰本是法身大士，只為度化眾生，自妙喜國土化生於這個娑婆世界，示在家居士相。他的上述行為，都是在走進這些人群度化他們，而不是我們為自己捨不下五光十色的娛樂活動而找的理由。

遠離邪師惡友

《佛本行集經》中講到，難陀出家後，儘管佛陀苦口婆心地教化，可他仍然安住不下來，常跟惡行比丘結為朋黨，喜好扎堆談論不如法的事。一次，佛陀帶他來到賣魚的攤位前，讓難陀抓一把墊魚的茅草，待他放下後問：「聞一下手上是什麼味？」難陀答，「腥臭撲鼻」。佛陀告訴他，「親近惡友也是這樣，雖然時間不長，但也會染上惡習，令你惡名遠揚」。

接著，佛陀又把他帶到一家賣香的店，讓他把香囊抓在手裡，放下後再問，「手上是什麼味？」難陀答，「有微妙的香氣。」佛陀說，「同樣，親近善友，常常熏染他的功德，自己也會功德增上、美名遠播」。

那什麼樣的是邪師惡友呢？不引導我們生出離心，不引導我們精進修持，助長貪著世間名利享樂；不引導我們守持戒律，反而慫恿破戒；不引導我們正知正見，大搞神秘主義等等……凡是讓我們煩惱習氣越來越重的，就需要遠離。

遠離名利是非

近朱者赤，近墨者黑，環境對人的影響確實很大。如果一個單位或團體，擅長爭名奪利，流行勾心鬥角、是非短長，最明智的做法就是遠離。

一來，這種風氣盛行之處，搞事的多、做事的少，發展前景是堪憂的。二來，來說是非者，必是是非人。長期受到這種習氣熏染，很少有人真的能做到獨善其身、不受影響。沾染上這種習氣後，莫說是修行，就是對今生的事業和人生來說，弊遠遠大於利。

外面的天地雖然有不確定性，但也因此無限寬廣，把精力用在腳踏實地做事上，才是成就的捷徑。

遠離安逸懈怠

近年來，曾流行過一句話——「離開舒適區」，大致意思是別讓自己一直停留在某個心理和習慣的固定模式里，需要適當地做一些改變和進步。

真的瞭解無常、相信輪回的人，自當明瞭，一切安逸都是假相。沾沾自喜於眼前的安逸，並不覺是自己有什麼問題，把學佛當做豐富視野，給生活點綴雅趣，那就是「空手入寶山」。

修行是要改變自己，改變「身口意」，改變心念、語言和行為，改變過去世累積而來、卻從未意識到的習氣，所以說修行就像「一人與萬人敵」。

我們需要遠離那些容易令自己懈怠的安逸環境，如果天熱了不去做，太冷了不去做，下雨了不去做，路遠了不去做，人累了不去做，想睡了又不去做……不來精進修行，不來懺除違緣，不來行善佈施……那麼，無常到來的那一刻既無思想準備，又無福報資糧，那該怎麼辦。

遠離貪執不捨

一切煩惱都是因「貪嗔痴」而引發的，貪能排在首位，實在是因為太普遍了。遠離貪執之心，不僅僅是放下對名利的無止盡追求，更可以在尋常生活中，間歇性地試著讓自己與最喜歡人、最執著的事物保持距離，這是在訓練對「捨」的覺知，不被外物所役，方可體會自在輕鬆。

有這樣一個典故，明代有位碧峰禪師修行頗好，他對世間的財色名利早已看淡，唯獨對御賜給他的那只紫金鉢愛不釋手，時間久了便生起了貪愛，看著才覺歡喜和心安，最終妨礙了修行。直到最後，打破此鉢才能斬斷輪回。

如果平時疏於對「捨」的訓練，就生不起出離娑婆之心。待到不可避免的無常來到，阿彌陀佛前來接引時，心裡若還放不下現世眷屬或是多年積攢的那些心頭好，阻礙了往生淨土，那才是最大的遺憾。

遠離上面這些人與事

並不意味著放棄他們

自未得度，何能度人

在修行能力還不足夠時

還請守護好自己這盞微弱的心燈

不可宣說有三種

1、不宣偶爾出離心

「不宣偶爾出離心」，因為一個人的出離心若不是建立在正知正見上，那就只是一個凡夫剎那易變的心念。尤其在平時遇到逆境違緣時所生的出離心，是非常不穩固的。有時剛見到一位上師，馬上激動得眼淚都流出來了，想要出家，但還沒過幾天就又後悔了——凡夫的心就是這樣。大成就者根登群佩在印度時，曾跑到外道經堂的天尊像前，祈禱加持自己發起出離心，慢慢地看著外道天尊像時眼淚就流出來了，所以根登群佩說凡夫人的心太不可靠了。以前的藏地大德也這麼講過：偶爾的出離心如晨曦之露珠。

2、不宣自己狡詐行

「不宣自己狡詐行」有兩種解釋：一是在別人面前要以誠實忠厚來對人對事，不能像世間人那樣狡詐，整天以欺騙維生，然後還洋洋自得，四處誇揚自己的醜事，以狡詐為自豪；另一種是自己本來是個老實人，但把偶爾的一些錯事跟別人老老實實地說了，但這類事情往往說不清楚，別人也會據此斷定你很不可靠，這樣，引起別人的誤解，對自己沒有利益。

3、不宣自己之善行

「不宣自己之善行」，不要對別人宣說自己的善行：拜了多少部經，在哪個靜處修行了多久，念了多少咒等等。這樣很容易毀滅這些善根的功德。毀滅善根的功德有四種：一為宣說自己的善行；二為以邪願迴向；三為未迴向菩提；四為事後生悔心。但有些大德為了弟子們更加精進，在適當的時候也要宣說自己的一些善行，這是一種攝受的方便，菩薩唯利他人之善巧，不屬此類所遮。

世間三種最勝香

過去，佛陀居住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天，阿難尊者在閒靜之處思惟佛法，心中忽然生起一個疑問：「世間上是否有一種香，不論在遇到逆風時、順風時，或是逆順之風時，都可以聞得到香氣呢？」

為了解除心中的疑惑，尊者來到世尊前，恭敬頂禮後，坐在一旁，請問世尊：「弟子方才思惟佛法時，心中有一個疑問：『在這個世界上，是否有一種香，遇到逆風時可以聞得到香，遇順風、逆順之風時也會香呢？」

世尊回答阿難尊者：「世上確實有這種妙香，無論是遇到逆風、順風，或是逆順之風都清香遠播。」

阿難尊者再問：「什麼香在遇到逆風、順風、逆順之風時，都能顯其芳香？」

世尊告訴尊者：「有三種香，以其香氣之力，可以在逆風時香、在順風時香，在逆順風時都清香遠播。」

阿難尊者於是問佛：「請問是哪三種香呢？」

佛陀說道：「戒香、聞香、施香，這三種香無論是逆風、順風、逆順風都能香氣遠播。世間所有的香之中，這三種妙香最為殊勝、最為尊上，其他的香遠遠比不上這三種香。就好像從牛乳煉成乳酪，從乳酪而有生酥、熟酥，最後，精鍊成最為甘純的醍醐，醍醐是五味中最為殊勝、最無上的，沒有任何滋味能超越它。這三種妙香也是如此，是最為殊勝、尊貴，世間沒有其他的香味能超越此三種妙香。」

佛陀於是宣說此偈：

「木蜜及栴檀，優缽及諸香，亦諸種種香，戒香最為勝。

此戒以成就，無欲無所染，等智而解脫，逝處魔不知。

此香雖為妙，及諸檀蜜香，戒香之為妙，十方悉聞之。

栴檀雖有香，優缽及余香，此諸眾香中，聞香最第一。

栴檀雖有香，優缽及余香，此諸眾香中，施香最第一。」

「就是此三種香，戒香、聞香、施香——嚴持戒律、深入經藏、廣行布施供養，這三種香在逆風時、順風時、逆順之風時都清香遠播。因此，阿難！應當如是學習，勤求方便法門，成就此三種殊勝之香。」當時，阿難尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，遵佛教誨，落實修行。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第十三·地主品第二十三（五）》

省思：

香，在佛法中多用於比喻修行所成就之功德如香，馥郁芬芳、遠薰十方。世間的香氣，短暫、有形且生滅；而持戒、聞法、布施——斷惡修善，增長智慧，舍除慳貪廣行布施，所顯發的功德之香，能通達三世、遍及十方。修行學佛應當謹遵佛陀的教誨，因上如實修行，便能成就世間三種最勝之香，由此斷惑證真，趣向佛果。

宏海法師：哪些是修淨土之人不去做的範圍

（上）

《莫到老來方修道》，我們今天講修持門中的第七，淨戒門。

一切修行法，清淨法，都是以戒律為基礎。像我們要蓋房子一樣，一定要從平地找到一塊好的地方才能起房。像我們畫畫一樣，一定要把素描畫好，會調色彩，慢慢地才能畫出最好的作品。持戒也是如此。

所以我們修淨土，想入淨國的初門，如果不持戒，就像長得很丑的丑女，想去做這個帝釋天的妃子一樣，那是達不到的。

所以我們在戒裡面，第一個戒門就是戒慳貪戒。不能夠貪，在這個煩惱薄厚的較量中呀，最嚴重的就是貪財，其次才是好色。所以戒慳貪呢，就是為我們行這個財施，乃至法施，行佈施，不要有愛惜，隨時隨地能捨，毫不猶豫，這個就是不犯慳貪戒。

第二個叫做毀禁戒。這就是具體我們受到，比如說受了五戒，受了八關齋戒，乃至受了什麼沙彌戒，比丘戒，菩薩戒等等諸如此類的，那麼你在這上面呢有漏，沒有持滿足，這就叫做毀禁戒。

第三個瞋恚戒。要善於調心，乃至身口，如果我們遇到這個人家的毀罵，甚至有這個刀杖相加，動手的時候，那麼最好能夠自己思惟，起正念思惟這個業的因緣法。為什麼呢？因為這一切咎由前因後果，那麼心裡做這個償還他，曾經辜負他，這樣想。或者把他作為菩薩示現，來引導你修這個忍辱波羅蜜，作為導師想，這就叫做什麼呀，瞋恚戒。

第四個放逸戒。要觀想我們人之一生呀，在這個生死苦海中呀，沒有值得能安逸，能夠有所放身處。就是不要覺得有一個舒服之時，舒服之處，沒完沒了都是苦。

所以在這樣的情況下，就好像我們人呀，持著缽，出家師父托著那個缽碗，碗嘛，然後呢滿滿的一碗油，然後又行在這個像走鋼絲一樣，懸在這個鋼絲上走，那這個時候，你根本就顧不得左顧右盼，乃至生第二念，這就叫做什麼呢，叫做不放逸。這是指的第四個放逸戒。

第五個散亂戒。我們要守護自己的根門，息滅所有的這些外緣緣務，俗務，多多地往道上會。就像這個護風燈。這個燈點著了風吹不進來，也防這個鳥呢扇翅膀，或者防進來，這就叫護風燈。我們散亂戒猶如護風。

（下）

《莫到老來方修道》，我們講到《西方合論》修持門中的淨戒門，就是哪些是屬於修淨土人不去做的範圍。

上一講我們講到這個放逸戒和散亂戒，今天的第一講要講到愚癡戒。學修淨土要常親近大乘佛法，就像我們曾經的年代，媽媽為兒子縫補衣服的時候，晚上借著油燈一針一線地在那兒縫補。這個油燈就如同佛法智慧，沒有這個油燈，沒有這個蠟燭點著，那麼你的針紮過來紮過去都紮在自己手上了，就是愚癡。所以第六個叫愚癡戒。

第七個叫憍慢戒。驕傲我慢，不能以自己的辯才好，就覺得驕傲。不能以自己的悟性理解力高，就生傲慢了。不能以自己的辯論，就是別人誰都說不過他，就生傲慢。要知道一切所謂心念中的所得，就如同大地上的塵埃一樣，像鏡子上的塵垢一樣，我們不應該用這個塵垢來看不起那個塵垢，實際上都是塵垢，五十步笑百步。這就叫做憍慢戒。

第八個叫做覆藏戒。不要護短，把自己的短處，陋劣，惡劣的性給覆起來，以為天不知地不知，你是怎樣就是怎樣，要面對。為什麼？因為一切處諸佛，一切處的諸菩薩，一切處的神明護法，皆悉知悉見，你根本就覆藏不了。就好像在太陽底下，你能逃得掉，逃開自己的影子嗎？你能在水的浪裡邊，能逃開這個濕的，就是說水是濕性的這個屬性嗎？你能把它變成幹的嗎？無可逃故。所以就不要去造這個覆藏。第八覆藏戒。

第九無益戒。不要去幹沒有意義的事情。這裡講的一切嬉戲事無益，一切詩文無益，就是好寫詩，作文。一切塵緣無益，世間事兒。一切口解脫無益，這個就找到源頭了。口解脫無益，當遠離故。這叫做無益戒。

第十不住戒。雖然我們這上下兩篇講的第七，十種淨戒法，可是我們持這樣的戒，但是為了生淨土，度化眾生，只有這一條。既不是為了聲名很好，也不是為了人家讚歎你修行特別這個境界高，也不是為了得小果，甚至得阿羅漢，等等諸如此類的，都是為了生淨土度眾生成佛。

如果我們行者能夠行於淨戒，就容易攝受眾生。為什麼？能夠生於淨土，何以故呢？因為一切眾生再難度化，剛強的人，他也是非常地崇敬有戒德的人。

宏海法師：遠離撓亂道業的魔處，則往生淨土指日可待

《莫到老來方修道》，我們講《西方合論》的第八，淨處門。什麼叫淨處呢？就是一個修學人，特別是修淨土的人，你要找的該待的地方，不該待的地方你離遠點兒，這就叫淨處門。

為什麼學道的人，你既然有志向要脫生，了生脫死跳出三界，那麼這些諸障道的惡處，我們應當去捨離。如果沒有捨離，說明你厭離娑婆的心不夠。沒有捨離，說明你欣求淨土的心不足。所以說龍樹菩薩都講過，菩薩的心呀，連這個轉輪聖王都不去當，何況人天的小福樂呢？

但念諸佛，一定要生佛土，一定要成佛。可是我們現今的情況呢，小小的舒服適意之處就已經放不下了，何況轉輪聖王的福報呢。

所以說擇淨處者，第一個繁華喧鬧處，當遠離。太熱鬧的地方，太生活得非常的這個你來我往，每天賓客如雲，聚會不斷，這些地方當遠離。

二歌樓酒肆處，當遠離。當遠離，為什麼？因為那是娛樂場所呀，那是亂性的呀，那是讓你起情見的呀，一唱歌唱得就動情，一喝酒喝得就亂性。

三熱焰薰灼處，當遠故。就是待得你特別不舒服，非常燥，非常的這個急，每天待得都如熱鍋上的螞蟻一樣，這種地方呢，當遠離。

四論除目及朝事處，當遠故。就是好議論世界這個形勢，國家，我們已經是修行人了呀，修行人是道人，是世外之人，那麼就不要再去太熱衷地說這些世間之事。

五恩愛纏綿及熟遊歷處，當遠故。當遠離，恩愛纏綿呀，溫柔富貴鄉，風流繁華地。那裡你走得熟了，這兒有幾家親戚，那兒有幾個朋友，哥們兒，閨蜜，然後你天天在這兒說不完的好話，鬧不完的情緒，結伴而行，然後又這個背信棄義，種種諸如此類的是非，都出在這個因緣中。