佛之所以能成佛，就是不斷地捨命救護眾生
妙祥法師
那就是如來，慈悲即如來嘛。我們修啥?我們修的就是如來。所以現在我們得定的目的，也是為了修這個慈悲心。內境、外境都要修，內外實際上是一個。有時候我們就得有慈悲心，來不斷地修證內裡慈悲心，最後讓心裡真正地生起這種“無緣大慈，同體大悲”，那才能真正地慈悲。
但是在沒達到之前，我們就要往這條路上靠。只有不斷地修慈悲，將來才會有一個慈悲的因緣。所以說，佛千生萬劫都是不斷地捨命救護眾生。佛捨身飼虎，佛有一世是個王子，看見老虎要死了，最後就毫不猶豫地把腦袋扎破了，那時才二十多歲，告訴父母他要喂虎。他父母就瞅著他把頭扎破去喂虎，把血流在老虎那塊兒。
佛之所以能成佛，就是不斷地捨命救護眾生。我們現在就是這樣，可能這幾位師父還不太清楚，咱們在本溪山上的時候，都是怎麼樣去救護眾生呢?那一車一車的木頭刮了皮，發現有蟲子的馬上就得包好。有時候一根木頭棒子那都是居士花很多錢給買來的，就是准備冬天燒火用的，最後沒辦法，就成捆成捆地往山上扛，干嗎?去扔掉，因為那裡有蟲子，不能用。每一個樹枝都要仔細檢查，都不允許有蟲子。而且就為了挑蟲子，有的時候一頭午才挑一個能燒火的樹枝。大部分都有蟲子，有蟲子就放生。寧可沒吃的、凍著，也不肯去損害蟲子，就是那樣，年年那樣，不是一年、兩年的，所以在那兒閉關才能閉得住。你要是傷害眾生，別說三年了，你三個月就得走，因為那地方不歡迎你。所以你想叫眾生歡迎你，想有大的定力，想成道業，首先就得從愛護眾生做起。
雖然我們在修道，付出很多的努力，而且我們現在還有很多的要求和修行的方式，還有很多的很遠的路程要走，但是一旦眾生需要的時候，我們怎麼辦?一只鴿子有需要的時候，我們能不能為一只鴿子去捨命?這是額外提的問題，和這個師父提的沒有什麼關系了，我就順便說一下。我們怎麼辦?過去有個修行人為了救只雞，把兩個耳朵割下來，給要殺雞的那個人。我們要遇到那種情況怎麼辦?這都是個問題。
所以我們修行，特別是你想成就，一定時時做好這種犧牲自己的准備。我的看法就是：准備犧牲自己，捨骨、捨肉、捨腦髓、捨自己生命來救護眾生。你得常常地思惟，處處得作這種想。如果沒有這種想，我們正確的思惟不會現前，而且眾生也不會擁護你，這是我的體會。
為什麼有很多的眾生，特別對咱這個僧團比較愛護?因為我們不斷地愛護眾生，和這個有關系。特別我們行腳的時候，路上有死老鼠我們都掩埋，有時候一張眾生皮，我們都掩埋。因為一切眾生都是前世父母、未來佛，既然老鼠是你的父母，你忍不忍心叫你父母的皮在大道上任人腳踏車軋，風吹雨打?父母的屍骨能不能不收?
我們設身想一想，既然你能承認這句話，你就得去做去，如果不承認這句話，那沒辦法。我們承認的話，不管什麼時間，我們都要努力去做。
選自《二〇〇二年五月十五為僧眾開示》
恭錄於上妙下祥法師講述的《放生護生》書籍完整版
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