燒〈往生咒〉是落地獄的因
◎宣化上人 一九七八年
開示於馬來西亞
有人問我世上有沒有鬼，我可以告訴你，鬼不是沒有，但不容易見。鬼是一股靈氣，屬陰；神是屬陽的。神與鬼僅是一線之差，聰明就是神，愚痴就是鬼。
一般人不明理，奸商利徒便把握著凡夫迷信的心理，經營投機生意，壟斷操縱。有賣往生錢的，胡扯〈往生咒〉燒得愈多愈好，亡者必定蒙益。其實盡你怎樣燒，剩下的只是一堆灰而已，還犯了毀像焚經的彌天大罪。這是落地獄的因，大家不能不注意。
更有一些人，還活著便把錢存到陰府里，以為可以買通閻羅王。閻羅王不是世間的貪官污吏，隨意受賄的。他見到你這個貪心鬼，反而快點打你入十八層地獄。
人在世上輪回生死，就是被貪瞋痴三毒支配得糊糊塗塗，不能自主。所謂「君子上達，小人下達」，又說「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」。每天愁眉苦臉，就與鬼為伍；每天活潑歡喜，就與神為伴。「自古神仙無別法，只生歡喜不生愁。」你常常生氣，常動肝火，就變成青面鬼；常發無明火，就是紅面鬼；常怨責他人，就是黃面鬼；常擾亂他人，就是白面鬼；常煩惱他人，就是黑面鬼。五鬼鬧宅，不用到外面找去，鬼就在心裡呀！如果心裡沒有鬼，鬼又從何處來？
做人要老老實實地修行：「光風霽月，草木欣欣；怒雨狂風，禽鳥淒淒；故天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。」佛教徒切要孝順父母，仁愛兄弟，尊敬佛、法、僧三寶。
無量劫的生死輪迴，人就是被貪嗔痴三毒支配的顛三倒四、糊裡糊塗、不能自已！經常愁眉苦臉那就與鬼為伍，每天歡樂活潑就與神為伴，長動肝火變成青面鬼，常發無明火變作紅面鬼，怨責他人變成黃面鬼，擾亂他人變作白面鬼，煩惱他人變作黑面鬼，這就是五鬼鬧宅！鬼不在外面，在心裡！
說了這麼多，做人還是需要老老實實的修行，人需要尊師重道、孝順父母，恭敬三寶，與其等親人亡故後去悼念不如活著之時來表孝，智慧之人方能冷靜的去判斷去實行！
轉發一次可讓更多人知曉危害，功德無量！
【編注】恭錄自 法界佛教總會 出版《放眼觀世界－法界佛教總會1978年亞洲弘法記實》
問：經咒印在往生錢上，是否有效？燒了是否有效？
宣化上人：燒了變成灰了嘛！變成灰了我怎麼知道有沒有效用？如果說燒了有效用，那西方人沒有燒紙錢，難道他們都是餓鬼嗎？
問：燒元寶、燒紙錢給祖先，有什麼道理？
宣化上人：這個如果有道理的話，西方的人都是窮鬼，你們要研究真理，絕對不可以迷信的。
問：我上次在金山聖寺求菩薩醫我的病，現在病好了，我印了三百本白衣大士神咒來結緣，也準備紙錢來燒。
宣化上人：佛教不燒紙錢，也不念白衣大士神咒。（於是他又帶回去了。）
【編注】恭錄自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》
印光大師：為何不提倡燒往生咒的紙錢
我們知道印光大師對於燒紙錢是持不鼓勵不反對的態度。其中的深意在此。
【白話譯文】
焚燒經書給鬼道眾生受持這件事，雖然有功德，我們不敢提倡。因為粗心的人多，往往燒在錫箔灰中。而錫箔灰，則賣給收灰的人，最終紙灰被簸出去，而留下錫賣錢。這個經書的紙灰，不是同樣丟到垃圾中了嗎？有誰肯細心準備器具焚化經書，而把灰投到大江大海之中呢？
印光在初出家時，曾見到放蒙山，燒黃表紙錢，裡面加往生錢的。（把往生咒印在如同錢形狀的紙錢上，所以叫往生錢。）用火點燃，隨手點隨手燒，直到不能拿的時候，就扔到地上，往往沒有燒乾淨，而每張有好多字都沒燒到的。光緒十六年，印光在北京龍泉寺，早晨出寺院的門口，見到夜間放焰口送孤魂所燒的紙堆，有往生錢，大約二寸厚，只燒了一半，印光拾起來放在字簍之中。如果被傭人打掃，不是一同掃到垃圾中了嗎？所以說無論做什麼事，都要細心的人來做，如果是粗心的人做，只會未得到利益，而災禍卻先得到了。
好多年前，蘇州太平寺，為蘇州隱貧會代售硃砂書寫的《金剛經》。主持真達和尚，聽印光說了此中的罪過，就不給隱貧會代售了。如果有人贈送硃砂《金剛經》，不必在做佛事的時候燒，恐怕沒有細心的人料理，仍然重蹈前面的罪愆。應當在家中潔淨的地方，具備一隻大鍋，或者大鐵盆，鍋中鋪箔錠，把經書放在上面，然而上面又要加上箔錠，以免經灰隨風漂揚。等到燒完，火熄滅之後，取出經灰，放在新布袋中。又要裡面放上乾淨的沙子，或者乾淨的石頭或者磚。然後扔到江海的深處，這樣差不多可以沒有罪過。
如果布袋中不加上沙石，便會浮在水中，不沉下去，仍舊會漂到岸邊，終究會受到染污、褻瀆。焚燒經書能夠這樣細心，必定有功德，必定沒有罪過。否則的話，我不敢說。那些不如理如法焚燒經書的人，那個不是把經書錫箔一同燒呢？南方錫箔質量好，人們不會在地上燒。北京錫箔質量差，許多寺院都不知道敬重、愛惜紙和字，凡是人家做佛事，往往疏文都是在門前車來車往的路上燒，並沒有放在器具中燒。而人和動物在上面踐踏，這個罪過不小，而且大家習以為常，成了風氣，大為讓人痛惜、悲嘆。
這些事，從我們自身的角度來說，應當保持緘默，自己做好就行了。比如說南方女人的手帕，上面印有佛菩薩名號，上印著所出寺院的印章，鋪在地上拜佛，或者鋪在坐墊上坐。這種惡劣風氣，遠近普遍傳播。
光緒二十一年，印光在阿育王寺，見到一個女人，用這樣的布墊坐，因此和舍利殿負責人說這件事。負責人說，這是本地的風氣，意思怪印光多管閒事。所以在普陀山志中，印光說了這件事的罪過。不知道是否有人能夠於此注意。世間不知有多少不能究根追底的事，相互學習致使成為風氣，這些人卻往往以為是正常的。比如吃葷的人，認為吃素不吉祥，對於孫子不利。如果吃長素，會讓孫子斷絕。竟然有相信這種邪見，而不許父母吃長素的人。這種以訛傳訛的話，周遍各地。
又凡是生孩子，有念佛的人，一概不敢接近。又有不敢見到死人的，不敢見到新娘子的，以及破地獄、破血湖、還壽生，這些沒有道理的事，昏昧的出家人為了求得錢財而為人去做，無知的人為了消罪業而出錢請僧人去做。至於真能得到利益的念佛法門，卻又漠然看待。
龍梓修、濮秋丞兩個人，民國十八年，打算用一千六、七百元在寶華山做一堂水陸法會，他們把這件事告訴印光。印光讓他用這個錢來打佛七，他們就捨不得花這個錢，只花了幾百元請出家人念佛而已。如果印光贊成他們做水陸法會，那麼兩個人都要出八百多元。可見世間的人，大多數是好排場，不是真實求超度先亡，和普遍救度孤魂野鬼的。
至於救濟孤魂的錫箔也不能廢棄，但是也不必一定要要燒多少。要知道這是救濟孤魂用的，佛菩薩以及往生淨土的人，是完全不需要的。還應當用佛力、法力、心力，加持使之變少成多。
如果每個孤魂各得到一份，縱然所燒錫箔有千萬萬之多，也不能普遍都能使他們得到，因為孤魂和鬼神充滿虛空的緣故啊。如果知道變少成多的道理，便會救濟孤魂的誠心盡到了，而且沒有浪費物資的罪過。因此在於人人都能夠至誠地的做，那麼心力周遍法界，鬼道眾生的錢也會隨著心力而周遍啊。
【原文： 印光大師：與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書】
焚經一事．雖有功德．吾人不敢提倡。以粗心人多．每每燒於錫箔灰中。錫箔灰．賣於收灰者．將紙灰簸出．而留其錫以賣之．此經灰．不同棄於垃圾中乎。誰肯細心另用器焚之．而以其灰投之於大江大海中乎。光於初出家時．見放蒙山．燒黃表．內加往生錢者。（印往生咒如錢形．故名往生錢。）點著．隨點隨著．至手不能執則丟之．每每未燒盡．而每張多有字未燒及。
光緒十六年．在北京龍泉寺．晨出寺門．見夜間放焰口送孤魂所燒之紙堆．有往生錢．約二寸厚．只燒一半．光拾而納之於字簍中。儻被僕人打掃．不同歸於垃圾中乎。是知無論何法．皆須細心人做。若大派頭人做．則益未得．而禍先得矣。前數年．太平寺．為蘇州隱貧會．代售朱書金剛經．真達和尚．聞光說而止．不為售。如有人送朱書金剛經．不必於做佛事燒．恐無有細心人料理．仍蹈前愆。當在家中清淨處．具一大鍋．或大洋鐵盆．下鋪箔錠．置經於上．上又加以箔錠．以免飛揚。候其火滅．取其灰．貯於新布袋中。又須內加淨沙．或淨石．淨磚．投於江海深處．庶可無過。
若不加沙石於內．則浮而不沈．仍漂之於岸上．終遭穢污。焚經如此用心．必有功德．必無過愆。否則．吾不敢說。彼焚經者．誰不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好．人不肯燒之於地。北京錫箔惡劣．諸寺皆不知敬惜字．凡人家做佛事．每每文疏均於門前車路上燒．並不用器盛貯。人畜踐蹋．其過非小而相習成風．大可痛悼。此事在吾人分上．當以緘默自守。如南方女人拜佛手方．印有佛菩薩名號．上打各寺之印．鋪地拜佛．或用墊坐。此種惡風．遍傳遠近。
光緒二十一年．光在阿育王．見一女人．用此布墊坐．因與舍利殿主說。殿主雲．此本地風氣．意謂光多事。故於普陀志中．說其罪過．不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事．相習成風．人各以為有理。如吃葷之人．以吃素為不吉祥．於子孫不利。若吃長素．當令子孫斷絕。竟有信之不許父母吃長素者。此種訛傳之話．遍周各處。又凡生產．有念佛人．概不敢近。又有不見死人者．不見新娶之婦者以及破地獄、破血湖、還壽生．此種無道理之事．庸僧為求利而為人作之．無知者為消罪而出資請人行之。至真得利益之念佛法門．又漠然視之。
龍梓修、濮秋丞、十八年．擬以一千六七百圓．在寶華山做一堂水陸．為光說。光令以此錢打念佛七．彼便捨不得用．用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸．則二人均須八百多圓。可見世間人．多多是好鬧熱鋪排．不是真實求超薦先亡．與普度孤魂也。錫箔亦不可廢．亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用．佛菩薩．及往生之人．了無所用。亦當以佛力、法力、心力．變少成多。若人各得一．縱數千萬萬．也不能遍及．以孤魂、與鬼神．遍滿虛空故也。若知變少成多之義．則濟孤之心亦盡．而且無暴殄之過。是在人各至誠以將．則心力周遍．冥資亦隨之而周遍矣。
——《文鈔》之《與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書》印光大師著述佛弟子敬譯
佛弟子祭祖先，固當以誦經、持咒、念佛為主。焚化箔錠，亦不宜廢，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者資之以用耳。 （印光大師文鈔續編卷上．復海門蔡錫鼎居士書三）
【復金振卿居士書】
至於喪祭，通須用素，勿隨俗轉。縱不知世務者，謂為不然，亦任彼譏誚而已。喪葬之事，不可過為鋪排張羅。作佛事，只可念佛，勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛。則於汝母，於汝等諸眷屬及親戚朋友，皆有實益。
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。《法苑珠林》有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其人彷彿是眭仁蒨，初不信佛，及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並令岑文本為之設食，遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間，何物可相通？彼云：金銀布帛可通，然真者不如假者，即令以錫箔貼於紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用，此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇，儻詳看，當可見之，其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。汝之性情，過於自是。古農所說，雖未知其出處，然於天理人情，頗相符合。汝尚不以為然，便欲全國之人廢除此事，儻真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事亦不可。
當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香花等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德，喻如小兒供佛以沙，（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢買錫箔燒之寄庫，實則痴心妄想，以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄、破血湖、還壽生者，實繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說，若固執不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則於己於人於法皆無利益也。
（印光大師文鈔三編卷二．復金振卿居士書）
印光大師談燒紙錢
人之入道，各有時節因緣。既因文鈔而知佛法，從事修持，即是皈依。不必又復行皈依禮，方為皈依。不行皈依禮，不名皈依也。但願汝能依到底不中變，即真皈依，又何須每日頂禮於不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣。
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。古農雖不知來源，所說本于天理人情。何得又自作聰明，不以為是。光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即布帛）等事。其文乃唐中書令岑文本，記其師與一鬼官相問答等事。其人仿佛是睦仁茜，初不信佛及與鬼神。後由與此鬼官相契，遂相信。並令岑文本為之設食，遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間，何物可相通，彼云金銀布帛可通。然真者不如假者，即令以錫箔貼於紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用。此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇。汝倘詳看，當可見之。其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。
汝之性情，過於自是。古農所說，雖未知其出處，然于天理人情，頗相符合。汝尚不以為然，便欲全國之人廢除此事。倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事，亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩，則非所宜。佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎。但世人若不以飲食香華等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德。喻如小兒供佛以沙，（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。
若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想。俗人以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之。故破地獄，破血湖，還壽生者，實繁有徒。
然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說。若執固不化之人，亦不得攻擊。以致招人怨恨，則于己於人於法，皆無利益也。汝果真欲皈依，當以吾言為准。否則縱親來皈依，亦是有名無實。有何師弟之誼，與皈依之益乎。祈慧察。光老矣，（今已七十有一矣）精神不給，不得常來信。
增廣印光法師文鈔卷一複 范古農 居士書二
中陰雖離身軀，依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見，固須衣食而為資養。以凡夫業障深重，不知五蘊本空，仍與世人無異。若是具大智慧人，則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅，一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同，不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣，在生者只取其與衣之心。其大小長短，豈能恰恰合宜。然承生人之情見，並彼亡人之情見，便適相為宜。此可見一切諸法，隨心轉變之大義矣。
【注釋】
《法苑珠林》卷第六舍宅部第十一，感應緣（略引六驗）唐眭仁茜：“初文本將設食。仁茜請有金帛以贈之。文本問。是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。”
【按】根據以上印光大師開示：
民間祭祀亡靈、祭祀祖先燒紙錢、燒紙衣及用具是有很久的淵源的，其原理是陽間人與陰間鬼眾生之間的誠心相感。要注意的人死後隨過去所作業而在七七四十九天內轉生於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道之中，若念佛者則超凡入聖往生淨土。念佛往生者不需要為其燒紙。普通不信佛之人則隨俗燒之，但既然未必轉生鬼道，則應按照印光大師“當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。”而行之。又念佛人不願祖宗滯留鬼道，應該以念佛修持功德回向歷代宗親，求阿彌陀佛加被接引他們往生淨土。
慧律法師──臨終備覽 5
勿拜腳尾飯
某次，筆者應邀為一老菩薩助念。良久，老菩薩仍未斷氣，搖手表示：「太熱！」，又經數小時，筆者問：「是否已見佛？」彼點頭示意。
又問：「佛在何處？」答：「外面。」將往生之際，右手頻指腳底。
家屬問：「是否腳癢？」老菩薩搖頭否認。其時已呈昏迷狀態，口不能言，唯指腳底，竟忽爾清醒。筆者問：「菩薩，何以未往生？莫非未見佛？」
答：「佛身碩偉，於門外放光，惜以子孫拜腳尾飯，阻擋出路，致無法邁步向前。」拜腳尾飯之典故，源自明季。
一犯人之妻攜飯一碗、雞蛋一枚及筷子一雙前去探望。至刑場，其夫已遭處決。因未備香爐，遂以飯碗為爐，以筷子為香，於腳尾祭拜，告慰亡夫。
後世遂有拜腳尾飯之俗。細思之，亡者未必為犯人，何以必定沿襲此俗？
由上述實例，即可得知腳尾飯非但無益於往生，且可能反成障礙。
勿焚化冥紙、往生錢
世謂：「中國窮困，由斯三火所致。一曰灶火，二曰菸火，三曰燒紙火。」
灶火者，以中國人重美食，每逢節慶即宴客聚餐，所耗不貲。菸火者，指鴉片遺毒。燒紙火者，即焚燒錫箔冥紙。
子孫為免親人亡故後遭受困厄，焚冥幣供其花用，此固一片孝忱，然並不如法，全係以自我主觀之幻相，妄以人道形式加諸鬼道。
須知，凡以貨幣金錢流通之處，必生痛苦，必充斥現實、鬥爭、殺害、仇視。
因金錢令人起諸分別，貧富貴賤於焉而生。既為親焚化冥幣，即是認定亡者無法往生善道。
或謂：「有修者往生善道，自是衣食無虞，無修者未知其趨向何道，倘墮惡趣，不焚冥幣當若何？」
此種說法非僅平添亡者執著，更容易促使其墮入鬼道。
試問：臨終執著錢財，豈能往生極樂蓮邦？以因果論而言，人死未必為鬼。造如是因，得如是果。
亡者既未造餓鬼因，焉能感得餓鬼果？
即使知其生前所為，恐投生鬼道，亦當依佛法超度之，以念佛、誦經迴向其早生善道，何可施以鬼用之物，令其永淪惡趣？
太虛大師即言：「故此種風俗，實與佛法不合，信佛法者，宜速廢除！」
往生錢上面印有咒語，焚燬經像、咒語，其罪業非同小可。
印光大師謂：「世每以往生咒寫作圓形，刻而印之，名曰往生錢，多有焚之以濟孤魂者。光緒十六年，光在北京龍泉寺，於清晨至三門外，見其夜間放燄口，所燒之紙及錫箔灰中，有二寸厚一疊往生錢，只燒了半邊，儻非我見，則佣人打掃，恐一同掃於垃圾中矣！是知燒此神咒之過，無處不有也。有僧放蒙山，用黃表紙及錢紙，內夾一往生錢，摺作一頭大一頭小形，待出生（又稱出食）時燃之。至近手，則丟於地，其中每每有字未燒完者，即燒完，而其灰則完全落於地下，豈能無過。此係不慧親眼見者。故知一法才立，百弊叢生，乃真語實語也。凡事均以慮及久後無弊為妥善，焚經縱有功德，恐無細心之人料理，則功德事反成罪過事，況未必真有功德乎！」
一、兩千年來，大、小乘之爭，猶未消弭。小乘誹謗大乘，大乘鄙視小乘，迄今未歇。
中國人善開方便，亦頗能圓融，然往往因方便太過，遂失佛法原貌。以燒往生錢而言，即大乘廣開方便、濫用開緣之實例。
實則佛在世時，並無往生錢。《大藏經》亦未見記載，乃純係中國人自創。
若焚化往生錢，即可助亡者往生，佛陀於其父淨飯王臨終，即毋須告以念佛求生西方。
且佛在世時，並無紙張，一切記錄係書寫於樹葉上，至佛滅度後數百年，始見文字記載，既無紙，何來「往生錢」？
諸蓮友於焚化冥幣、往生錢之前，應先探究其源由。
後漢年間，蔡倫以樹皮、破布等物為原料發明造紙術，締造社會文明，貢獻人群至夥，但以普遍傳授製法，致生產過剩。
紙商遂打造冥幣，復詐死於無底棺，由其妻趁無人時，送予飲食，又連燒冥幣三晝夜，繼而向鄰舍偽稱：「人死焚冥幣，可買通閻王，活命還陽。」
此計奏效，愚民信以為真，凡值婚喪喜慶、或遇病苦、或逢忌辰，皆焚紙錢，以祈平安,沿襲至今。
此本為古人促銷之詐偽詭計，今人豈可被古人之伎倆所欺？
目下通行世界之金融貨幣，必有定額、定規，由政府統一發行，偽造者當受法律制裁。
今之冥幣，但隨廠商不同，形式大小互異，豈非令人莫衷一是？
且未聞係何方神明交付監印，唯憑廠商隨心所欲，何足採信！
往生係依阿彌陀佛本願，念佛見佛。若視焚化冥幣多寡，決定是否往生，往生豈非富者之專利？
佛法主張心法，即心即佛，當相即道，見處即真。
今人做法，多重表象，大違佛教本旨。
須知此舉僅徒費金錢，於亡者毫無實益。何若如法念佛、做功德較具意義。
勿燒紙紮冥具
焚化紙紮之房屋、汽車、電器用品...等，與焚燒紙錢如出一轍，係子孫孝思，欲令親於冥界生活優渥所衍生之習俗。
此係以陽間觀念強加在亡者身上。但佛教尚理性，詳加探究，
燒紙厝，是否燒所有權狀？汽車無油，如何行走？
有電視無電視台，如何觀賞？有冰箱無電力公司，如何使用？
諸如此類，冷靜思考，即知此舉無甚意義！
勿悲泣痛哭或觸動屍身
依據本省習俗，人甫斷氣，家屬即搖撼屍身，失聲悲啼，或披髮赤足前來哭靈，奔喪時須一路哭進喪宅（哭路頭），或請師巫之流吹吹打打，令存、亡二者皆不得安寧。
前已述及，神識未去而碰觸遺體、悲傷啼哭，適足以擾其正念、增其眷戀，萬不可順任一己哀傷，行不利亡者之措施。
縱令哀慟逾恆，亦當暫避他處，以免障礙親人往生西方。
此際為神識升沉之重要時刻，應當給予寧靜、安詳之環境，令亡者心無罣礙地往生。
廢除傳統儀節
死亡乃人生大事，自古以來，即因環境及人為因素，衍生諸多繁文縟節。
今乃資訊掛帥之世紀，於死亡一事，應以莊嚴肅穆、簡單隆重且合於時宜為原則，免遭食古不化之譏。
下列傳統儀式，應配合時代需求，予以廢除，但此俗例已行之多年，倘家中其他眷屬不願廢除，則不宜過於堅持，致家庭失和。
1、接棺：以一斗米及細竹圈捆上稻草，點燃後，尾隨棺木泣曰：「收租回來了！」此為抬棺者為賺取紅包所設，既無意義，兼且污染環境。
2、乞水：孝眷遠至河邊，向水公水婆乞取河水，為亡者清洗。目今家家戶戶皆有經消毒之自來水，實毋須捨近求遠。
3、辭生：大殮時，師公祝禱：「吃一口豆，子孫活到老老老；吃一口豆干，子孫做大官；吃一口魚丸，子孫中狀元。」此為世間人凡事求平安、吉祥之舉，可謂「自我安慰」，並無實質效用。
4、披麻戴孝：農業時代，以麻布表樸素，居喪期間，不事妝扮，以示哀思，今宜以素服代替。戴孝章，以區別亡者性別。亡者為男眾，孝眷不論男女，皆戴孝於左側，反之，則一律戴於右側。目下，眷屬輒以自己性別為準則，實令人啼笑皆非。
5、戴頭圈：因親亡故，無心整飭儀容，髮長即以稻草為圈，繫於頭上。女眾為防雨，將置物之麻袋摺疊，以為頭罩。此即孝眷頂戴頭圈、頭罩之因由，及今視之，已無必要。
6、著草鞋：古代本以草鞋為慣常用具，且可防滑，今者鞋店林立，各類鞋履一應俱全，何以必退而著草鞋？
7、哭喪棒:古代交通不便,孝子四處報喪,恐不勝跋涉之苦,遂以棍棒助行。今日傳訊業興盛,以電話、電報、信件...，即可報喪,故哭喪棒已成虛設。
8、梅花球：居喪期間，無心問事，遂塞耳不聞，後人取其用意，以梅花球二枚附於孝帽，象徵哀思之情。時代變遷，此物已不合時宜，徒具形式，當思改良。
9、撐傘送葬：子孫手捧牌位，為親送葬，尚有一人在旁撐傘。此係明末遺民，誓死「不頂滿清之天」，遂成此儀式。今者幾經改朝換代，自已不具意義。今人則誤以為鬼怕陽光，已大違原意。
第七章 如何利益亡者 薦亡有何作用
俗云：「人死不能復生。」係就一期果報之色身而言。其神識並未死亡，而隨業力、念力及習氣，轉換為另一生命形態，此即吾人所謂「輪迴」。
氣絕至投胎前，為善惡未判之中陰階段，亡靈覺受力尤勝生前，倘家屬於此七七期內，為其廣修眾善，造諸功德，令亡魂得聞佛法，心生懺悔，自能減輕罪業，免淪惡趣。
或有人以為：「人死為鬼，此事實既無法改變，何須超薦？」殊不知，人死未必為鬼，乃隨其業力招感，而投生於六道，如是流轉不息。
是以但能歸命三寶，修善斷惡，受行法戒，志心淨土，自可頓超三界，了生脫死。
倘能至誠念佛，回向亡者，可令未往生者得往生，已往生者蓮品增上。
親眷亡故後，家屬宜節哀順變，依循佛法，令亡靈得度。莫依俗見，行無謂儀式或耗費，既無實益，又增其貪執。
可於舉辦報恩精進佛七、梁皇寶懺、三壇大戒、水陸法會等道場，立牌位拔度，或懇請高僧大德於早、晚課時，迴向亡者罪障消滅、往生佛國。
倘火化後，遺骨變黑，若非久病服藥所致，即表示亡者惡業深重，助念無效，應立即為其超度，除前述方式外，尚須為亡者求懺、印經、放生...，做諸功德，祈能轉變業力，救拔亡靈。
超薦之目的，在為亡者祈求冥福，冀其業障消除，度脫生死輪迴。
一般家屬於佛門超薦儀式知之未詳，故多禮請出家淨眾為亡者念佛、誦經或拜懺，使其體悟佛法真諦，放下諸般執著，往生西方。
即令未能生西，亦可免墮惡道。倘已墮惡道，亦可增添福報。
如本應投生為牛，以超薦功德，或可投生為人。
倘已出世為牛，以此功德，亦可改善境遇，飲食豐足，免遭勞役或屠宰。
下列各節為薦亡之方式及家屬應具備之觀念，宜恪遵無悖，方可令亡者獲真實利益。
作七
作七之俗源自佛經，據《中陰經》：「中陰眾生壽命七日。」
而《瑜伽師地論》亦云：「又此中有，若未得生緣，極七日住；有得生緣，即不決定；若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是輾轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。」
《梵網經》：「父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。」
《釋氏要覽》云：「人亡每至七日必營齋追薦，謂之累七，又云齋七。」
作七通常皆禮請法師蒞喪宅或家屬至寺院作佛事，其餘六日，家眷可自行為亡者念佛或誦經。
因中陰身雖名七日歷一死生，實則，每一動點皆有可能投胎，故應每日為其念佛回向。
如週五往生，下週四為頭七，下下週四為二七，再下週四為三七，以此類推。
但做七宜提前一日，即每週三做，原因即如前述，恐其於每一動點皆可能投胎，故提前做。
今者偷日陋習盛行，即將七七四十九日易為二十四日，頭七、尾七仍為七日，二七至六七則每二日為一七，此法不足取，孝眷切不可投機取巧。
民間尚有「作旬」習俗，每十日作一次，共作四次，今已名存實亡。
印光大師嘗云：「諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。
即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。
然則食肉吃素一關，實為吾人昇沈，天下治亂之本，非細故也。
其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。」
在七七期間，切莫殺生。遺屬應以茹素為宜，若無法習慣，亦應勉力為之，至少茹素七日。
凡祭祀、供靈或待客，均以素齋代葷菜，此舉較放生功德更大。
弘一大師即曾言：「在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶？
惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。」
喪中不用酒肉，此非獨佛教主張，儒家古禮亦嚴禁之，若皇太子居喪飲酒，必載之史書，視為失德。
以親亡故而殺生，令其擔此業力，陷親於不仁，何異弒親？今人每以食肉飲酒、作樂唱戲為體面，誠乃背道而馳之作為。
《圓覺經》：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」
虛雲老和尚亦言：「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基，可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。」
所謂「淫心不除，塵不可出」，若耽溺淫慾，則與佛道相違，難以感應道交。
是以，喪中家屬應斷淫，持守五戒。
然亦或有茹素四十九日尚可忍受，斷淫四十九日則形同受酷刑者，此皆因眾生習氣太重，無法克制。
若果真無法斷淫，至少亦須忍耐七日。
藏人尤重四七及七七，緣中陰身多於四七前投胎，而七七則為中陰身最後之期限，故應擴大舉行。
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